Święty Optat z Milewy (IV wiek)

Biskup prawie bez biografii

Niewielu Ojców Kościoła zostawia dzieło tak wpływowe przy życiu tak słabo udokumentowanym. Nie znamy ani roku urodzin Optata, ani roku jego śmierci, ani etapów jego formacji, ani dokładnej długości jego biskupstwa. Wszystko, co o nim wiemy, trzeba rekonstruować z trzech pośrednich elementów: jego własnego traktatu, krótkiej noty świętego Hieronima i kilku pochwalnych wzmianek świętego Augustyna^[5][6].

Ten niedostatek dokumentów nie jest właściwy tylko Optatowi: wielu afrykańskich biskupów IV wieku, nawet autorów dzieł doniosłych, nie zostawiło żadnej dawnej biografii. Uderza on jednak u człowieka, którego traktat miał stać się bezpośrednim źródłem największego doktora łacińskiego Zachodu w kwestii schizmy.

Milewa, miasto biskupie w Numidii

Milewa (łac. Milevis lub Mileum), dziś Mila w Algierii, była miastem rzymskiej prowincji Numidii, niedaleko Cyrty (dziś Konstantyna), stolicy prowincji i jednego z wielkich ośrodków kryzysu donatystycznego. Jak wiele stolic numidyjskich IV wieku, Milewa miała zapewne własną donatystyczną wspólnotę konkurującą z katolicką wspólnotą Optata — Numidia była bowiem, obok prokonsularnej, jednym z regionów, w których donatyzm był najmocniej zakorzeniony^[7][8].

Nawrócony, być może dawny retor pogański

Święty Augustyn, wyliczając wielkich nawróconych, których łupami profańskiego bogactwa Kościół „odzierał Egipt”, by oddać je na służbę Ewangelii, wymienia Optata obok postaci samych nawróconych ze świetlanej kariery retora czy mówcy:

„Czyż nie widzimy, z jak bogatym łupem złota, srebra i szat wyszli z Egiptu Cyprian, najsłodszy doktor, a tak samo Laktancjusz, Wiktoryn, Optat, Hilary?” — Święty Augustyn, O nauce chrześcijańskiej, II, 40^[9]

Zestawienie z świętym Cyprianem (dawnym retorem z Kartaginy) oraz z Laktancjuszem i Mariuszem Wiktorynem (obaj z zawodu retorami przed nawróceniem) skłoniło historyków do przypuszczenia, że Optat był, podobnie jak oni, dawnym retorem pogańskim^[10]. Jest to jednak tylko ostrożny wniosek: Augustyn nie mówi tego wprost o Optacie, a żadne źródło nie opisuje jego nawrócenia tak, jak czyni to dla Cypriana Do Donata. Uczciwość nakazuje przedstawiać ten punkt jako solidną hipotezę, nie jako ustalony fakt.

Biskup za Walentyniana i Walensa

To, co wiemy z pewnością, to że Optat był biskupem Milewy, gdy pisał swój traktat, za wspólnych rządów cesarzy Walentyniana I (364–375) i Walensa (364–378)^[11]. Święty Hieronim, który pisze swoją notę biobibliograficzną O znakomitych mężach w latach 392–393, zdaje się nie wiedzieć, czy Optat jeszcze żyje; historyk John Chapman w Catholic Encyclopedia umieszcza śmierć Optata po napisaniu drugiego wydania jego dzieła, a więc po latach 385–390, choć żadna dokładna data nie jest znana^[12][13].

Geneza: odpowiedzieć Parmenianowi

Jedynym znanym dziełem Optata jest traktat polemiczny, bez tytułu oryginalnego przekazanego z pewnością, który dziś oznacza się jako Contra Parmenianum Donatistam („Przeciw Parmenianowi donatyście”) lub De schismate Donatistarum („O schizmie donatystów”). Odpowiada on na pismo Parmeniana, donatystycznego biskupa Kartaginy, który stanął na czele odłączonego stronnictwa po samym Donacie^[14][15].

Zamysł Optata nie jest tylko refutacyjny: stara się on także ułatwić powrót donatystów do Kościoła katolickiego, przedstawiając początki schizmy w sposób pojednawczy i ukazując, że rzeczywiste przyczyny rozłamu nie dotyczą już, w jego czasach, prawdziwych kwestii spornych^[16].

Dwa wydania: sześć ksiąg, potem siedem

Tekst, który posiadamy dzisiaj, jest wynikiem dwóch kolejnych redakcji. Święty Hieronim w latach 392–393 zna tylko sześć ksiąg^[17]; tymczasem wydanie, które do nas dotarło, liczy ich siedem, a zawarta w nim lista biskupów Rzymu sięga papieża Syrycjusza, wybranego w 384 roku — dowód, że siódma księga należy do wydania poprawionego, późniejszego od pierwszego. To, że Hieronim kilka lat później wymienia wciąż tylko sześć ksiąg, tłumaczy się prosto: albo dysponował egzemplarzem pierwszego wydania, albo drugie, przygotowane ok. 385–390, jeszcze do niego nie dotarło^[18][19].

Chapman ustala to datowanie na podstawie wskazówek wewnętrznych: w księdze I Optat pisze, że od prześladowania Dioklecjana (303–305) minęło ponad sześćdziesiąt lat, co umieszcza pierwszą redakcję ok. 366–370; wspomina przy tym heretyka Fotyna jako jeszcze żyjącego (Fotyn umiera w 376), podczas gdy cesarz Julian już nie żyje (363)^[20]. Plan dzieła, nakreślony w księdze I, domyka się zresztą logicznie z końcem księgi VI — dodatkowy znak, że siódma księga jest późniejszym dodatkiem, mającym zaktualizować obie listy biskupie (katolickich biskupów Rzymu oraz równoległą, znacznie krótszą listę rzymskich antypapieży donatystycznych) i odpowiedzieć na nowe odsłony sporu^[21].

Dodatek: niezastąpiona dokumentacja

Część jedynego rękopisu, który przekazał dzieło Optata, zachowuje dodatek dziesięciu oficjalnych dokumentów — listów cesarza Konstantyna, protokołów, aktów procesu przed namiestnikiem Zenofilem — zebranych, jak się zdaje, przez katolickiego polemistę między 330 a 347 rokiem jako dossier źródłowe o początkach schizmy^[22]. Ten zbiór, już uszkodzony, gdy kopiował go jedyny rękopis, który nam go przekazał, pozostaje jednym z najcenniejszych źródeł dokumentalnych pierwszej ręki do dawnej historii donatyzmu, obok relacji, jaką sam Optat daje o wyroku wydanym przez papieża świętego Miltiadesa w 313 roku^[23]. Wydaniem krytycznym dzieła w siedmiu księgach, z dodatkiem włącznie, pozostaje do dziś to, które opracował Karl Ziwsa dla wiedeńskiego korpusu^[24].

„Gdzie jest Kościół jeden?”: powszechność przeciw afrykańskiemu zaściankowi

Katolicy i donatyści zgadzali się w jednym: Kościół Chrystusa może być tylko jeden. Niezgoda dotyczyła pytania: gdzie znajduje się ten Kościół jeden? Optat bezwzględnie odmawia, by mógł on być ograniczony do kąta Afryki:

„Święty Kościół nie może znajdować się tylko w części Afryki. […] Jest także w Hiszpanii, w Galii, w Italii, […] na niezliczonych wyspach i w tylu innych prowincjach.” — Optat z Milewy, Przeciw donatystom, II^[25]

To tutaj pojawia się u Optata użycie słowa catholica jako prawdziwego rzeczownika — „katolicka” — oznaczającego Kościół rozprzestrzeniony po całym zamieszkanym świecie, w przeciwieństwie do Kościoła donatystycznego zamkniętego w Afryce, a nawet, wewnątrz samej Afryki, nadszarpniętego własnymi wewnętrznymi podziałami^[26].

Sześć „dotes” Kościoła według Parmeniana

By ustalić, gdzie znajduje się prawdziwy Kościół, Parmenian wyliczył to, co współcześni wydawcy nazywają sześcioma dotes („darami”, własnościami konstytutywnymi) Kościoła jednego. Optat przyznaje przeciwnikom pięć z nich, lecz zaprzecza im pierwszą i rozstrzygającą, cathedra, którą rości sobie dla Kościoła katolickiego — i to na niej opiera całą resztę swojego dowodu^[27][28].

Optat skupia cały swój dowód na pierwszej z tych własności, cathedra: jeśli zdoła wykazać, że prawowicie należy ona do katolików, wszystkie pozostałe z niej wynikają^[29].

Jedyna katedra Piotra i lista biskupów Rzymu

Podczas gdy można by oczekiwać, że Optat upomni się najpierw o prawowitość katolickiej sukcesji biskupiej w samej Kartaginie — skoro tam właśnie narodził się konflikt między Cecylianem a schizmatykami — wybiera on drogę bardziej radykalną: sięga bezpośrednio do Rzymu i do katedry Piotra.

„Trzeba zbadać, kto pierwszy zasiadł na katedrze i gdzie. […] Nie możesz zaprzeczyć, że wiesz, iż w Rzymie na Piotra pierwszego została nadana katedra biskupia, na której zasiadł zwierzchnik wszystkich Apostołów, Piotr — stąd też nazwany Kefasem — aby w tej jedynej katedrze wszyscy zachowali jedność, by żaden z pozostałych Apostołów nie rościł sobie własnej katedry, tak że schizmatykiem i grzesznikiem byłby odtąd każdy, kto przeciw tej jedynej katedrze wzniósłby drugą katedrę. Na tej więc jedynej katedrze, pierwszej z darów, zasiadł najpierw Piotr, po którym nastąpił Linus.” — Optat z Milewy, Przeciw donatystom, II^[30]

Następnie pojawia się — rzecz rzadka w chrześcijańskiej literaturze IV wieku — imienna, pełna lista biskupów Rzymu, od Linusa aż po współczesnego papieża: jedno z najstarszych świadectw tego typu listy użytej w celach wprost apologetycznych:

„[…] i do Damazego, Syrycjusza, który jest dziś naszym kolegą, z którym cały świat trwa z nami we wspólnocie jednego węzła, przez wymianę listów polecających. Powiedzcie nam o początku waszej katedry, wy, którzy chcecie rościć sobie święty Kościół.” — Optat z Milewy, Przeciw donatystom, II^[31]

Optat przeciwstawia tej nieprzerwanej linii znacznie krótszą i znacznie świeższą listę donatystycznych antypapieży osadzonych w Rzymie — Wiktora, Bonifacego, Enkolpiusza, Makrobiusza, Lucjanusa, Klaudianusa — których sama kruchość ukazuje, przez kontrast, solidność katolickiej sukcesji^[32]. Argument jest prosty i groźny: powszechność sprawdza się przez widzialną wspólnotę ze stolicą, której początek sięga, bez zerwania, aż do apostoła Piotra^[33]. Teologię fundującą to przekonanie znajdziesz w artykule poświęconym sukcesji apostolskiej.

Schizmatycy, nie heretycy: stanowisko wyważone

Jedna cecha wyraźnie odróżnia Optata od wielu innych Ojców w sposobie traktowania odłączonych: odmawia nazywania donatystów „heretykami” i uważa ich za zwykłych schizmatyków, którzy zachowali prawdziwą doktrynę i prawdziwe sakramenty, lecz zerwali jedność^[34].

To stanowisko, łagodniejsze niż surowość wielu Ojców wobec schizmy, tłumaczy się po części przekonaniem Optata, że prawdziwa wiara w ten czy inny sposób ostatecznie zbawia tych, którzy ją zachowują — tezę, którą Augustyn, później, sam będzie musiał doprecyzować i skorygować we własnych pismach antydonatystycznych^[35]. Pozostaje faktem, że ta miłość, daleka od osłabiania jego doktryny jedności, jest jej najbardziej spójnym wyrazem: można mocno trwać przy tym, że schizma jest rzeczywistym złem, nie rozpaczając zarazem o zbawieniu tych, którzy znaleźli się w niej przez źle oświeconą wierność.

„Jesteście naszymi braćmi”: miłość wobec odłączonych

Optat posuwa tę miłość aż do uderzającego gestu retorycznego: nadal nazywa donatystycznych biskupów swoimi braćmi, choć oni sami odmawiają uznania go za brata.

„Jesteście naszymi braćmi, a my jesteśmy waszymi, jak mówi prorok: »Czyż nie jeden Bóg was stworzył, czyż nie jeden Ojciec was zrodził?«” — Optat z Milewy, Przeciw donatystom, IV, 2^[36]

Prowadzi ten argument do logicznego końca, opierając się na wspólnej modlitwie Ojcze nasz:

„Niech więc jeden z was powie, jeśli zdoła: »Ojcze mój, któryś jest w niebie« oraz »daj mi dziś mój chleb«, i »odpuść mi moje winy, jak i ja odpuszczam temu, kto mnie obraził«.” — Optat z Milewy, Przeciw donatystom, IV, 2^[37]

Skoro sami donatyści odmawiają Ojcze nasz w liczbie mnogiej — „nasz Ojciec”, a nie „mój Ojciec” — modlą się mimo woli, każdego dnia, za katolików, których wspólnoty odmawiają. Argument o wielkiej finezji duchowej ukazuje, że Optat myślał o jedności Kościoła nie jako o abstrakcyjnej tezie, lecz jako o rzeczywistości już wpisanej, mimo wszystko, we wspólną modlitwę rozdzielonych chrześcijan.

Sakramenty są święte same w sobie, nie przez ludzi

Najtrwalszy wkład teologiczny Optata dotyczy obiektywnej ważności sakramentów. Donatyści przejęli po świętym Cyprianie przekonanie, że chrzest udzielony poza Kościołem lub przez niegodnego szafarza jest nieważny. Optat, choć czci Cypriana jako mistrza, zrywa w tym konkretnym punkcie z jego nauczaniem:

„Sacramenta per se esse sancta, non per homines.” — „Sakramenty są święte same w sobie, nie przez ludzi.” — Optat z Milewy, Przeciw donatystom, V, 4^[38]

W swoim dowodzie rozróżnia w akcie sakramentalnym trzy elementy: Trójcę, wierzącego i szafarza — i porządkuje ich wagę właśnie w tej kolejności, szafarz przychodzi na końcu^[39]. Innymi słowy, to sam Bóg udziela łaski sakramentu; osobista świętość czy niegodność tego, kto go sprawuje, nic w tym nie zmienia. Ta intuicja — podjęta i usystematyzowana kilkadziesiąt lat później przez świętego Augustyna w jego teologii ex opere operato — sprawia, że Optat uchodzi za jednego z ojców katolickiej doktryny o ważności sakramentów niezależnie od intencji szafarza^[40]. Zobacz także Czym jest sakrament? oraz charakter sakramentalny.

Tę samą logikę Optat stosuje, piętnując donatystyczną przemoc wobec katolickiego kultu, zwłaszcza profanację ołtarzy przez cyrkumcelionów:

„Cóż bardziej świętokradzkiego niż łamać, skrobać, usuwać ołtarze Boga, na których sami niegdyś składaliście ofiarę, na które zanoszono modlitwy ludu i Ciało Chrystusa, gdzie wzywano Boga wszechmogącego, gdzie proszono o Ducha Świętego i zstępował On, skąd wielu otrzymało zadatek zbawienia wiecznego, ochronę wiary i nadzieję zmartwychwstania? […] Czym jest ołtarz, jeśli nie stolicą Ciała i Krwi Chrystusa?” — Optat z Milewy, Przeciw donatystom, VI^[41]

Sam Piotr zgrzeszył: argument księgi VII

W siódmej księdze, dodanej w drugim wydaniu, Optat rozwija ostatni argument na rzecz pojednania. Przypomina, że sam apostoł Piotr popełnił bardzo ciężką winę — zaparcie się Chrystusa — a mimo to zachował klucze Królestwa: pozostali Apostołowie, przez miłość i troskę o jedność, nie odłączyli się od jego wspólnoty^[42]. Argument służy praktycznemu wnioskowi całego traktatu: Kościół katolicki winien być gotów przyjmować bez trudności donatystów wracających do jedności, bo w Kościele zawsze będą grzesznicy — kąkol zmieszany jest z pszenicą — lecz miłość zakrywa mnóstwo grzechów^[43].

Styl Optata tradycja krytyczna opisuje jako mocny i żywy, szukający zwięzłości i efektu raczej niż obszernego okresu retorycznego — i to mimo natarczywej miłości, która przenika całą jego polemikę z tymi, których nadal nazywa swoimi „braćmi”^[44]. Obficie korzysta z Cypriana, z którym dzieli upodobanie do rytmicznych kadencji metrycznych na końcu każdego zdania, stanowczo odrzucając zarazem jego błąd co do chrztu^[45]. Jego opisy wydarzeń uchodzą za żywe i dokładne; jego interpretacje alegoryczne natomiast wydają się czasem wymuszone — choć, jak z odrobiną uczonej ironii zauważa Chapman, wyraźnie mniej ekstrawaganckie niż u samego Parmeniana^[46].

Świadectwo świętego Hieronima

W swojej biobibliograficznej galerii pisarzy chrześcijańskich święty Hieronim poświęca Optatowi notę krótką, lecz cenną — jedyne niezależne i datowane świadectwo o nim, jakie mamy z czasów jego prawdopodobnego życia:

„Optat Afrykańczyk, biskup Milewy, za panowania cesarzy Walentyniana i Walensa, napisał na rzecz stronnictwa katolickiego sześć ksiąg przeciw oszczerstwu stronnictwa donatystycznego, w których wykazuje, że zbrodnia przypisywana katolikom jest w rzeczywistości zbrodnią donatystów.” — Święty Hieronim, O znakomitych mężach, CX^[54]

Nota ta, napisana w latach 392–393, potwierdza zarazem biskupią funkcję Optata, datowanie jego dzieła za Walentyniana i Walensa oraz jego status już uznany, zaledwie pokolenie po nim, za głównego katolickiego przedstawiciela w sporze.

Świadectwo świętego Augustyna

To jednak święty Augustyn zapewnia Optatowi prawdziwą potomność. W swojej polemice Przeciw Kreskoniuszowi (Contra Cresconium) Augustyn określa go formułą pełną głębokiego szacunku, nazywając go czcigodnej pamięci biskupem wspólnoty katolickiej:

„Optat, biskup Milewy, czcigodnej pamięci, ze wspólnoty katolickiej.” — według świętego Augustyna, Contra Cresconium, III^[55]

Augustyn nie poprzestaje na cytowaniu Optata z grzeczności: przejmuje, rozwija i systematyzuje kilka jego głównych intuicji — rozróżnienie ważności i owocności sakramentów, argument powszechności przeciw afrykańskiemu zaściankowi donatyzmu, użycie konstantyńskiego dossier dokumentalnego — do tego stopnia, że augustyńska teologia antydonatystyczna w pełni zrozumiała jest tylko w świetle pracy dokonanej pokolenie wcześniej przez biskupa Milewy^[56][57]. W tym właśnie ścisłym sensie można powiedzieć o Optacie, że był, bez rozgłosu, mistrzem przed mistrzem całej katolickiej eklezjologii antydonatystycznej.

Świętość bez uroczystego procesu

Optat, ściśle mówiąc, nigdy nie otrzymał zorganizowanego kultu kościelnego: jego imię nie występuje w żadnych dawnych martyrologiach ani kalendarzach^[58]. Figuruje jednak, od czasu późnego wpisu, w Martyrologium Romanum, pod datą 4 czerwca^[59][60]. Sytuacja ta nie ma w sobie nic anormalnego dla Ojca Kościoła z IV wieku: w tamtej epoce uznanie świętości biskupa, doktora czy wyznawcy wiary dokonywało się przez niepamiętny konsensus kościelny — kult lokalny, stopniowe wpisywanie do ksiąg liturgicznych, recepcję przez tradycję — a nie przez sformalizowany proces kanonizacyjny, który ukształtuje się znacznie później w historii Kościoła. Optat należy więc do tej szerokiej kategorii Ojców i świętych pierwszych wieków czczonych przez tradycję bez formalnego procesu — uznanie rzeczywiste, choć innej natury niż współczesna kanonizacja, podobnie jak miejsce świętego Cypriana wśród Ojców Kościoła, wymienianego w Kanonie rzymskim bez bardziej sformalizowanego procesu kanonizacyjnego.

Należy w tym samym duchu ścisłości zauważyć, że Optat nigdy nie został ogłoszony Doktorem Kościoła: tytuł ten zakłada eminencję doktrynalną oficjalnie uznaną przez magisterium, odrębną od samej świętości. Lista doktorów Kościoła wymienia inne wielkie postacie chrześcijańskiej starożytności afrykańskiej i zachodniej, lecz wkład teologiczny Optata, choć rozstrzygający, ceniony jest przede wszystkim jako wkład głównego źródła dzieła doktora, który przyszedł po nim: Augustyna.

Z dystansu siedemnastu wieków lektura Optata zachowuje ścisłą aktualność. Przypomina najpierw, że Kościół rozdarty rzeczywistą schizmą — zrodzoną z prawdziwego skandalu, zdrady niektórych szafarzy w czasie prześladowania — nie musi wybierać między wymogiem prawdy a miłością wobec odłączonych: oba te wymogi trzymają się u niego w jednej dłoni.

Uczy następnie, że świętość Kościoła nie spoczywa na osobistej świętości każdego z jego szafarzy, lecz na działaniu samego Boga w sakramentach — prawda, która uwalnia wierzącego od skrupulatnego lęku wobec ludzkich słabości widzialnego Kościoła, nigdy nie umniejszając wagi grzechu.

Ukazuje wreszcie własną metodą, co znaczy bronić powszechności: nie rościć sobie najpierw własnego prawa lokalnego, lecz sięgać aż do wspólnego źródła — katedry Piotra — gdzie przez widzialną wspólnotę sprawdza się rzeczywista przynależność do Kościoła jednego, świętego, katolickiego i apostolskiego.

„Jesteście naszymi braćmi, a my jesteśmy waszymi.” — To zdanie Optata, skierowane do przeciwników, którzy odmawiali mu odwzajemnienia, streszcza całą jego metodę: mocno trzymać prawdę jedności, nie przestając nigdy kochać tych, którzy się od niej odłączyli.

• Święty Augustyn z Hippony — bezpośredni spadkobierca Optata, który rozwinął i usystematyzował jego teologię antydonatystyczną.
• Święty Cyprian z Kartaginy — afrykański mistrz, którego Optat czci, korygując zarazem jego błąd o chrzcie heretyków.
• Święty Hieronim — autor jedynej niezależnej i datowanej noty biograficznej o Optacie, jaką posiadamy.
• Papież święty Miltiades — sędzia w 313 roku w Rzymie pierwszego procesu między Cecylianem a donatystami, opisanego przez samego Optata.
• Donatyzm — pełna historia schizmy, której Optat jest pierwszym wielkim katolickim refutatorem.
• Ważność sakramentów i intencja szafarza — doktryna, którą formuła Optata zapowiada i przygotowuje.
• Czym jest sakrament? i Charakter sakramentalny — by umieścić tę doktrynę w całości teologii sakramentalnej.
• Dlaczego Kościół katolicki mówi o sukcesji apostolskiej? — argument katedry Piotra rozwinięty przez Optata w księdze II.
• Poza Kościołem nie ma zbawienia? — o właściwy zakres aksjomatu, który schizma donatystyczna stawia pod znakiem zapytania.
• Herezje pierwszych wieków i Doktorzy Kościoła — by umieścić Optata w całości wielkich sporów i wielkich autorytetów pierwszych wieków.