Dois rostos que se tocam. O Menino aperta a face contra a da sua Mãe, levanta o braço para o pescoço dela e olha-a ; ela, de rosto inclinado, olhos imensos e graves, não olha o Filho mas aquele que reza diante do ícone, como se lhe mostrasse o menino que traz nos braços e a dor que pressente. Pintada em Constantinopla por volta de 1130, Nossa Senhora de Vladimir — em russo Vladimirskaia — é uma das imagens mais célebres de toda a cristandade, e sem dúvida a obra-prima conservada mais pura da pintura bizantina do século XII.[1][2]
E todavia não nasceu na Rússia : é um ícone grego, saído de um atelier imperial da Cidade, enviado como presente principesco para Kiev, depois transportado para Vladimir e por fim para Moscovo, onde se tornou o paládio de todo um povo — a imagem protetora que se levava em procissão nas horas de perigo. Em torno dela se teceu, durante oito séculos, a história espiritual da Rússia cristã.[3][4]
Este artigo trata Nossa Senhora de Vladimir como obra de arte sacra : o seu tema e a sua composição, o seu tipo iconográfico, a sua datação e o seu estilo, o seu extraordinário itinerário, os seus repintes e restauros, a sua posteridade e o seu lugar na oração católica. Sobre o porquê teológico da veneração das imagens — como pode um cristão honrar um ícone sem idolatria, o que a imagem «é» diante de Deus — remetemos para os dossiês vizinhos : A teologia do ícone, Os ícones bizantinos para a técnica e a história geral do género, Cristo Pantocrator para o grande tipo crístico, e Niceia II para a definição dogmática.
Um ícone, três nomes
Vladimirskaia : o nome vindo de uma cidade
O ícone não traz o nome do seu tema, mas o da cidade que longamente o guardou : Vladimir, capital do principado de Vladimir-Suzdal, a nordeste da Rússia. Chama-se pois em russo Vladimirskaia Bogomater — «a Mãe de Deus de Vladimir» — e, em português, Nossa Senhora de Vladimir.[5]
Este nome de lugar recorda uma verdade essencial : um ícone célebre está quase sempre ligado a um santuário e a uma história. A Vladimirskaia não é apenas uma bela pintura ; é uma personagem da história, uma testemunha que se deslocou, se defendeu, se implorou, e cujas deslocações marcam os grandes momentos de um povo.
Theotokos : a Mãe de Deus
O tema, esse, é universal : a Mãe de Deus, em grego Theotokos (Θεοτόκος, «aquela que gera Deus»). Este título, definido no concílio de Éfeso em 431[6], comanda toda a iconografia mariana bizantina : Maria nunca é representada sozinha por si mesma, mas sempre em referência a Cristo. Na imensa maioria dos ícones, ela traz o Menino, mostra-o, apresenta-o — ela é o caminho para ele.[7]
Em Nossa Senhora de Vladimir, como em todos os ícones marianos, duas siglas gregas abreviadas emolduram a figura : MP ΘY, por Mêtêr Theou, «Mãe de Deus». A inscrição não é um detalhe : para a tradição bizantina, um ícone só existe verdadeiramente uma vez nomeado ; a inscrição identifica e autentica a pessoa representada.
Eleousa : o tipo da ternura
Do ponto de vista da história da arte, Nossa Senhora de Vladimir pertence a um tipo iconográfico preciso, o da Eleousa (Ἐλεοῦσα, «a Misericordiosa», «a Compassiva»), também chamado Glykophilousa («do doce beijo») : a Mãe e o Menino estão face contra face, num abraço terno, o Menino levantando o braço para o rosto ou o pescoço da Mãe.[8][9]
O tipo da ternura não opõe a doçura maternal à majestade : une-as. O abraço diz o amor da Mãe ; o olhar grave de Maria, voltado para nós e não para o Menino, diz que ela conhece já a Cruz.
Este tipo distingue-se de outras grandes famílias de ícones marianos que se encontram por todo o mundo bizantino :
| Tipo | Nome grego | Carácter |
|---|---|---|
| A Condutora | Hodigitria | Maria de frente, mostrando o Menino com a mão direita |
| A Ternura | Eleousa / Glykophilousa | Maria e o Menino face contra face, abraço |
| A Orante | Platytera / Oranta | Maria em oração, braços levantados, Cristo no peito |
| O Sinal | Znamenie | Variante da Orante, medalhão de Cristo |
Nossa Senhora de Vladimir tornou-se, para o Oriente eslavo, o exemplo por excelência da Eleousa — ao ponto de inúmeras cópias do mesmo tipo terem tomado, na Rússia, o nome genérico de «tipo de Vladimir».[10][11]
A obra vista de perto
Face contra face : uma composição de intimidade
Tudo, neste ícone, está ordenado para um só gesto : o contacto dos dois rostos. O Menino, sentado no braço direito da Mãe, eleva-se para ela, passa-lhe o braço em torno do pescoço e aperta a face contra a dela. Maria inclina a cabeça, envolve-o com o braço, mas não cede à simples efusão : o seu rosto permanece grave, quase doloroso.[12][13]
Os historiadores da arte sublinharam muitas vezes esta tensão interior : a composição mistura a ternura da Natividade e a dor do Calvário. A Mãe sabe. Segura contra si o menino que haverá de ver morrer, e o seu olhar, que não é para ele mas para nós, toma-nos por testemunhas deste mistério.[14]
O olhar e o gesto
O detalhe mais impressionante é a dissociação dos olhares. O Menino olha a Mãe ; a Mãe olha quem reza. Esta circulação do olhar faz do ícone uma verdadeira cena de oração : o Menino volta-se para Maria, Maria volta-nos para o Menino. O ícone não é um quadro que se contempla de fora ; é uma janela onde se troca um olhar, segundo o princípio fundador de toda a iconografia oriental (ver A teologia do ícone).
Os sinais do maphorion, os pés descalços, o ouro
Vários detalhes iconográficos, regulados pela tradição, têm um sentido preciso :
- as três estrelas bordadas no véu (maphorion) de Maria — na testa e nos dois ombros — figuram a sua virgindade antes, durante e depois do parto ;[15]
- os pés descalços do Menino e a planta do seu pé voltada para o espectador recordam a sua humanidade real, a sua carne verdadeira ;[16]
- os realces de ouro nas vestes do Menino significam a luz do Reino, a glória divina daquele que todavia se deixa levar como uma criancinha ;
- o fundo de ouro, enfim, abole todo o cenário : não há paisagem nem hora do dia, mas a luz incriada fora do tempo.
«A honra prestada à imagem sobe ao modelo, e quem venera a imagem venera a pessoa nela representada.» — Segundo concílio de Niceia, definição de 787[17]
Este princípio — a honra passa ao protótipo — foi tomado de são Basílio Magno, que o formulara a propósito do Filho, «imagem do Pai».[18]
O reverso : a Hetimasia e os instrumentos da Paixão
Esquece-se muitas vezes : Nossa Senhora de Vladimir está pintada nas suas duas faces. No reverso figura uma Hetimasia — o «trono preparado», símbolo de Cristo-Juiz que há de voltar — rodeada dos instrumentos da Paixão : a cruz, a lança, a esponja. Esta face, acrescentada muito mais tarde (por volta dos séculos XIV-XV, e por vezes aproximada do círculo de Andrei Rublev), confirma que o ícone era uma imagem de procissão, feita para ser levada e vista dos dois lados.[19][20]
A aproximação não é fortuita : a ternura do rosto e os instrumentos do suplício no verso dizem a mesma coisa em duas linguagens. O menino que Maria aperta contra a face é aquele cujo trono, no reverso, espera o regresso glorioso depois da Cruz.
Uma obra de Constantinopla
A datação : por volta de 1130, a era dos Comnenos
Durante muito tempo, a origem do ícone ficou mascarada pelas camadas de repintes e pelo revestimento de ourivesaria que o cobria. A análise estilística dos rostos de origem, revelados no século XX, permitiu aos historiadores da arte datá-lo do primeiro terço do século XII, por volta de 1130, e ligá-lo sem hesitação a um grande atelier de Constantinopla, sob o reinado do imperador João II Comneno (1118-1143).[21][22][23]
É a era dita comnena (do nome da dinastia dos Comnenos, 1081-1185), um dos cumes da arte bizantina : a majestade hierática dos séculos anteriores interioriza-se nela, os rostos humanizam-se, a espiritualidade faz-se mais terna e mais comovida.[24] Nossa Senhora de Vladimir é tida como a obra conservada mais importante de todo este período.[25]
A mão de um grande atelier imperial
A qualidade da execução é tal que só pode vir de um atelier de primeiríssima ordem. O rosto da Virgem está pintado com uma delicadeza extrema : as passagens de sombra e de luz estão tão finamente fundidas que é impossível distinguir nelas uma pincelada. A pintura procede, segundo a técnica bizantina clássica, do escuro para a luz — um fundo castanho-esverdeado (proplasmos) sobre o qual se sobe por camadas sucessivas até aos realces mais claros (ver Os ícones bizantinos para o detalhe da técnica).[26][27]
Parentescos estilísticos prestigiosos
Os especialistas aproximam os rostos de Nossa Senhora de Vladimir das mais altas realizações bizantinas : a Kahn Madonna da National Gallery de Washington (século XIII) e o mosaico da Deesis de Santa Sofia de Constantinopla (por volta de 1261) pertencem à mesma família de obras-primas. Este parentesco confirma uma origem constantinopolitana e imperial, não provinciana.[28]
A atribuição a são Lucas
Uma tradição venerável
Como muitas grandes ícones marianos, Nossa Senhora de Vladimir é tradicionalmente atribuída a são Lucas Evangelista, que a teria pintado «do vivo», ainda em vida da Virgem — segundo uma tradição relatada por escrito, para este ícone, em 1512. A mesma tradição quer que são Lucas, médico e companheiro de são Paulo, tenha pintado as primeiras imagens da Mãe de Deus.[29][30]
Esta tradição não deve ser varrida com um gesto por reflexo : exprime uma convicção de fé, a de que a imagem de Maria não procede de uma fantasia de artista, mas remonta às origens mesmas da Igreja e transmite traços recebidos e não inventados. Para o crente bizantino, dizer «pintada por são Lucas» é dizer : esta imagem é fiel, vem da fonte.
O que diz a história da arte
O exame material e estilístico, como vimos, situa o painel conservado no século XII, e não no século I. Não há nisto nenhuma contradição insolúvel : a tradição atribui a são Lucas o tipo da imagem — o modelo primeiro de que os iconógrafos se reclamam — muito mais do que tal tábua de madeira precisa. O ícone de Vladimir é uma das mais perfeitas testemunhas de uma linhagem que a piedade faz remontar ao Evangelista, sem que nenhum católico seja obrigado a afirmar que este painel saiu literalmente das suas mãos.
Manter juntas a fé e a história
O reflexo são não é nem a credulidade bruta («a madeira data do século I»), nem o cepticismo desdenhoso («simples lenda sem interesse»). A atribuição lucana é um dado da Tradição que diz a continuidade da fé mariana ; a datação no século XII é um dado da história da arte que ilumina a obra conservada. As duas completam-se : uma imagem muito antiga, venerável, fiel a um modelo recebido, e ao mesmo tempo uma obra-prima identificável de um século e de um atelier.
«Não venero a matéria, venero o Deus da matéria, que se fez matéria por mim […] e que, pela matéria, operou a minha salvação.» — São João Damasceno, Discursos sobre as imagens, I, 16[31]
A longa peregrinação de um ícone
De Constantinopla a Kiev
O ícone deixa muito cedo a Cidade. Por volta de 1131, é enviado de Constantinopla para Kiev, como presente à corte dos príncipes da Rus' — um dom diplomático de preço inestimável, que diz a aliança e o esplendor de Bizâncio sobre o jovem mundo eslavo cristianizado desde o batismo da Rus' de Kiev (988). Depositam-no primeiro no convento de Vychgorod, perto de Kiev.[32][33]
A transferência para Vladimir (1155)
Em 1155, o príncipe André Bogolioubski («André amigo de Deus») leva o ícone para o norte, para o seu principado de Vladimir-Suzdal. A tradição conta que os cavalos que o transportavam pararam de repente perto de Vladimir e recusaram avançar : o príncipe viu nisso um sinal da vontade da Mãe de Deus de permanecer naquele lugar. O ícone é instalado na magnífica catedral da Dormição de Vladimir, consagrada por volta de 1160 — é desta cidade que doravante tira o seu nome.[34][35]
A entrada em Moscovo (1395)
A última grande deslocação leva-o a Moscovo em 1395, quando os exércitos de Tamerlão (Timur) ameaçam a Rússia. Levam o ícone de Vladimir para Moscovo para implorar a proteção da Mãe de Deus ; ele nunca mais deixará a nova capital, onde é venerado na catedral da Dormição do Kremlin. Moscovo torna-se assim a herdeira espiritual de Kiev e de Vladimir, e a Vladimirskaia o sinal visível desta translação do centro da Rússia cristã.[36][37]
- c. 1130 — ConstantinoplaA pintura do ícone
Um ícone da ternura (Eleousa) é pintado num atelier imperial de Constantinopla, sob o reinado de João II Comneno.
- c. 1131 — KievO presente enviado à Rus'
O ícone é enviado de Constantinopla para Kiev como dom diplomático, e depois depositado no convento de Vychgorod.
- 1155 — VladimirA transferência para o norte
O príncipe André Bogolioubski leva o ícone para Vladimir, onde é instalado na catedral da Dormição (consagrada por volta de 1160).
- 1237 — VladimirO saque mongol
O ícone é danificado na tomada da cidade pelos Mongóis, e depois restaurado pouco depois.
- 1395 — MoscovoFace a Tamerlão
Levado para Moscovo face à invasão de Tamerlão : primeira grande libertação atribuída à Mãe de Deus. O ícone fica doravante na capital.
- 1480 — o rio UgraA Paragem no Ugra
Invocado durante a «Paragem no Ugra», que põe fim à dominação mongol sobre a Rússia.
- 1514 — MoscovoUm grande repinte
O ícone é largamente repintado sob o grão-príncipe Vassili III.
- 1521 — MoscovoFace a Mehmed Giray
Invocado quando o cã da Crimeia Mehmed Giray ameaça e depois poupa Moscovo.
- 1918-1919 — MoscovoA redescoberta dos rostos
A campanha de limpeza conduzida por Grabar, Anissimov e Tchirikov revela os rostos bizantinos de origem, preservados sob o verniz antigo.
- 1930 — galeria TretiakovA entrada no museu
O ícone integra as coleções da galeria Tretiakov, mais tarde exposto na igreja-museu de São Nicolau de Tolmatchi.
- 2026 — catedral de Cristo SalvadorA última transferência
O ícone é transferido para a catedral de Cristo Salvador de Moscovo.
O paládio da Rússia : as três libertações
Nossa Senhora de Vladimir não ficou uma imagem de museu : foi, durante séculos, o paládio da Rússia — a imagem protetora que se levava em procissão nas horas em que tudo parecia perdido. A tradição atribui-lhe três grandes libertações, cada uma das quais deu origem a uma festa litúrgica ainda hoje celebrada.[38][39]
1395 : Tamerlão retira-se
Em 1395, o conquistador Tamerlão devasta o sul da Rússia e marcha sobre Moscovo. O grão-príncipe Vassili I manda levar o ícone de Vladimir para Moscovo ; o povo reza à sua passagem. Segundo a tradição, no próprio dia em que o ícone entra na cidade, Tamerlão renuncia inexplicavelmente ao seu avanço e bate em retirada. A piedade russa viu nesta retirada uma intervenção da Mãe de Deus.[40][41]
1480 : a Paragem no Ugra
Em 1480, durante o célebre episódio da Paragem no rio Ugra, os exércitos do grão-príncipe Ivã III e os do cã Akhmat enfrentam-se sem travar batalha decisiva ; o cã acaba por retirar-se, pondo fim à dominação mongol sobre a Rússia. A libertação é de novo atribuída à proteção da Vladimirskaia.[42]
1521 : Mehmed Giray poupa Moscovo
Em 1521, o cã da Crimeia Mehmed Giray ameaça Moscovo antes de se retirar sem tomar a cidade. Esta terceira libertação é também posta na conta do ícone.[43]
A estes três acontecimentos correspondem três festas de Nossa Senhora de Vladimir, ainda inscritas no calendário litúrgico :
| Ano | Ameaça | Desfecho | Festa (calendário atual) |
|---|---|---|---|
| 1395 | Tamerlão (Timur) | Retirada do conquistador | 8 de setembro (26 de agosto estilo antigo) |
| 1480 | Cã Akhmat — Paragem no Ugra | Fim do jugo mongol | 6 de julho (23 de junho estilo antigo) |
| 1521 | Mehmed Giray (Crimeia) | Moscovo poupada | 3 de junho (21 de maio estilo antigo) |
Estes relatos pertencem mais à tradição piedosa do que à demonstração histórica ; mas dizem uma verdade espiritual constante da oração cristã : voltar-se para a Mãe de Deus no perigo, e dar-lhe graças pela salvação recebida.
As vidas sucessivas da imagem
Uma imagem várias vezes salva do fogo
Poucas obras sofreram tanto e sobreviveram. Nossa Senhora de Vladimir atravessou incêndios, saques de cidades e séculos de desgaste. O painel foi danificado e depois restaurado pelo menos cinco vezes : após o saque mongol de 1237, na viragem do século XV, sob Vassili III em 1514, de novo em 1566, e depois nos séculos XVIII-XIX. A cada restauro, repintavam-se largamente as vestes e os fundos — ao ponto de, durante muito tempo, já não se ver a obra bizantina de origem.[44][45]
| Elemento | Estado | Datação |
|---|---|---|
| Rostos da Virgem e do Menino | Original bizantino | c. 1130 |
| Fundo de ouro por cima da cabeça | Original | c. 1130 |
| Mãos e vestes (maphorion, túnica) | Repintes | restauros sucessivos |
| Reverso (Hetimasia, instrumentos da Paixão) | Acréscimo posterior | c. séc. XIV-XV |
O oklad : a parura de ourivesaria
Como muitos ícones muito venerados, Nossa Senhora de Vladimir esteve longamente coberta por um oklad (ou riza), um revestimento de metal precioso que só deixava ver os rostos e as mãos. Conservaram-se dois revestimentos maiores : um do início do século XV, outro — manto de ouro e nimbo — oferecido pelo patriarca Nikon em 1657. Estão hoje na Armeria do Kremlin. O oklad protegia o ícone, mas também escondia da vista quase toda a pintura.[46]
1918-1919 : a redescoberta do rosto bizantino
A viragem decisiva vem no rescaldo da revolução russa. Em dezembro de 1918, uma comissão de restauradores e historiadores da arte — em torno de Igor Grabar, Alexandre Anissimov e o restaurador Grigori Tchirikov — empreende a limpeza do ícone. Sob as camadas de repintes e o verniz enegrecido, trazem à luz os rostos de origem de 1130, miraculosamente preservados : o verniz antigo que os cobria impedira os repintes de aderirem diretamente à pintura bizantina. Foi este restauro que devolveu ao mundo o verdadeiro rosto de Nossa Senhora de Vladimir e permitiu estabelecer a sua data e a sua origem.[47][48]
A posteridade : um modelo para toda a arte russa
Inúmeras cópias
O original foi copiado sem descanso durante séculos, ao ponto de «Nossa Senhora de Vladimir» designar hoje tanto o ícone único de Constantinopla como todo um tipo de ícones marianos da ternura, reproduzido nos ateliers de Novgorod, de Pskov e de Moscovo. Várias destas cópias tornaram-se elas mesmas obras veneradas, dotadas da sua própria história e do seu próprio culto.[49][50]
Rublev e a escola de Moscovo
Nossa Senhora de Vladimir marcou profundamente os grandes mestres russos. A tradição associa aliás o ícone ao círculo de Andrei Rublev — o maior dos iconógrafos russos, autor da célebre Trindade — que teria participado num dos seus restauros e talvez na decoração do reverso (ver Os ícones bizantinos e Cristo Pantocrator). Por ele, o génio de Constantinopla passou para a arte russa, que ele levou ao seu próprio cume.[51][52]
Nossa Senhora de Vladimir e os católicos
Uma imagem plenamente reconhecida pela Igreja
Embora nascida no Oriente bizantino e paládio da Rússia ortodoxa, Nossa Senhora de Vladimir pertence ao tesouro comum da Igreja indivisa do primeiro milénio. A Igreja Católica reconhece sem reserva a legitimidade da veneração dos ícones, definida no segundo concílio de Niceia e fundada no mistério da Encarnação : tendo-se Deus tornado visível ao fazer-se homem, pode doravante ser representado, e com ele a sua Mãe. Muitos católicos rezam hoje diante de cópias da Vladimirskaia, e a sua imagem figura em muitos santuários latinos.[53][54]
Uma escola de oração mariana
Pela sua própria composição — o Menino que se aperta contra a Mãe, a Mãe que nos olha — Nossa Senhora de Vladimir é uma verdadeira catequese em imagens da devoção mariana católica : ir a Jesus por Maria, confiar-se àquela que o traz, receber dela o olhar que nos devolve ao seu Filho. Ela prolonga em pintura o que a liturgia canta da Theotokos.
«Mais venerável que os Querubins, incomparavelmente mais gloriosa que os Serafins, tu que sem mancha geraste Deus Verbo, verdadeira Mãe de Deus, nós te exaltamos.» — Hino mariano bizantino (Axion estin)[55]
Diante deste ícone, a oração católica reconhece a sua : a de um povo que se sabe protegido por uma Mãe, e que, pela ternura do seu rosto, é conduzido até ao mistério d'Aquele que ela tem nos braços.
Para ir mais longe
- Os ícones bizantinos — a história, a técnica e os grandes tipos da arte do ícone, a que pertence Nossa Senhora de Vladimir.
- A teologia do ícone — o fundamento espiritual e doutrinal : o que a imagem «é» e por que se venera.
- Cristo Pantocrator — o grande tipo iconográfico de Cristo em majestade, outro cume da arte bizantina.
- O concílio de Niceia II (787) — a definição dogmática da veneração das santas imagens.
- A querela das imagens — a crise iconoclasta (726-843) que moldou a arte do ícone.
- Maria, Mãe de Deus — o título de Theotokos que comanda toda a iconografia mariana.
Notas e referências
Theotokos of Vladimir / Virgin of Vladimir, verbete enciclopédico de referência (en.wikipedia.org) e verbetes equivalentes (fr.wikipedia.org «Vierge de Vladimir»). Dados retomados : datação c. 1130-1131, origem constantinopolitana, tipo Eleousa ; dimensões 104 × 69 cm, parte pintada de origem ≈ 78 × 55 cm ; têmpera sobre madeira ; partes de origem limitadas aos rostos e ao fundo de ouro por cima da cabeça ; atribuição tradicional a são Lucas atestada por escrito em 1512 ; três estrelas do maphorion (virgindade antes/durante/depois do parto) ; pés descalços do Menino ; reverso da Hetimasia e instrumentos da Paixão ; itinerário Constantinopla → Kiev (c. 1131) → Vychgorod → Vladimir (1155) → Moscovo (1395) ; três libertações (Tamerlão 1395, Paragem no Ugra 1480, Mehmed Giray 1521) e as suas três festas ; conservação na galeria Tretiakov (igreja de São Nicolau de Tolmatchi), transferência em 2026 para a catedral de Cristo Salvador.
1 5 7 15 16 19 21 29 32 34 36 38 40 42 43 45 52Smarthistory, Guide to Byzantine Art — capítulo «Byzantium, Kievan Rus', and their contested legacies» (pressbooks.pub / smarthistory.org). Datação no primeiro terço do século XII (c. 1130), estilo comneno, origem num atelier imperial de Constantinopla ; finura extrema do modelado dos rostos (cores fundidas, pinceladas indetetáveis) ; tensão entre ternura da Natividade e dor do Calvário ; importância da obra na difusão do tipo Eleousa para a Rus'.
2 9 12 22 25 26 48Mapping Eastern Europe, The Virgin of Vladimir Icon (mappingeasterneurope.princeton.edu, Princeton University). Chegada do ícone a Kiev como presente diplomático de Constantinopla (primeira metade do séc. XII, c. 1130) ; transferência para Vladimir e depois Moscovo ; papel de paládio ; tradição da atribuição a são Lucas ; difusão do tipo e cópias.
3 11 30 33 35 39 41 50Center for Medieval Studies, Fordham University, SAPIENTIA — «The Virgin of Vladimir: The Afterlives of a Byzantine Icon» (crc.blog.fordham.edu). Leitura iconográfica da Eleousa (abraço face contra face, olhar da Virgem voltado para o espectador) ; mistura de ternura maternal e de pressentimento da Paixão ; posteridade da imagem, de Constantinopla a Moscovo ; reconhecimento partilhado pelo Oriente e pelo Ocidente.
4 13 14 37 54Concílio de Éfeso (III concílio ecuménico, 431), definição do título de Theotokos («Mãe de Deus») contra Nestório : Maria é verdadeiramente Mãe de Deus porque gerou segundo a carne o Verbo feito homem, uma só pessoa. Fundamento dogmático de toda a iconografia mariana. Ver o artigo Maria, Mãe de Deus.
6Eleusa icon / The Virgin Eleousa, verbete enciclopédico de referência (en.wikipedia.org). Definição do tipo Eleousa («misericordiosa», «compassiva»), também dito Glykophilousa ; abraço terno Mãe-Menino, face contra face, braço do Menino levantado ; difusão do tipo por Bizâncio e pela Rússia no século XII ; Nossa Senhora de Vladimir como exemplo mais célebre ; distinção com a Hodigitria e a Oranta.
8 10 49Segundo concílio de Niceia (VII concílio ecuménico), definição de 787 sobre a veneração das santas imagens : a veneração (proskynesis, honra relativa) prestada às imagens é distinta da adoração (latria) devida só a Deus ; «a honra prestada à imagem sobe ao modelo (protótipo), e quem venera a imagem venera a pessoa nela representada». Ver o artigo Niceia II.
17 53São Basílio Magno, Sobre o Espírito Santo (De Spiritu Sancto), cap. 18, §45 : «a honra prestada à imagem passa ao protótipo» (hē tēs eikónos timḕ epì tò prōtótypon diabaínei). Princípio formulado a propósito do Filho, imagem do Pai, e retomado pelo segundo concílio de Niceia para fundar a veneração das imagens.
18Pallasweb / Hagia Sophia History, History of the Virgin of Vladimir (pallasweb.com). Restauros sucessivos (1237, início do séc. XV, 1514 sob Vassili III, 1566, séc. XVIII-XIX) ; campanha de limpeza de dezembro de 1918-1919 pela comissão que reunia Igor Grabar, Alexandre Anissimov e o restaurador Grigori Tchirikov ; redescoberta dos rostos de origem de 1130, preservados sob o verniz antigo ; revestimentos de ourivesaria (oklad) do século XV e de 1657 (patriarca Nikon) conservados na Armeria do Kremlin ; reverso da Hetimasia ligado ao círculo de Rublev ; parentescos estilísticos com a Deesis de Santa Sofia e a Kahn Madonna (National Gallery, Washington).
20 23 27 28 44 46 47 51Byzantine art, Encyclopædia Britannica (britannica.com). Periodização da arte bizantina e caracteres do período comneno (1081-1185) : interiorização da majestade hierática, humanização dos rostos, expressividade acrescida ; lugar da pintura sobre tábua (ícone) entre as artes bizantinas.
24São João Damasceno, Discursos apologéticos contra os que rejeitam as santas imagens (Contra imaginum calumniatores), I, 16 (por volta de 726-730). Citação : «Não venero a matéria, venero o Deus da matéria, que se fez matéria por mim […] e que, pela matéria, operou a minha salvação.» Argumento central cristológico : a Encarnação torna Deus representável. Tradução portuguesa segundo a edição de referência (cf. trad. inglesa D. Anderson, On the Divine Images, St Vladimir's Seminary Press, 1980).
31Hino mariano bizantino Axion estin («Digno é»), megalinário da Mãe de Deus retomado na Divina Liturgia de são João Crisóstomo e na tradição bizantina : «Mais venerável que os Querubins e incomparavelmente mais gloriosa que os Serafins… verdadeira Mãe de Deus, nós te exaltamos.» Texto litúrgico ortodoxo e greco-católico de referência.
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