Papa João II (533-535)

O primeiro papa a mudar de nome, segundo as fontes

Nenhuma fonte anterior atesta uma mudança de nome pontifício. Segundo a Catholic Encyclopedia, Mercurius « parece ter sido o primeiro a mudar de nome ao subir ao papado »^[16]; a nota DBI afirma-o ainda mais claramente: mudança « per la prima volta nella storia del Papato ».^[17] O motivo aceite é que Mercurius designava diretamente o deus pagão Mercúrio.

O gesto não é vaidade. É doutrinal. O sucessor de Pedro não pode, na consciência católica da Antiguidade tardia, usar o nome de uma divindade da mitologia romana. O nome de João é também o de são João I, morto prisioneiro de Teodorico em Ravena a 18 de maio de 526: já se viu nisso uma homenagem deliberada, que daria ao gesto a sua coloração espiritual — Mercurius tomando o nome de um mártir recente da Sé romana — mas esta leitura permanece uma hipótese não atestada pelas sínteses de referência.^[18]

Este gesto, tido como o primeiro do género, tornar-se-á, a longo prazo, uma das marcas mais visíveis do papado. A partir do século XI, a escolha de um nome pontifício diferente do nome de batismo tornou-se o uso corrente. Todos estes atos, conscientes ou não, prolongam a escolha de Mercurius em 533.

O senado romano e Atalarico contra a simonia

O pontificado de João II começa num escândalo exposto à luz do dia. A morte de Bonifácio II em outubro de 532 (sepultado a 17 de outubro) é seguida de uma vacância de mais de dois meses, durante a qual vários candidatos compram e vendem os votos necessários à eleição. O Liber Pontificalis, pela voz da nota de Loomis, menciona explicitamente a venda de vasos sagrados numa carta dirigida por Atalarico a João II.^[19] A Catholic Encyclopedia é ainda mais direta: durante esta vacância, "teve lugar um tráfico descarado das coisas sagradas" e "até os vasos sagrados foram expostos à venda".^[20]

O senado romano tinha, sob Bonifácio II (antes de 17 de outubro de 532), votado um senatus-consulto contra a simonia nas eleições pontifícias. Esta medida, que será um dos últimos atos conhecidos do senado romano antigo, é confirmada pelo rei ostrogodo Atalarico por uma sanção pragmática de 533.^[21][22] Atalarico vai mais longe: ordena que o decreto seja gravado em mármore e colocado no átrio da basílica de São Pedro.^[23][24]

O texto do rei prevê além disso que, se uma eleição contestada for levada perante os oficiais góticos de Ravena pelo clero e pelo povo romanos, uma soma de três mil solidi deverá ser paga — soma destinada aos pobres.^[25][26] A dissuasão é financeira tanto quanto moral: a simonia torna-se um risco económico maior.

A controvérsia teopasquita decidida

No momento em que Mercurius se torna João II, Constantinopla está tomada por uma controvérsia cristológica relançada por Justiniano. A fórmula "Unus de Trinitate passus est carne" — "Um da Trindade sofreu na carne" — tinha sido proposta logo em 519 pelos monges citas liderados por João Maxêncio para bloquear o nestorianismo e o monofisismo.^[27][28] O papa Hormisdas condena-os com severidade: carta ao bispo africano Possessor de 13 de agosto de 520 contra os seus métodos^[29][30], depois decisão sobre o fundo em 521 — a fórmula não é falsa em si mesma, mas é perigosa pelas interpretações que autoriza, e Calcedónia não precisa de nenhum aditamento^[31].

Treze anos mais tarde, Justiniano I retoma-a, insere-a no seu Código (Codex Justinianus I.1.6) e dota-a de um edito dogmático datado de 15 de março de 533. Solicita em seguida a confirmação pontifícia pela sua carta Reddentes honorem de 6 de junho de 533, citada na constituição I.1.8.^[32][33][34] João II, após um intervalo de um ano e dez dias, confirma a fórmula pela sua própria carta de 25 de março de 534 e notifica a excomunhão dos Acemetas, que se obstinam a ver nesta fórmula um nestorianismo disfarçado.^{[35][36][37][38]}

A trama doutrinal é mais subtil do que parece. A fórmula "Unus de Trinitate passus est" exprime, em termos latinos, o ensinamento de são Cirilo de Alexandria sobre a communicatio idiomatum: não é a natureza divina que sofre como tal, mas é bem a Pessoa do Verbo — que é da Trindade — que sofre segundo a sua natureza humana.^[39] Aceitá-la não contradiz Calcedónia; recusá-la, a pretexto de prudência, conduz na realidade a um cripto-nestorianismo.

Justiniano reconhece Roma como "cabeça de todas as santas Igrejas"

A outra novidade capital deste pontificado é jurídica. De modo sem equivalente anterior conservado, a primazia pontifícia é explicitamente reconhecida no código civil de um imperador romano reinante. A resposta pontifícia de 25 de março de 534, dita Inter claras, que cita no seu meio a carta imperial Reddentes honorem de 6 de junho de 533, está inserida no Codex Justinianus como constituição I.1.8, texto de direito positivo.^[40][41][42]

« Caput est omnium sanctarum ecclesiarum. » — Justiniano I, carta a João II citada na resposta pontifícia de 25 de março de 534, Codex Justinianus I.1.8.11^[43]

Esta fórmula, gravada por séculos no direito civil do Império, não dá origem à primazia de Pedro — ela é anterior aos imperadores. Mas consagra-a na esfera secular pela pena do próprio legislador bizantino. O que há de novo aqui é a inscrição deste reconhecimento no código civil de um imperador reinante: João II obtém-na.

Quadro das testemunhas

O dossiê é, no plano documental, incomparavelmente melhor que o da maioria dos papas desta época. A razão é jurídica: a correspondência entre João II e Justiniano foi incorporada ao código civil bizantino e foi portanto conservada integralmente, com as suas datas exatas. Pouquíssimos pontificados do século VI estão tão bem atestados por textos oficiais contemporâneos.

Santa Sé, Liber Pontificalis e Treccani

A ficha oficial da Santa Sé dá João II como 56.º papa, com uma eleição a 31 de dezembro de 532 seguida de uma consagração a 2 de janeiro de 533, um fim a 8 de maio de 535, e precisa que o seu nome de batismo era Mercurius e que nasceu em Roma.^[44] A nota DBI (Andrea Bedina) confirma estas datas e insiste em três traços: romano de nascimento, filho de Proietto, presbítero do título de São Clemente — e, como a Catholic Encyclopedia, tem a mudança de nome como a primeira do género na história do papado, sem dar o motivo.^[45][46] O motivo pagão só é explicitado pela New Catholic Encyclopedia: Mercurius julga inapropriado guardar o nome de uma divindade pagã.^[47]

O Liber Pontificalis é, como para os outros pontificados do século VI, a fonte narrativa principal. Menciona a origem romana, o pai Projectus, o serviço de presbítero na Igreja de São Clemente, a eleição após longa vacância, a simonia, a carta de Atalarico ao papa sobre a venda dos vasos sagrados, o senatus-consulto gravado em mármore, e a sepultura em São Pedro.^[48]

Codex Justinianus, livro I, título 1

As constituições 6, 7 e 8 do livro I, título 1, do Codex Justinianus são decisivas para este artigo. Transmitem:

• CJ I.1.6: edito dogmático de Justiniano de 15 de março de 533, que define a fé de Calcedónia e nela integra a fórmula teopasquita: Cristo crucificado, um da santa Trindade consubstancial, sofrendo na carne sem que a divindade sofra.^[49][50]
• CJ I.1.7: carta de Justiniano ao patriarca Epifânio de Constantinopla — a não confundir com a carta a João II.^[51]
• CJ I.1.8: resposta de João II a Justiniano, dita Inter claras pelo seu incipit, datada de 25 de março de 534 (dada em Roma, VIII calendas de abril, sob o consulado de Justiniano IV e de Paulino), que confirma a fórmula, cita no seu meio a carta imperial Reddentes honorem de 6 de junho de 533 reconhecendo a Sé romana "cabeça de todas as santas Igrejas", e notifica a excomunhão dos Acemetas como nestorianos.^[52][53]

A inserção desta correspondência no código civil não é por acaso. Dá à confissão de fé e à primazia pontifícia força de lei positiva em todo o Império. É o que torna este pontificado doutrinalmente mais importante do que a sua brevidade deixa pensar.

Catholic Encyclopedia, Britannica e o Dictionary of Christian Biography

A Catholic Encyclopedia de New Advent (1910) dá a leitura católica antiga do pontificado, pondo a tónica em quatro pontos: a mudança de nome, a simonia inicial, a ortodoxia calcedoniana mantida, e a disciplina do clero gálico no caso Contumeliosus.^[54] O Dictionary of Christian Biography (1882) resume sobriamente: eleição de onze semanas, venda dos vasos, cartas a Justiniano e aos senadores romanos, sentença contra Contumeliosus de Riez; assinala também que a carta teopasquita suscitou longamente resistências no clero romano antes de ser adotada a 25 de março de 534.^[55]

Uma família romana da região celimontana

O Liber Pontificalis diz Mercurius romano e filho de Projectus.^[56] A Catholic Encyclopedia precisa que provavelmente nascera na segunda região augustana de Roma, a Coelimontium — isto é, o bairro do Mons Cælius —, e que aí tinha pelo menos servido como presbítero.^[57] Treccani retém os mesmos elementos.^[58]

Como amiúde para os papas antigos, a data de nascimento de Mercurius é desconhecida: a Catholic Encyclopedia di-lo expressamente.^[59] As sínteses modernas avançam por vezes um nascimento cerca de 475, que faria dele um homem de quase sessenta anos na eleição — mas esta estimativa, avançada por sínteses vulgarizadoras (Wikipedia EN, Italy on This Day), não repousa em nenhuma fonte antiga — a Catholic Encyclopedia diz expressamente a data de nascimento desconhecida — e permanece uma simples hipótese.^[60][61]

O presbítero Mercurius da basílica do Mons Coelius

A identificação de Mercurius com a basílica de São Clemente no Mons Cælius não é uma dedução tardia. A basílica conserva, até hoje, memoriais epigráficos do antigo presbítero. A Catholic Encyclopedia é aqui uma fonte precisa e preciosa: "o presbítero Mercurius encontra-se num fragmento de antigo cibório" e o monograma de Johannes, no estilo do século VI, "é encontrado em várias placas de mármore que cercam a schola cantorum".^[62]

« A basílica de São Clemente conserva ainda vários memoriais de "João apelidado Mercurius". » — Catholic Encyclopedia, "Pope John II", 1910^[63]

Antes da sua eleição, Mercurius deixou a sua marca na basílica: a Catholic Encyclopedia assinala o nome do « presbítero Mercurius » num fragmento de antigo cibório, e o monograma de Johannes, no estilo do século VI, em várias placas de mármore cercando a schola cantorum.^[64] A continuidade material é impressionante: ainda hoje, os elementos conservados ostentam os dois nomes — o do presbítero Mercurius e o do papa Johannes — como se testemunhassem juntos a mudança vivida em 533.

Por que o nome Mercurius era problemático

O cristianismo romano da Antiguidade tardia conviveu longamente com uma onomástica ainda marcada pela mitologia. Muitos cristãos usam prenomes herdados do paganismo: Apollinaris, Saturninus, Bacchus, Mercurius. O batismo não muda sistematicamente o nome de batismo; pode-se ser cristão e guardar um nome mitológico.

Mas a Sé de Pedro não é uma sé comum. O sucessor de Pedro assina cartas dogmáticas, sela atos pontifícios, é invocado pela liturgia e inscrito nos dípticos. A New Catholic Encyclopedia explicita o motivo: Mercurius « considered it inappropriate to keep Mercury, the name of a pagan deity » — Mercurius é o do deus pagão Mercúrio.^[65] Nem a Catholic Encyclopedia nem a nota DBI, que atestam porém a primazia do gesto, dão o motivo.^[66][67]

O nome de João é também o do papa morto na prisão em Ravena quase sete anos antes, são João I, já venerado como mártir da liberdade da Igreja romana face a Teodorico.^[68] Já se viu nisso uma homenagem deliberada, pela qual Mercurius se inscreveria na memória recente dos grandes papas romanos em vez de romper com eles — leitura plausível, mas não atestada pelas sínteses de referência.

O gesto fundador de uma tradição pontifícia

À escala da história do papado, esta mudança de nome passa por inaugural. O gesto permanece isolado durante vários séculos: os papas Pelágio I, João III, Bento I, Pelágio II, são Gregório Magno, Sabiniano, Bonifácio III conservam o seu nome de batismo. Será preciso esperar João XII no século X para ver a prática desenvolver-se mais regularmente, depois tornar-se o uso corrente a partir do século XI.^[69]

Mas uma vez instalado o uso, torna-se um dos marcadores visíveis do papado universal. João Paulo I, João Paulo II, Bento XVI, Francisco: todos, ao tomar um nome pontifício, caminham no rasto aberto por Mercurius em 533.

Cada marco deste quadro está respaldado numa obra de referência: a Catholic Encyclopedia para Octavius tornado João XII como para Pedro Boca de Porco tornado Sérgio IV, o Liber Pontificalis (trad. Loomis) para Pelágio I guardando o seu nome. As linhas não estabelecidas — Gregório Magno em 590 e um uso corrente « depois de 1024 » — foram retiradas: repousavam apenas em sínteses vulgarizadoras.

Morte de Bonifácio II e vacância

Bonifácio II morre em Roma em outubro de 532 e é sepultado a 17 de outubro.^[76] A vacância que se segue é invulgarmente longa: mais de dois meses e meio, ou seja cerca de onze semanas segundo o Dictionary of Christian Biography.^[77] O precedente era pesado: o próprio Bonifácio II tinha sido imposto contra a maioria do presbitério romano; tentara em seguida designar o seu sucessor, o diácono Vigílio, antes de queimar publicamente esse decreto em 531 sob a pressão do senado romano.^[78][79]

O episódio deixa, à morte de Bonifácio II, uma Igreja romana fragilizada pelos métodos eleitorais sucessivos e um clero suspeito de instrumentalização. A vacância arrasta-se enquanto vários candidatos — Vigílio à frente — manobram para se impor. A síntese em linha de Treccani enuncia-o sem rodeios: Mercurius « successe a Bonifacio II, con l'aiuto del re goto Atalarico (533), al posto del diacono Vigilio » — com a ajuda do rei godo Atalarico, no lugar do diácono Vigílio que o próprio Bonifácio tinha designado antes de morrer.^[80] A nota erudita do DBI, essa, não nomeia nem Vigílio nem Atalarico como fazedor de papas: situa a eleição num clima « incandescente » de suspeitas antissimoníacas e só faz intervir Atalarico por uma carta do fim de 533, que alguns interpretam como efeito de pressões papais não documentadas.^[81]

Venda dos vasos sagrados

O Liber Pontificalis conserva o rasto de uma carta dirigida por Atalarico ao papa João II na qual é explicitamente feita menção da venda de vasos sagrados durante a vacância.^[82] A Catholic Encyclopedia precisa o contexto: a simonia era corrente no clero e nos leigos, e após a morte do predecessor "até os vasos sagrados foram expostos à venda".^[83]

« Durante esta vacância, teve lugar um tráfico descarado das coisas sagradas. Até os vasos sagrados foram expostos à venda. » — Catholic Encyclopedia, "Pope John II", 1910^[84]

A gravidade do facto ultrapassa os elementos financeiros. Os vasos sagrados são liturgicamente intocáveis: cálices, patenas, cibórios. Vendê-los para comprar votos é pôr nas mãos de um comércio profano os objetos da Eucaristia. É uma profanação, dobrada de um desvio.

O senatus-consulto romano e a confirmação de Atalarico

Sob o pontificado de Bonifácio II, o senado romano vota um senatus-consulto explicitamente contra a simonia nas eleições pontifícias. Esta medida é, segundo a Catholic Encyclopedia, o último decreto conhecido que o senado de Roma promulgou: um testemunho de que a antiga instituição romana sobrevive, mesmo muito enfraquecida, para defender a integridade eleitoral da Sé de Pedro.^[85][86]

O rei ostrogodo Atalarico, então com uns quinze anos e governando sob a regência de Amalasunta sua mãe, confirma o senatus-consulto por uma sanção pragmática de 533.^[87][88] A pragmática vai mais longe que o texto senatorial: prevê que, se uma eleição contestada for levada perante os oficiais góticos de Ravena pelo clero e pelo povo romanos, uma soma de três mil solidi deverá ser paga — soma destinada aos pobres.^[89][90]

O senatus-consulto gravado em mármore no átrio de São Pedro

O gesto mais espetacular vem do rei. Atalarico ordena que o texto do senatus-consulto e da sua própria confirmação sejam gravados em mármore e instalados no átrio da basílica de São Pedro.^[91][92] O átrio é o espaço de transição entre a rua e o santuário — o lugar onde os peregrinos chegados a Roma leem e veem antes de entrar.

A inscrição tornava a lei visível a todos os que entravam na basílica vaticana, e portanto aos candidatos a toda a eleição romana futura. Um texto jurídico gravado no mármore diante de São Pedro é mais que uma publicação: é um memorial. O peregrino, o clérigo, o candidato leem ao passar, e sabem que a simonia deixou de ser discreta.

« Atalarico ordenou que o decreto fosse gravado no mármore e colocado no átrio de São Pedro. » — Catholic Encyclopedia, "Pope John II"^[93]

A própria inscrição está hoje perdida, mas é atestada pela Catholic Encyclopedia segundo as fontes medievais e pelas notas do Liber Pontificalis.^[94] Pode considerar-se que foi destruída durante as múltiplas reconstruções de São Pedro, da basílica constantiniana à basílica atual.

"Unus de Trinitate passus est carne": sentido e alcance

A fórmula latina "Unus de Trinitate passus est carne" — "um da Trindade sofreu na carne" — resume, em seis palavras, o ensinamento de são Cirilo de Alexandria sobre a unidade da pessoa de Cristo. Quer dizer que o sujeito que sofre na Cruz não é uma "pessoa humana" distinta do Verbo, mas bem a Pessoa do Verbo — que é da Trindade — sofrendo segundo a sua natureza humana assumida.^[95][96]

Antes de entrar na querela propriamente dita, é preciso compreender a armadilha teológica que ela visa evitar. Se se diz: "não é Deus que sofreu, é apenas o homem Jesus", fazem-se aparecer dois sujeitos separados: um Verbo impassível e um homem sofredor. Esta dissociação é precisamente o que Cirilo censura a Nestório. Para preservar a unidade de Cristo — um só Cristo, uma só Pessoa, verdadeiro Deus e verdadeiro homem — é preciso poder dizer que é bem Deus Filho que sofreu, não na sua divindade como tal (impassível) mas na natureza humana que assumiu.

« Unus de Trinitate passus est carne. » — fórmula teopasquita na sua forma recebida (Treccani: « Unus de Trinitate passus est carne »), assumida pelo edito imperial de 15 de março de 533^[97][98]

A questão é portanto a seguinte: a fórmula é ortodoxa ou monofisismo disfarçado? A resposta católica amadurecida no século VI é: ela é ortodoxa, desde que compreendida no sentido ciriliano e calcedoniano. É exatamente o que confirmará, mais tarde, o segundo concílio de Constantinopla em 553.^[99][100]

O precedente dos monges citas e a prudência de Hormisdas (519-520)

A história da fórmula começa na realidade bem antes de João II. Em 519, quando acabava de ser ratificada a Fórmula de Hormisdas e a reunião de Constantinopla com Roma após o cisma acaciano, monges vindos da Cítia Menor (a atual Dobruja) chegam a Constantinopla e depois a Roma.^[101][102] À sua frente, João Maxêncio, que ficará na história como o teólogo da fórmula. A posteridade do grupo passará também por Leôncio de Bizâncio, que a nota enciclopédica conta entre os seus membros notáveis — sem que se possa fazer dele um ator da delegação de 519.^[103]

Propõem ao papa Hormisdas acrescentar às decisões de Calcedónia a fórmula "Unus de Trinitate passus est carne" para excluir tanto o nestorianismo como o monofisismo. Mas o momento é mau. A paz entre Roma e Constantinopla mal acabava de ser restabelecida; pedir um complemento a Calcedónia pode parecer relançar as perturbações.

Hormisdas recusa. A 13 de agosto de 520, escreve ao bispo africano Possessor para condenar severamente os métodos dos monges^{[104][105][106]}; em 521, decide sobre o fundo: a fórmula não é falsa em si mesma, mas é perigosa pelas interpretações que autoriza, e Calcedónia não precisa de nenhum aditamento.^[107] A recusa visa portanto primeiro os métodos e a prudência pastoral: acrescentar ao texto de Calcedónia, no contexto de uma reunião frágil, parece então perigoso.

Justiniano retoma a fórmula no seu Codex

O contexto muda radicalmente com Justiniano I, tornado imperador em 527. Justiniano partilha a convicção dos monges citas de que a fórmula teopasquita pode ser o instrumento de uma paz cristológica estável. Integra-a na profissão de fé colocada à frente do seu primeiro Código de 529 (comissão criada em fevereiro de 528, promulgação em abril de 529 pela Constitutio Summa).^[108] Mais tarde, no seu grande projeto de codificação, faz dela novamente uso no Codex Justinianus definitivo.

A fórmula ressurge portanto treze anos após a sua rejeição por Hormisdas — não por uma nova iniciativa monástica, mas pela vontade política de um imperador que quer selar na lei a confissão cristológica do seu império.

O edito dogmático de 15 de março de 533

A 15 de março de 533, Justiniano promulga um edito dogmático que define a fé de Calcedónia e nela integra explicitamente a fórmula teopasquita. O texto encontra-se no Codex Justinianus I.1.6.^[109][110] Confessa:

« Os sofrimentos como os milagres que Cristo suportou por sua própria vontade na carne são de um só e mesmo. » — Justiniano I, edito dogmático de 15 de março de 533, Codex Justinianus I.1.6^[111]

O edito não se contenta em afirmar a fórmula. Inscreve-a numa apresentação positiva da cristologia calcedoniana: um só Cristo, duas naturezas sem confusão nem separação, consubstancial ao Pai segundo a divindade e consubstancial a nós segundo a humanidade.^[112] Esta confissão é, palavra por palavra, a de Calcedónia. A fórmula teopasquita é apenas uma consequência direta.

Os Acemetas: a resistência dos monges de Constantinopla

No momento em que Justiniano promulga o seu edito, o mosteiro dos Acemetas (em grego ἀκοίμητοι, "os que não dormem") em Constantinopla ocupa um lugar doutrinal particular. O seu nome vem da sua regra litúrgica: três coros revezam-se sem interrupção, dia e noite, para assegurar um louvor perpétuo. Teologicamente, defendem uma leitura estritamente antioquina de Calcedónia, atenta a distinguir as naturezas em Cristo.

No momento do edito de 533, os Acemetas recusam a fórmula teopasquita. Para eles, dizer "um da Trindade sofreu" equivale a atribuir o sofrimento à própria divindade — o que lhes parece uma concessão ao monofisismo. Apelam para Roma, contando provavelmente com a prudência de que Hormisdas dera prova treze anos antes face aos monges citas.^[113][114]

A carta Reddentes honorem de Justiniano (6 de junho de 533)

Justiniano transmite ao papa João II o seu edito acompanhado de uma carta, comummente designada pelo nome de Reddentes honorem, datada de 6 de junho de 533 e conservada citada no meio da constituição I.1.8.^{[115][116][117]} O texto, citado no meio da constituição I.1.8 do Codex Justinianus, abre com uma declaração espetacular sobre a primazia pontifícia:

« Esforçámo-nos por unir todos os sacerdotes do Oriente e submetê-los à Sé de Vossa Santidade. » — Justiniano I, carta Reddentes honorem a João II, 6 de junho de 533, citada no Codex Justinianus I.1.8^[118]

Justiniano reconhece explicitamente que a Sé romana é a cabeça de todas as santas Igrejas, e pede ao papa que confirme a doutrina definida no edito de 15 de março de 533. Justiniano faz também chegar o seu edito ao papa, ao Senado e ao povo romano, pedindo ao papa que aprove a fórmula e condene os monges recalcitrantes.^[119] A diplomacia é clara: Justiniano quer uma aprovação pontifícia formal, mas quer também que seja recebida publicamente.

A resposta de João II de 25 de março de 534

A fórmula aceite e a ortodoxia calcedoniana

João II toma o seu tempo. O Dictionary of Christian Biography assinala que reúne primeiro o clero romano, que não chega a acordo, depois que um sínodo convocado pelo papa aceita e confirma a confissão de fé imperial.^[120] Anastos precisa que decorre um ano e dez dias entre o edito imperial e a resposta pontifícia.^[121] Este intervalo não é hesitação: é um exame doutrinal cerrado.

A 25 de março de 534, pela sua carta dita Inter claras pelo seu incipit — « Inter claras sapientiae mansuetudinis vestrae laudes... » — inserida no Codex Justinianus I.1.8, João II confirma a fórmula, declara ortodoxo o ensinamento do edito imperial, e notifica a excomunhão dos Acemetas como nestorianos — ato que tanto a Catholic Encyclopedia como a New Catholic Encyclopedia datam de 24 de março, datando a própria carta de 25 de março.^{[122][123][124][125]} O papa não inventa uma doutrina: reconhece, na fórmula "Unus de Trinitate passus est carne", a consequência direta do ensinamento calcedoniano.

« Entre os brilhantes motivos de louvar a vossa sabedoria e mansidão, ó o mais cristão dos imperadores, brilha com luz mais pura, como um astro, o facto de, por amor da fé e por zelo de caridade, instruído nas disciplinas eclesiásticas, guardardes reverência à Sé de Roma, lhe submeterdes todas as coisas e as reconduzirdes à sua unidade. » — João II, carta Inter claras a Justiniano I, 25 de março de 534, Codex Justinianus I.1.8, traduzida do latim de Krueger^[126]

« O mesmo Cristo é consubstancial ao Pai segundo a divindade e consubstancial a nós segundo a humanidade; os milagres e os sofrimentos são de um só e mesmo. » — João II, carta a Justiniano I, 25 de março de 534, Codex Justinianus I.1.8.18^[127]

"Caput omnium sanctarum ecclesiarum"

A mesma constituição contém a frase que será, séculos mais tarde, citada pelos teólogos romanos da primazia: a carta imperial citada declara que a Sé romana é « caput est omnium sanctarum ecclesiarum » — « cabeça de todas as santas Igrejas » —, fórmula atestada uma única vez, no parágrafo 11 da constituição conservada como Codex Justinianus I.1.8.11.^[128] A fórmula tornou-se assim, no código civil de um imperador bizantino, um texto de direito positivo.

« ...porque ela [Vossa Santidade] é a cabeça de todas as santas Igrejas. » — Justiniano I a João II, carta citada na resposta pontifícia de 25 de março de 534: tradução de « ...quia caput est omnium sanctarum ecclesiarum » (Codex Justinianus I.1.8.11)^[129]

A expressão não é nova na consciência católica. É antiga, atestada em Leão Magno e em Gelásio I. Mas o que há de novo é que figura no código civil do Império, assinada por Justiniano e retomada pelo papa. Toda a continuação da história bizantina será obrigada a contar com este texto jurídico.

A excomunhão dos Acemetas como nestorianos

João II tenta primeiro persuadir os Acemetas a abandonar a sua oposição antes da medida canónica.^{[130][131][132]} Sendo o fracasso patente, o papa excomunga-os como nestorianos — ato datado de 24 de março de 534 tanto pela Catholic Encyclopedia como pela New Catholic Encyclopedia — e informa disso o imperador pela sua carta Inter claras datada do dia seguinte, 25 de março, conservada no Codex Justinianus I.1.8 (subscrição « d. VIII kal. April. »).^{[133][134][135]} As duas datas coexistem portanto sem contradição: 24 de março é o da sentença notificada, 25 o da carta a Justiniano — à qual se junta, segundo o DCB (Labbe), uma carta distinta aos senadores romanos.^[136] Quanto a 6 de abril de 534, não pertence a este dossiê: é, segundo a nota DBI, a data da carta aos presbíteros e diáconos de Riez no caso Contumeliosus, seguida a 7 de abril pela condenação do bispo.^[137]

A sentença não visa a sua regra litúrgica de louvor perpétuo, que de modo algum é herética. Visa uma posição cristológica precisa: recusar atribuir ao Verbo o sofrimento na carne equivale, na gramática ciriliana, a separar dois sujeitos em Cristo — isto é, a cair no nestorianismo. A excomunhão é portanto, apesar da sua dureza, doutrinalmente coerente.

« Quando a persuasão falhou, o papa excomungou-os como nestorianos. » — Dictionary of Christian Biography, "Joannes II Mercurius", 1882^[138]

Um bispo acusado de adultério e alienação

Durante o pontificado de João II, a Igreja galicana atravessa uma crise disciplinar na Provença. Contumeliosus, bispo de Riez (atuais Alpes-de-Haute-Provence), é acusado publicamente de duas faltas graves: adultério e alienação dos bens da Igreja.^[139][140] As acusações são levadas a sério pelo clero provençal, que delas dá conhecimento ao seu metropolita.

O metropolita de Arles é então são Cesário, já célebre por ter convocado e presidido ao segundo concílio de Orange em 529, cuja confirmação pontifícia por Bonifácio II fundou doutrinalmente a rejeição do semipelagianismo.^[141]

O concílio de Marselha de 533 sob Cesário de Arles

Cesário convoca um concílio em Marselha em 533. Dezasseis bispos da Provença, sob a sua presidência, examinam as acusações e pronunciam a sentença contra Contumeliosus: a Catholic Encyclopedia atesta-o na sua nota marselhesa — « sixteen bishops of Provence, under the presidency of St. Cæsarius at Arles, passed sentence on Contumeliosus, Bishop of Riez ».^[142] O concílio pronuncia a sua deposição.

O caso é em seguida levado a Roma por Cesário para confirmação da sentença. É neste quadro que João II é chamado: não como juiz de primeira instância, mas como juiz de recurso e confirmação. O reflexo romano é típico: Cesário não procura impor a sentença a Roma, mas fazê-la ratificar.

A sentença pontifícia e o confinamento em mosteiro

Em abril de 534, João II responde a Cesário e às Igrejas da Gália por cartas cujas datas exatas a nota DBI dá: a 6 de abril, aos presbíteros e aos diáconos de Riez, anuncia o envio de Cesário como visitador apostólico; a 7 de abril, condena os malefícios de Contumelioso, já relegado para mosteiro.^[143] O Dictionary of Christian Biography confirma o dispositivo: cartas a Cesário, aos bispos da Gália e ao clero de Riez, com ordem de confinamento em mosteiro.^[144] A Catholic Encyclopedia, do mesmo modo, manda João II aos bispos da Gália confiná-lo em mosteiro.^[145] A decisão pontifícia é portanto precisa: Contumeliosus deve cumprir em mosteiro uma penitência apropriada.

A sentença não é apenas repressiva. Envia ao culpado um quadro de conversão: a vida monástica como estrutura de penitência para um bispo decaído. Esta articulação entre direito canónico e disciplina espiritual é típica da prática romana do século VI.

O caso não termina porém com João II. O sucessor, santo Agapeto I, aceitará um recurso de Contumeliosus — que o concílio de Marselha tinha condenado por imoralidade — e ordenará a são Cesário conceder ao acusado um novo julgamento perante delegados pontifícios.^[146] Esta abertura de Agapeto não contradiz a sentença de João II: confirma simplesmente que toda a sentença canónica deve, se o acusado o pedir, ser reexaminável. É um princípio romano antigo que o papado faz questão de preservar.

Atalarico: a jurisdição sobre os clérigos romanos

Sob Atalarico, governando sob a regência de Amalasunta, o papado romano beneficia de uma política deliberadamente respeitosa. Todas as ações intentadas contra os clérigos romanos são, por ordem do rei, devolvidas ao tribunal do papa.^[147][148] A decisão é duplamente significativa: reconhece a jurisdição eclesiástica sobre os clérigos, e protege o clero contra as vexações dos tribunais civis góticos.

A medida prolonga uma orientação já visível sob Teodorico, mas está aqui inscrita por escrito. O Liber Pontificalis guarda-lhe a memória na nota de João II, e a carta de Atalarico citada por Loomis confirma-o.^[149] Para o clero romano da época, é uma segurança jurídica real.

Justiniano: profissão de fé e dons preciosos

Além das cartas oficiais, Justiniano envia ao papa João II a sua profissão de fé e numerosos presentes preciosos.^[150] O gesto manifesta a importância que o imperador atribui à comunhão com Roma no momento em que consolida o seu projeto de restauração imperial no Ocidente.

É preciso compreender o que se prepara. Em 533-534, Belisário conduz na África do Norte a campanha que destruirá o reino vândalo e permitirá a retomada de Cartago. A reconquista da Itália é iminente. Justiniano quer, no momento em que restaura a autoridade romana no Ocidente, caminhar com o papa, não contra ele. É o pano de fundo político que explica a deferência notável da carta Reddentes honorem.

O concílio de Cartago de 535 e a questão dos lapsi arianos

O desmoronamento do reino vândalo da África do Norte abre uma questão pastoral imediata. Os Vândalos eram arianos e tinham perseguido os católicos durante um século. Após a vitória bizantina, 217 bispos reunidos em concílio em Cartago em 535 põem a Roma uma questão precisa: como reintegrar os bispos católicos que tinham passado ao arianismo sob a pressão vândala?^[151]

A questão, submetida a João II, não recebe porém a sua resposta. O papa morre antes de ter podido responder. É o seu sucessor, santo Agapeto I, que responderá aos cartagineses.^[152] Para a história de João II, este dossiê conta porque prova que o Ocidente católico o considerava espontaneamente como a autoridade de referência para estas questões disciplinares maiores.

8 de maio de 535

João II morre a 8 de maio de 535.^[153][154] As fontes não dão causa precisa. A sua morte intervém no momento em que a campanha bizantina em Itália vai intensificar-se: Belisário desembarcará na Sicília logo no verão de 535, abrindo a guerra gótica que devastará a Itália durante duas décadas. João II nada verá desta catástrofe.

O Dictionary of Christian Biography, seguindo Anastácio, faz ir o pontificado de 31 de dezembro de 532 a 27 de maio de 535^[155]: o Vaticano e a Catholic Encyclopedia retêm para o falecimento 8 de maio de 535.^[156][157] O desvio deve-se às cronologias das fontes, sem que nenhuma ateste uma inumação a 27 de maio.

Sepultura na basílica de São Pedro

O papa é sepultado na basílica de São Pedro, como a maioria dos papas antigos.^[158] Encyclopedia.com precisa que foi sepultado no pórtico da basílica^[159] — o espaço de entrada onde Atalarico tinha feito instalar, dois anos antes, o senatus-consulto gravado em mármore.^[160]

A localização é, à sua maneira, perfeitamente coerente. O papa que tinha obtido uma inscrição romana contra a simonia à entrada de São Pedro dorme sob o mesmo átrio. Se as duas notas visam o mesmo lugar, o peregrino vindo a São Pedro podia ao mesmo tempo ler a lei antissimoníaca e passar junto ao túmulo do papa que dela tinha obtido a publicação — aproximação sugestiva, que nenhuma fonte confirma expressamente.

Um pontificado curto mas doutrinalmente decisivo

João II reina menos de dois anos e meio. Demasiado breve para reformar em profundidade a Igreja romana, o seu pontificado concentra porém três atos doutrinais e jurídicos de alcance duradouro: a confirmação pontifícia da fórmula teopasquita, a excomunhão dos Acemetas, e o reconhecimento imperial formal da primazia da Sé romana no código civil.

Ao lado destes três atos, dois gestos anexos têm um alcance próprio. O senatus-consulto gravado em mármore por Atalarico ataca a simonia no coração do procedimento eleitoral romano. A sentença contra Contumeliosus de Riez confirma a doutrina romana de recurso e ratificação das sentenças gálicas.

A coerência com Hormisdas apesar da aparência

A objeção mais aparente diz respeito à relação entre João II e Hormisdas. Hormisdas tinha recusado a fórmula em agosto de 520; João II confirma-a em março de 534. Há contradição?

A resposta honesta é: não, mas a aparência existe. Hormisdas nunca condenou a fórmula como herética quanto ao fundo. Recusou-a por razões de prudência pastoral no contexto preciso de 520, marcado pela fragilidade da paz com Constantinopla e pelo comportamento dos monges citas. João II aprova-a treze anos mais tarde, num contexto transformado: Justiniano tornou-se imperador, a fórmula está incorporada num edito dogmático preciso, e a sua aceitação torna-se necessária para não deixar crer que a Igreja católica tolera o cripto-nestorianismo.

O segundo concílio de Constantinopla em 553, sob o papa Vigílio, confirmará definitivamente a fórmula.^[161][162] A trajetória é portanto coerente: prudência de Hormisdas, aceitação de João II, ratificação conciliar em 553.

Uma primazia pontifícia latina reconhecida no código civil

O acontecimento mais duradouro do pontificado é provavelmente a inserção no Codex Justinianus das cartas entre Justiniano e João II. Nenhuma carta pontifícia anterior tinha recebido tal consagração jurídica. O papa está, doravante, inscrito no direito positivo do Império como cabeça de todas as santas Igrejas.

O efeito é paradoxal. A longo prazo, este texto jurídico servirá tanto a Roma como a Constantinopla: Roma encontrará nele uma prova imperial antiga da sua primazia; os imperadores encontrarão nele também um quadro para as suas intervenções doutrinais. É a própria complexidade da cristandade bizantina e latina — uma cristandade de dois polos, cujas relações oscilarão entre comunhão e tensão durante cinco séculos.

João II traiu Hormisdas ao aceitar Unus de Trinitate?

Não. A aparente contradição repousa numa leitura superficial das duas posições. Hormisdas tinha recusado a fórmula por prudência pastoral em agosto de 520, no contexto frágil da reconciliação com Constantinopla, e não por condenação doutrinal quanto ao fundo. João II confirma-a treze anos mais tarde, num contexto transformado pelo edito dogmático de Justiniano, e no sentido ciriliano e calcedoniano.^[163][164] A continuidade doutrinal é total; o que muda é o momento.

A aceitação da fórmula torna o teopasquismo ortodoxo?

Sim, no sentido ciriliano e calcedoniano: a fórmula confessa que o sujeito que sofre é bem a Pessoa do Verbo — um da Trindade —, mas na natureza humana que assumiu, não na natureza divina impassível. Esta gramática é explicitada pelo segundo concílio de Constantinopla em 553.^[165][166] Fora desta gramática, a fórmula pode claro ser deformada em monofisismo, mas esse não é nem o sentido de Cirilo, nem o de Justiniano, nem o de João II.

O senatus-consulto contra a simonia funcionou?

Parcialmente. A curto prazo, o efeito parece real: nenhuma eleição contestada maior é assinalada durante os pontificados imediatos. A longo prazo porém, a simonia permanecerá um flagelo recorrente no papado medieval, contra o qual o movimento reformador gregoriano do século XI ainda terá de lutar. O senatus-consulto de 533 é, a este título, um precedente jurídico antigo: será invocado pelos reformadores ulteriores como um testemunho de que a consciência romana, no coração da Antiguidade tardia, tinha já legalmente condenado este abuso.

João II é um papa "sob domínio imperial"?

É a objeção mais clássica. A síntese em linha de Treccani escreve que João II « approvò, per pressioni dell'imperatore Giustiniano, una professione di fede in contrasto con l'atteggiamento in proposito del papa Ormisda » — aprovou, sob as pressões de Justiniano, uma profissão de fé em contraste com a atitude de Hormisdas.^[167] (A nota erudita do DBI não retoma nem as « pressões » nem o contraste com Hormisdas: descreve uma missiva justiniana pedindo a confirmação, depois uma resposta pontifícia aprobatória.^[168]) A objeção tem uma parte de verdade: Justiniano insistiu efetivamente, e o intervalo de um ano e dez dias antes da resposta pontifícia testemunha a dificuldade do discernimento romano.

Mas reduzir o pontificado a uma submissão política é exagerado. João II consulta um sínodo romano antes de responder. A sua resposta não é uma cópia do edito imperial; reformula a doutrina nos termos próprios do magistério romano. E sobretudo, a sua carta recebe e confirma o reconhecimento da Sé romana como cabeça de todas as santas Igrejas — que é exatamente o contrário de uma submissão. O papa, nesta correspondência, recebe a deferência do imperador e responde-lhe como pastor, não como súbdito.

João II é um papa curto e pesado. Curto pela duração — dois anos e quatro meses. Pesado pelos atos cumpridos. Em janeiro de 533, Mercurius toma o nome de João, abrindo caminho a uma tradição pontifícia que durará mais de quinze séculos. Em 533, o senado romano e o rei Atalarico fazem gravar no mármore, sob os seus auspícios, um texto de direito contra a simonia. Em março de 534, o papa confirma a fórmula teopasquita, excomunga os Acemetas e recebe no código civil do Império o reconhecimento de que a Sé apostólica é cabeça de todas as santas Igrejas. Ainda em 534, confirma a sentença do concílio de Marselha contra o bispo Contumeliosus de Riez. Em maio de 535, morre e é sepultado na basílica de São Pedro, lá mesmo onde o decreto contra a simonia publicado sob os seus auspícios permanece gravado no átrio.

O pontificado de João II é o exemplo típico de um pontificado doutrinalmente decisivo sem ser teatral. Não declara nenhum dogma novo; confirma, em condições politicamente complexas, o que o ensinamento calcedoniano e ciriliano implicava. Não reforma a Igreja por um grande programa; faz gravar no mármore uma lei contra a simonia. Não triunfa diante de Justiniano; assina com ele cartas que inscrevem a primazia de Roma no direito positivo do Império.

• Papa Bonifácio II — antecessor de João II, cuja morte em outubro de 532 abre a vacância simoníaca.
• Papa São João I — papa morto em Ravena em 526, de quem Mercurius toma o nome na sua eleição.
• Papa São Hormisdas — papa que tinha recusado a fórmula teopasquita em agosto de 520.
• Papa Santo Agapeto I — sucessor de João II, que responderá ao concílio de Cartago e acolherá o recurso de Contumeliosus.
• Concílio de Calcedónia — base cristológica da fórmula teopasquita confirmada por João II.
• As grandes heresias dos primeiros séculos — para situar nestorianismo, monofisismo e teopasquismo na sua trajetória comum.