Menno Simons (1496-1561)

Um filho de Witmarsum, na Frísia

Menno Simons nasce em 1496 em Witmarsum, pequena vila agrícola da província da Frísia, então sob a autoridade dos duques da Saxónia e depois dos Habsburgos^[2]. O seu nome é um patronímico: «Simons» significa «filho de Simão», chamando-se Simão o seu pai. Pouco se sabe da sua família, além de pertencer ao mundo camponês dessa região de pólderes e diques, marcada por uma forte tradição de autonomia comunal^[3].

Ordenado padre sem ter lido a Escritura

Em Março de 1524, aos vinte e oito anos, Menno Simons é ordenado padre em Utrecht e nomeado vigário de Pingjum, a aldeia do seu pai, não longe de Witmarsum^[4]. Um facto, que ele próprio confessará anos mais tarde na sua longa Resposta a Gellius Faber (1554), dá a medida do clima espiritual do baixo clero neerlandês na véspera da Reforma:

«Um era o meu pároco, o outro era-me inferior em grau; ambos tinham em parte lido as Escrituras, mas eu nunca na minha vida lhes tinha tocado, por medo, se viesse a lê-las, de ser desencaminhado.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[5]

Esta confissão — um padre que receia abrir a Bíblia — é capital para compreender o que se segue: não é um teólogo sábio que vai romper com Roma, mas um vigário de aldeia mediocremente formado, cuja consciência vai sendo trabalhada, ano após ano, por uma dúvida que primeiro não ousa confiar a ninguém.

A dúvida sobre a hóstia

Desde o seu primeiro ano de sacerdócio, enquanto celebra a missa, Menno é assaltado por um pensamento que primeiro julga diabólico:

«Veio-me ao espírito um pensamento […] de que não eram a carne e o sangue do Senhor. Considerei isso uma sugestão do demónio.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[6]

Confessa esta dúvida várias vezes, sem conseguir libertar-se dela. Este tormento sobre a presença real, é preciso notá-lo com honestidade, não é próprio de Menno Simons: é exactamente a dúvida que, noutros lugares da Europa, empurra tantos clérigos para as teses reformadas. A diferença, em Menno, é que demora mais de dez anos até tirar daí uma conclusão prática — e que continua, durante todo esse tempo, a celebrar a missa e a exercer o seu ministério.

Pároco de Witmarsum, «sepulcro caiado»

Em 1531, Menno torna-se pároco da sua freguesia natal de Witmarsum^[7]. Sobre estes anos de ministério que retrospectivamente julga hipócritas, o seu próprio juízo é sem indulgência:

«Eu fazia todo o mal. Era como um sepulcro cuidadosamente caiado. Por fora […] eu era honesto, casto, generoso […] mas por dentro estava cheio de ossos de mortos.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[8]

Esta autocrítica, tomada da imagem evangélica do sepulcro caiado (Mt 23, 27), deve ser lida com prudência: é escrita depois dos factos, por um homem que rompeu e que constrói a narrativa da sua própria conversão para justificar o seu ministério anabaptista diante dos seus adversários. Nem por isso revela menos um mal-estar de consciência real e documentado, anterior de vários anos à sua rutura efectiva.

A dúvida teórica sobre a Eucaristia não basta para fazer bascular Menno Simons. É um segundo choque, de natureza bem diferente, que vai orientar as suas interrogações para a questão do baptismo.

Uma decapitação em Leeuwarden

A 20 de Março de 1531, um alfaiate chamado Sicke Freerks Snijder (ou Sikke Freerks) é decapitado em Leeuwarden, capital da Frísia, por se ter feito rebaptizar como crente adulto^[9]. Menno relata o efeito que esta execução produziu nele:

«Pareceu-me verdadeiramente estranho ouvir falar de um segundo baptismo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[10]

A expressão é comedida, quase neutra — mas marca o ponto de partida de uma pesquisa escriturística intensiva sobre o baptismo das crianças pequenas, que Menno conduz doravante com os Padres, os comentadores e o Novo Testamento, sem encontrar, diz ele, fundamento bíblico explícito para a prática que no entanto administra todos os dias aos seus paroquianos^[11].

Face aos anabaptistas revolucionários de Witmarsum

Por volta de 1534-1535, pregadores anabaptistas conquistados pela febre milenarista de Münster vêm pregar à própria Witmarsum. Menno, ainda pároco, opõe-se publicamente aos seus excessos — mas reconhece, na sua Resposta a Gellius Faber, que esta oposição soava a oco, pois ele próprio, em consciência, não fazia o que sabia ser justo^[12]. O padre que prega contra a desordem anabaptista sabe já, no fundo de si, que partilha algumas das suas dúvidas.

A febre melchiorita nos Países Baixos

O movimento anabaptista dos Países Baixos, nos anos 1530, não é o movimento pacífico que Menno Simons mais tarde encarnará. É então largamente dominado pelos discípulos de Melchior Hoffman, pregador alemão que anuncia um reino iminente de Cristo e uma purificação violenta do mundo pelo gládio dos «santos»^[13]. Esta pregação milenarista inflama uma parte da população frísia e vestefaliana, miserável e sobretaxada pelas guerras dos Habsburgos.

O reino de João de Leiden em Münster

Em 1534, anabaptistas radicais apoderam-se da cidade episcopal de Münster, na Vestefália, expulsam quem recusa o rebaptismo e instauram, sob a condução de João de Leiden (Jan Beukelszoon), um reino teocrático fundado na comunidade dos bens e na poligamia^[14]. Sitiada pelo príncipe-bispo, a cidade cai a 24 de Junho de 1535; João de Leiden e dois outros chefes são torturados e executados na praça pública de Münster em Janeiro de 1536, os seus corpos expostos em jaulas de ferro suspensas do campanário da igreja de São Lamberto — jaulas ainda hoje visíveis^[15].

Oldeklooster: a morte de Pedro Simons (7 de Abril de 1535)

O ricochete de Münster atinge a poucos quilómetros da freguesia de Menno Simons. A 7 de Abril de 1535, um grupo de anabaptistas radicais apodera-se do mosteiro de Oldeklooster, perto de Bolsward, a poucos quilómetros de Witmarsum, em apoio da causa de Münster. A milícia do imperador retoma o mosteiro após um assalto sangrento: cerca de 300 sitiados são mortos na batalha, 37 são decapitados no local, e outros 132, homens e mulheres, são conduzidos a Leeuwarden, onde 55 serão ainda executados após um processo sumário^[16]. Entre os mortos de Oldeklooster encontra-se Pedro Simons, apresentado por uma parte da tradição como o próprio irmão de Menno — parentesco todavia contestado: a nota GAMEO de Oldeklooster considera-o erróneo, enquanto a nota GAMEO de Menno Simons e o estudo de McGinnis só o aceitam condicionalmente («may have been», «quite likely»)^[17][18].

O efeito sobre Menno, ainda pároco de Witmarsum, é descrito por ele próprio em termos transtornados:

«O sangue destas pessoas […] tornou-se para mim um fardo tal que já não o podia suportar nem encontrar descanso na minha alma.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[19]

Acrescenta, examinando a sua própria responsabilidade de pastor que permaneceu no seu posto apesar das suas dúvidas:

«Se continuo assim e não sigo a Palavra do Senhor […] como não se levantará contra mim no juízo o sangue deles derramado?» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[20]

«O meu coração tremia no meu corpo»

Nove meses após o massacre de Oldeklooster, por volta de 30 de Janeiro de 1536 — a data exacta da cena decisiva que relata é 12 de Janeiro de 1536 para o abandono formal do seu cargo^[21] —, Menno Simons dá o passo. Descreve a sua própria viragem interior nos mesmos termos do seu terror diante do sangue derramado:

«O meu coração tremia no meu corpo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[22]

Começa a pregar abertamente a penitência, denunciando o que agora chama «idolatria e falso culto» — visando a missa, o baptismo das crianças e a sua própria vida passada, que julga «inútil»^[23]. A 12 de Janeiro de 1536, renuncia formalmente ao seu benefício eclesiástico e ao seu sacerdócio:

«Renunciei voluntariamente ao meu bom nome, à minha honra e à minha reputação […] e submeti-me livremente à errância e à pobreza sob a cruz do meu Senhor Jesus Cristo.» — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[24]

O baptismo e a ordenação anabaptista por Obbe Philips

Pouco depois da sua rutura, Menno Simons é rebaptizado — a data exacta não é conhecida com certeza, mas situa-se no início de 1536, pouco depois da sua partida de Witmarsum^[25]. Por volta de 1537, é ordenado ancião (elder) do movimento anabaptista por Obbe Philips, um dos raros chefes do movimento neerlandês que já se tinha distanciado da violência de Münster^[26]. Obbe Philips e o seu irmão Dirk Philips serão, com Menno, os obreiros de um anabaptismo neerlandês recentrado na não-violência^[27].

Contra os irmãos violentos: Jan van Batenburg

A rutura de Menno com Roma não o coloca apenas em delicadeza com as autoridades católicas e imperiais: opõe-o também à ala mais radical do próprio movimento anabaptista. Após o esmagamento de Münster, um grupo dito dos Batenburgers, do nome do seu chefe Jan van Batenburg, perpetua o milenarismo violento e polígamo, julgando-se autorizado a usar a força contra quem não pertence à sua seita^[28]. Menno Simons, Obbe e Dirk Philips consagram uma parte da sua pregação a combater estes «irmãos do gládio» (zwaardgeesten), que julgam uma traição assassina do Evangelho^[29]. É este combate interno, tanto como a perseguição católica e luterana, que molda a insistência de Menno na não-resistência absoluta.

Uma obra escrita na clandestinidade

Desde 1539-1540, em plena clandestinidade, Menno publica a sua obra maior, o Fundamento da doutrina cristã (ver abaixo), seguida de numerosos outros tratados e panfletos, redigidos de esconderijo em esconderijo através dos Países Baixos e da Alemanha do Norte: Groninga, a Frísia oriental (Emden), depois mais a sul, a região de Colónia^[30].

O preço posto pela sua cabeça (2 de Dezembro de 1542)

A 2 de Dezembro de 1542, com o apoio do imperador Carlos V, as autoridades dos Países Baixos põem oficialmente a sua cabeça a prémio: cem florins de ouro, acompanhados de um perdão por todo o crime passado, são prometidos a quem entregar Menno Simons^[31]. Um édito imperial ameaça além disso com penas severas quem o albergar ou ajudar^[32]. A repressão atinge com efeito os que o protegem bem mais duramente do que ele próprio: Tjard Reynders, que lhe tinha dado abrigo, é executado na roda; um barqueiro que o tinha feito atravessar o Mosa é executado^[33]. Já em 1541, as autoridades de Leeuwarden tinham oferecido o perdão a todo o anabaptista preso que o denunciasse — oferta que nenhum prisioneiro aceitou^[34].

Wismar, a expulsão, e vinte anos de errância

A partir de meados dos anos 1540, Menno demora-se algum tempo na região de Wismar, no Báltico, onde encontra nomeadamente o reformador Martin Micron; é expulso em 1544^[35]. Durante quase vinte anos, de refúgio em refúgio, continua a pregar, a escrever, a ordenar ministros e a arbitrar os diferendos internos do movimento que começa, ainda em sua vida, a usar o seu nome: desde 1544, cartas oficiais falam de «menistas» ou «menonitas» para designar os seus discípulos^[36].

O porto de Fresenburg-Wüstenfelde (1554-1561)

Em 1554, aos cinquenta e oito anos, após mais de vinte anos de fuga, Menno Simons encontra enfim um asilo estável: o nobre Bartholomäus von Ahlefeldt, que tinha visto na sua juventude a execução de anabaptistas que julgava inocentes de toda a sedição, oferece-lhe refúgio nas suas terras do Holstein, na aldeia de Wüstenfelde, perto de Fresenburg^[37]. Ahlefeldt manda até construir uma casa para uma pequena tipografia, instalada em Fresenburg, onde quatro das obras de Menno — incluindo uma nova edição revista do seu Fundamento — são impressas entre 1554 e 1556^[38]. Esta casa, a Menno-Kate, é hoje um museu de história religiosa perto de Bad Oldesloe^[39].

É aí, rodeado da sua esposa Geertruydt e dos seus três filhos — dos quais uma filha lhe sobreviverá —, que Menno Simons morre a 31 de Janeiro de 1561, aos sessenta e quatro ou sessenta e cinco anos^[40]. É sepultado no seu jardim; os seus restos serão mais tarde trasladados para Bad Oldesloe^[41].

Para julgar honestamente uma doutrina, é preciso primeiro expô-la com exactidão. A teologia de Menno Simons, consolidada nos seus escritos dos anos 1539-1558, é coerente e pastoral: visa menos a especulação do que a constituição de uma Igreja visível de crentes empenhados, separada do mundo e da violência.

O Fundamento da doutrina cristã (1539-1540)

A obra-suma de Menno, Dat Fundament des Christelycken leers («Fundamento da doutrina cristã»), aparece em neerlandês em 1539-1540, pouco após o desastre de Münster^[42]. Trata, por ordem, do tempo da graça, da verdadeira penitência, da fé, do baptismo apostólico, da Ceia, da separação do mundo e dos verdadeiros ministros, antes de se concluir com apelos distintos às autoridades, aos sábios, ao povo, aos «hereges» e à «esposa de Cristo»^[43]. Este livro torna-se, para os anabaptistas pacíficos dos Países Baixos órfãos do desastre de Münster, o manual de referência que os distingue definitivamente dos revolucionários de João de Leiden^[44].

O baptismo dos crentes contra o baptismo das crianças

O ponto de partida prático de todo o sistema de Menno continua a ser a recusa do baptismo das crianças pequenas. Para ele, a verdadeira Igreja só pode ser composta de crentes que voluntária e conscientemente abraçaram a fé e selaram esse compromisso pelo baptismo; a criança, incapaz de fé pessoal, não pode receber um sacramento que supõe a conversão do coração^[45]. Sobre o fundamento bíblico e patrístico da prática inversa — o baptismo dos mais pequenos, atestado desde o século II em Santo Ireneu, Orígenes e São Cipriano, bem antes de qualquer controvérsia anabaptista —, remete-se para o artigo O baptismo dos bebés, uma prática sem fundamento?, que trata a questão em detalhe e não precisa de ser duplicada aqui.

A Igreja dos puros e a disciplina do banimento

Menno organiza as suas comunidades em torno de uma disciplina estrita: o banimento (excomunhão) atinge todo o membro em falta manifesta e não arrependido, e acompanha-se de um afastamento (Meidung) — incluindo, na sua forma mais dura defendida por alguns dos seus discípulos, entre esposos^[46]. Este rigor, destinado a guardar a Igreja «sem mancha», tornar-se-á uma das causas principais dos cismas internos que dividirão o movimento menonita após a sua morte, entre partidários de um banimento flexível (waterlandeses) e partidários de um banimento intransigente (frísios e flamengos)^[47].

Leitura do quadro: sobre a questão do sujeito do baptismo, Menno Simons não se junta a nenhuma das grandes correntes da Reforma magisterial — católicos, luteranos e reformados concordam todos, apesar dos seus outros desacordos, em manter o baptismo das crianças.

A não-resistência: tornar o bem pelo mal

Face ao traumatismo de Münster e dos Batenburgers, Menno faz da não-resistência um pilar absoluto da sua doutrina: o cristão não deve pegar em armas, nem ocupar cargo público que implique coacção (magistratura, justiça criminal), nem prestar juramento, em obediência literal ao Sermão da Montanha^[48]. Um trabalho académico recente sublinha que Menno foi, neste terreno, mais longe do que a maioria dos seus contemporâneos: chegou a recusar até a execução dos criminosos pelo poder civil, posição rara para a sua época^[49]. Esta não-resistência integral, se parte de um nojo compreensível pelo sangue derramado em Münster, desemboca numa concepção da sociedade civil em rutura com o ensinamento tradicional da Igreja sobre a legitimidade do gládio temporal (Rm 13, 1-4).

A carne celestial de Cristo: uma cristologia que inquieta

O ponto mais problemático da teologia de Menno Simons, do ponto de vista da fé católica, toca não a disciplina eclesial mas o próprio coração do mistério da Encarnação. Na sequência de Melchior Hoffman, de quem retoma e sistematiza o ensinamento, Menno sustenta que a carne de Cristo não foi tirada da substância de Maria, mas criada directamente por Deus e apenas trazida por ela, sem que ela aí contribuísse da sua própria natureza — não sendo Maria, segundo esta doutrina, «mais activa do que um copo de água através do qual passa um raio de sol»^[50]. Menno e o seu colega Dirk Philips apoiam esta tese numa leitura de João 6 e de 1 Coríntios 15, bem como numa concepção aristotélica segundo a qual a semente materna seria puramente passiva na geração^[51].

Esta doutrina, por vezes qualificada por teólogos contemporâneos de aparentada ao docetismo antigo — a heresia que negava a realidade da carne de Cristo —, não tem precedente exacto na história da Igreja, mas prolonga um reflexo muito antigo: aquele que, para preservar a pureza divina do Salvador, acaba por subtrair a sua verdadeira humanidade à sua Mãe. Encontra-se dele um longínquo antepassado em Marcião de Sinope, que, no século II, já negava que Cristo tivesse tomado uma carne verdadeira e humanamente carnal. É notável que, ao longo das gerações seguintes, esta «cristologia da carne celestial» tenha perdido terreno até desaparecer da teologia menonita corrente, à medida que os menonitas holandeses se aproximavam dos anabaptistas suíços, estranhos a esta especulação^[52].

Um artigo da Ignispedia não se contenta em narrar: deve também julgar, à luz da fé recebida da Igreja.

O que o Império e a Igreja condenaram

Desde 23 de Abril de 1529, a Dieta de Espira, reunindo num acordo raro católicos e luteranos, decreta a pena de morte contra quem rebaptiza ou se deixa rebaptizar, sem julgamento eclesiástico prévio — lei renovada em 1544 e depois na dieta de Augsburgo em 1551^[53]. É neste clima que Sicke Freerks é decapitado em 1531, e que a cabeça do próprio Menno Simons será posta a prémio em 1542.

Sobre o fundo doutrinal, o concílio de Trento, na sua VII sessão (1547), consagra um cânone inteiro à questão levantada pelo movimento de que Menno se torna o chefe:

«Se alguém disser que as crianças pequenas, porque não têm o uso da fé, não devem, depois de recebido o baptismo, ser contadas entre os fiéis, e que por esta razão devem ser rebaptizadas quando chegarem à idade da razão […] seja anátema.» — Concílio de Trento, sessão VII (1547), cânone 13 sobre o baptismo^[54]

O mesmo concílio reafirma, noutro cânone da mesma sessão, que o baptismo imprime na alma um carácter indelével que proíbe toda a repetição do sacramento^[55]. Sobre os fundamentos bíblicos e patrísticos desta doutrina, largamente anteriores a qualquer polémica anabaptista, ver O baptismo dos bebés, uma prática sem fundamento?.

A perda: a unidade do baptismo e a verdadeira maternidade de Maria

Dois pontos, aos olhos da Igreja Católica, marcam a doutrina de Menno Simons de uma perda real, e não de uma simples divergência de sensibilidade.

O primeiro é a unidade do baptismo. Ao estimar nulo o baptismo recebido na infância, Menno não propõe apenas uma disciplina diferente: nega, de facto, que Deus tenha podido agir eficazmente no baptismo de um bebé pela só fé da Igreja que o apresenta — posição que Trento julga incompatível com o único baptismo confessado desde as origens (Ef 4, 5)^[56].

O segundo, mais grave ainda no seu objecto, toca a cristologia. Ao professar que a carne de Cristo não provém verdadeiramente de Maria, Menno priva, sem o querer, a Virgem da sua verdadeira maternidade divina: Maria já não é a Mãe segundo a carne do Verbo feito homem, mas um simples receptáculo. A Igreja, desde o concílio de Éfeso (431) que proclamou Maria Theotokos — Mãe de Deus —, sustenta ao contrário que o Filho de Deus recebeu de Maria uma carne verdadeiramente humana, consubstancial à nossa, condição mesma da nossa redenção real: o que o Verbo não assumiu, não o salvou. Sobre este ponto preciso, a doutrina da «carne celestial» não é uma nuance disciplinar mas um atentado, não declarado como tal por Menno mas real nas suas consequências, ao coração do mistério da Encarnação.

O que um católico pode reconhecer

A honestidade obriga todavia a reconhecer, em Menno Simons, traços que impõem respeito. A sua coragem face a vinte e cinco anos de proscrição, a sua constância em recusar a violência — incluindo contra os seus próprios correligionários mais radicais —, o seu horror sincero pelo sangue derramado em Münster e em Oldeklooster, e o cuidado pastoral com que organizou comunidades de crentes devotados, tudo isso não é pouco. Ao contrário de muitos dos seus adversários — católicos como protestantes — que responderam ao anabaptismo com a fogueira, a roda ou o afogamento, Menno Simons escolheu, em cada etapa do seu ministério, responder à perseguição só pela pregação e só pela pena. O trágico da sua história é o de tantas figuras da Reforma: um zelo real e um sofrimento real, postos ao serviço de uma rutura que, sobre pontos essenciais do depósito da fé, se afasta do que a Igreja recebeu e guardou.

Menno Simons só se compreende plenamente se recolocado na constelação dos reformadores do século XVI e dos debates doutrinais que eles reabriram.

• Sobre os grandes reformadores magisteriais de que o anabaptismo se distingue radicalmente: Martinho Lutero, Ulrico Zwinglio e João Calvino.
• Sobre o reformador neerlandês que, uma geração mais tarde, reabrirá o debate sobre a graça e a predestinação nesse mesmo espaço holandês: Jacob Armínio.
• Sobre o antigo precedente de uma cristologia que minimiza a carne real de Cristo: Marcião de Sinope.
• Sobre o princípio que comanda toda a rutura da Reforma com a autoridade da Igreja: A sola Scriptura.
• Sobre a resposta católica de conjunto às teses protestantes: Respostas ao protestantismo.
• Sobre a presença real de Cristo na Eucaristia, que Menno, como os outros reformadores, já não reconhece: A presença real eucarística.
• Sobre o concílio que responde doutrinalmente à crise anabaptista e protestante: O concílio de Trento.
• Sobre o fundamento bíblico e patrístico do baptismo dos mais pequenos que Menno Simons rejeitou: O baptismo dos bebés, uma prática sem fundamento?.