Qual é o verdadeiro e único fim da vida?

A fé católica começa por uma gratuidade : Deus não precisava do mundo. Não criou para colmatar uma falta, mas para comunicar a sua bondade. O Catecismo afirma que Deus já é « bem-aventurado em si mesmo »^[3]. São Tomás de Aquino exprime-o em termos metafísicos : Deus não age para adquirir uma perfeição, mas para difundir a sua bondade ; « é próprio da natureza do bem difundir-se »^[4].

Esta precisão protege de dois erros simétricos. O primeiro imagina um Deus solitário que criaria o homem para receber algo dele — um Deus interesseiro. O segundo imagina uma criação absurda, sem direção — um universo nascido para nada. A doutrina católica diz outra coisa : Deus é plenitude, e é precisamente porque é plenitude que pode dar gratuitamente a existência, e depois chamar o homem a entrar na sua própria vida trinitária.

Vaticano II : a dignidade humana nasce do chamado

O Vaticano II formula a dignidade humana a partir deste chamado : o homem é capaz de conhecer e amar o seu Criador ; está até « constituído senhor de todas as criaturas terrestres para as dominar e servir-se delas, glorificando a Deus », e chamado à comunhão com Deus^[5]. A sua grandeza não vem em primeiro lugar dos seus desempenhos, da sua inteligência ou da sua autonomia, mas do facto de ser querido por Deus e destinado a Deus.

« A razão mais alta da dignidade humana consiste na vocação do homem à comunhão com Deus. Desde o nascimento, o homem é convidado ao diálogo com Deus : existe, com efeito, apenas porque, criado por Deus por amor, é sempre por amor conservado. » — Concílio Vaticano II, Gaudium et spes, n° 19^[6]

Esta doutrina inverte a perspetiva moderna de uma dignidade fundada na utilidade, no desempenho ou no consenso. Enraíza o valor de toda a pessoa — incluindo a criança por nascer, o idoso enfermo, o pobre, o marginal — numa vocação recebida, anterior a toda a competência.

A tradição espiritual constata um facto universal : o homem deseja mais do que o mundo lhe pode dar. Os bens criados podem alegrar, sustentar, consolar ; não podem saciar definitivamente.

Santo Agostinho : « o nosso coração não tem descanso »

Santo Agostinho dá a fórmula clássica no início das Confissões, após uma juventude passada a procurar a felicidade nos prazeres e nas ambições mundanas :

« Fizeste-nos para ti, Senhor, e o nosso coração não tem descanso enquanto não repousar em ti. » — Santo Agostinho, Confissões, livro I, capítulo 1^[7]

A frase, simples na aparência, condensa toda uma antropologia : se o coração humano está inquieto, não é por defeito de psicologia, mas por falta de Deus. A criatura pode consolar ; só a Fonte pode saciar.

A Imitação : a criatura torna-se vã se tomar o lugar de Deus

A Imitação de Cristo, clássico maior da espiritualidade católica, tira desta verdade uma conclusão radical :

« Vaidade das vaidades, tudo é vaidade, exceto amar a Deus e servi-lo a Ele só. A suma sabedoria é caminhar para o reino dos Céus pelo desprezo do mundo. » — Tomás de Kempis, Imitação de Cristo, livro I, capítulo 1, § 3^[8]

A fórmula não significa que a criação seja má. Significa que a criatura se torna vã quando é tratada como fim último. Dinheiro, honras, prazeres, reputação, saber, saúde, êxito : nenhum destes bens pode suportar o peso de um coração feito para Deus.

Santa Catarina de Sena : « só eu posso saciá-lo »

O Pai eterno di-lo com uma nitidez impressionante a santa Catarina de Sena, no Diálogo da divina Providência, obra maior daquela que Paulo VI declararia doutora da Igreja em 1970 :

« Aqueles que não me têm não podem estar satisfeitos, ainda que possuíssem o mundo inteiro ; porque as coisas criadas são menores que o homem, visto que são feitas para o homem, e não o homem para elas. O homem não pode contentar-se com elas ; só eu posso satisfazê-lo. » — Santa Catarina de Sena, O Diálogo, cap. XLVIII^[9]

Esta doutrina da proporção ontológica é decisiva : um bem menor que o homem não pode cumular o homem. Ora, todas as criaturas são, por natureza, menores que a pessoa humana, feita à imagem de Deus e destinada a Deus. Santa Faustina, seis séculos mais tarde, repete-o numa linha :

« Compreendi que não há contentamento em parte alguma fora de Deus. » — Santa Faustina Kowalska, Diário, § 42^[10]

Numa perspetiva cristã, vencer na vida não significa apenas ser moralmente correto, útil à sociedade ou interiormente equilibrado. Estes bens são reais, mas não bastam. O fim último do homem é sobrenatural : ver Deus e viver de Deus. São Tomás afirma que a felicidade perfeita não pode consistir « em outra coisa senão na visão da essência divina »^[11].

O abade Charles Arminjon, na conferência que abre o seu célebre tratado Fim do mundo presente e mistério da vida futura (1881) — livro de que santa Teresa de Lisieux disse que lhe tinha procurado « uma das maiores graças da sua vida »^[12] —, dá a formulação mais pedagógica :

« Criados para esta terra, os animais encontram satisfação completa nos gozos terrenos ; mas o homem é criado para possuir Deus : por conseguinte, todas as criaturas juntas são incapazes de acalmar a sua sede de felicidade. Só Deus pode contentá-lo. » — Abade Charles Arminjon, Fim do mundo presente e mistério da vida futura, conferência 7^[13]

Esta tese explica por que a vida espiritual não é um suplemento facultativo para temperamentos religiosos. É a direção normal da existência humana. A oração, os sacramentos, a conversão, a caridade e o abandono em Deus não são passatempos piedosos ; são os meios concretos pelos quais o homem se deixa conduzir para o seu fim.

O Catecismo resume esta orientação ao falar da vocação do homem :

« O desejo de Deus está inscrito no coração do homem, porque o homem foi criado por Deus e para Deus ; Deus não cessa de atrair o homem para si, e só em Deus encontrará o homem a verdade e a felicidade que não cessa de procurar. » — Catecismo da Igreja Católica, § 27^[14]

A vida cristã não vem, pois, esmagar a natureza humana ; liberta-a das suas falsas finalidades para a devolver à sua verdadeira medida. Blaise Pascal exprimia a mesma intuição numa página que ficou célebre :

« Havia outrora no homem uma verdadeira felicidade da qual agora só resta a marca e o rasto totalmente vazio, que ele tenta inutilmente preencher com tudo o que o rodeia […]. Mas todos são inúteis porque este abismo infinito só pode ser preenchido por um objeto infinito e imutável, isto é, pelo próprio Deus. » — Blaise Pascal, Pensamentos, fragmento 148 (ed. Lafuma)^[15]

Se o homem é feito para Deus, por que não possui Deus imediatamente na bem-aventurança ? Porque Deus quer uma resposta livre. A felicidade do amor não se força ; dá-se. A vida presente é, pois, o tempo em que o homem acolhe ou recusa a graça. O Catecismo ensina que a morte põe fim ao tempo terreno aberto ao acolhimento ou à recusa da graça divina manifestada em Cristo^[16].

Esta doutrina responde ao mistério da criação diferida : Deus poderia ter criado o homem diretamente no Céu. Escolheu dar-lhe um tempo em que a liberdade se torna consentimento. Este tempo não é neutro : é precioso porque é curto, e decisivo porque forma a alma.

A liberdade humana não é, portanto, um simples poder de escolher entre opções equivalentes. É a capacidade tremenda de se orientar para o seu fim ou de se desviar dele. O homem pode viver para Deus, viver um pouco para Deus e muito para si mesmo, ou recusar Deus. Estas escolhas não permanecem exteriores : formam a alma.

Uma intensidade de resposta, não um simples « sim ou não »

É preciso, pois, evitar uma representação binária demasiado pobre. Duas pessoas podem morrer em estado de graça e, no entanto, ter amado Deus com intensidades muito diferentes. A glória do Céu é uma, mas a capacidade de a receber varia segundo a caridade. São Paulo sugere esta diversidade quando compara o esplendor dos corpos celestes :

« Um é o esplendor do sol, outro o da lua, outro o das estrelas ; e até entre as estrelas, o esplendor de uma difere do de outra. Assim será também na ressurreição dos mortos. » — São Paulo, 1 Coríntios 15, 41-42^[17]

Esta doutrina católica dos graus de glória — precisada por São Tomás^[18] — dá a cada ato de caridade presente um peso eterno. Um sacrifício oculto, um perdão concedido, uma oração fiel, uma fidelidade conjugal perseverante não se evaporam com a morte : dilatam realmente a capacidade da alma para receber Deus. Inversamente, uma vida tíbia deixa uma capacidade reduzida, sem tornar impossível a salvação.

Dizer que Deus é o fim único da vida não significa abandonar necessariamente o mundo, negligenciar o dever de estado ou desprezar as pessoas. Significa que tudo deve ser referido a Deus. Um pai de família serve Deus amando os seus ; uma consagrada serve Deus na oferta ; um doente serve Deus na paciência ; um trabalhador serve Deus pela fidelidade, a justiça e a caridade.

A vida cristã não é, pois, uma concorrência entre Deus e a realidade. É uma hierarquia. Deus primeiro ; o resto no seu lugar. Quando esta hierarquia é respeitada, os bens criados tornam-se transparentes a Deus. Quando é invertida, tornam-se ídolos.

São Paulo dá a esta ordenação da vida a sua fórmula mais densa :

« Irmãos, digo-vos : o tempo é limitado. Desde agora, que os que têm mulher sejam como se não a tivessem, os que choram, como se não chorassem, os que têm alegria, como se não a tivessem, os que fazem compras, como se nada possuíssem, os que gozam deste mundo, como se não gozassem de verdade. Porque passa, este mundo tal como o vemos. » — São Paulo, 1 Coríntios 7, 29-31^[19]

Esta palavra não convida a desprezar os bens legítimos ; convida a tê-los como se tem algo emprestado. O verdadeiro fim da vida pode então dizer-se numa frase : tornar-se capaz de amar Deus eternamente. Todo o resto é meio, preparação, prova, purificação ou serviço. Por isso os santos falam tão frequentemente da terra como de uma peregrinação. A terra não é absurda ; é decisiva. Não é o termo ; é o lugar da escolha.

Este versículo — « uma geração passa, uma geração chega » (Ecl 1, 4) — ensina o desprendimento : as grandezas visíveis passam, só Deus permanece.

São Tomás de Aquino examina metodicamente os bens nos quais o homem procura espontaneamente a sua felicidade : riqueza, honra, glória, poder, bens do corpo, prazer, bens da alma. A sua conclusão é constante : nenhum destes bens pode ser a bem-aventurança última, porque nenhum é universal, estável, perfeito e capaz de saciar o desejo humano^[20].

A riqueza é um instrumento, não um fim. A honra depende do juízo alheio. O poder pode servir o bem, mas não dá o bem supremo. O prazer acompanha por vezes um bem real, mas não pode ser o bem último, porque os prazeres corporais são parciais, passageiros e frequentemente ambíguos. Até os bens da alma, como a ciência ou a virtude natural, ficam incompletos se a alma não possui Deus.

Por que nenhum bem criado pode ser o fim último

Esta análise explica por que o Evangelho não se contenta em condenar alguns excessos. Inverte a hierarquia inteira. Jesus não pede apenas que se prefira Deus a coisas más ; pede que se prefira Deus até às coisas boas quando estas pretendem tornar-se absolutas :

« Procurai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e tudo isso vos será dado por acréscimo. » — Evangelho segundo São Mateus, 6, 33^[22]

Ao jovem rico que perguntava « Mestre, que devo fazer de bom para ter a vida eterna ? », Jesus vai ainda mais longe : « Se queres ser perfeito, vai, vende o que tens, dá-o aos pobres, e terás um tesouro nos céus. Depois vem, segue-me » (Mt 19, 16-22)^[23]. A lógica evangélica não é, portanto, acrescentar Deus aos bens criados ; é pôr Deus no centro, e deixar todo o resto ordenar-se à sua volta.

Uma doutrina do fim último torna-se estéril se permanecer teórica. Deve responder a uma pergunta simples : o que muda hoje ? Muda em primeiro lugar o critério de decisão. O cristão não pergunta apenas : é agradável ? é rentável ? é socialmente valorizado ? Pergunta : isto aproxima-me de Deus ? aumenta a caridade ? prepara a minha alma para a eternidade ?

Esta orientação dá uma grande liberdade interior. Se Deus é o fim, então o fracasso visível não é forçosamente um fracasso profundo ; o êxito visível não é forçosamente um êxito espiritual ; um sofrimento oferecido pode ter mais valor que um triunfo orgulhoso. A finalidade cristã arranca o homem ao juízo superficial.

Esta finalidade dá também uma regra de unidade. Muitas vidas estão dispersas porque perseguem vários fins incompatíveis : agradar, possuir, dominar, ser admirado, evitar toda a pena, guardar uma imagem de si. A fé simplifica a alma : tudo pode ordenar-se ao amor de Deus. O trabalho, o descanso, as relações, o estudo, o sofrimento e até as faltas arrependidas podem tornar-se matéria de retorno para Deus. São João Maria Vianney, o santo Cura d'Ars, resumia-o pastoralmente aos seus paroquianos : « Tudo o que fazemos sem o oferecer a Deus está perdido »^[24].

A história dos santos oferece exemplos impressionantes de homens e mulheres que passaram de uma vida mundana para uma vida totalmente orientada para Deus, porque viram de repente o que valem os bens deste mundo diante da morte.

São Francisco de Borja diante da imperatriz Isabel († 1539)

Francisco de Borja, duque de Gandia, descendia das maiores casas de Espanha. Aos 29 anos, escoltou até Granada o féretro da imperatriz Isabel de Portugal, esposa de Carlos V, morta aos 36 anos em plena glória. Diante do rosto desfigurado pela decomposição, pronunciou as palavras que decidiram a sua conversão :

« Eis, pois, onde vêm parar as grandezas deste mundo, e até a dignidade real ! Quero doravante servir um senhor sobre o qual a morte não tenha poder. » — São Francisco de Borja, palavras recolhidas pelos seus primeiros biógrafos^[25]

Pronuncia os seus votos em 1548, é ordenado sacerdote em 1551, e depois chega a ser terceiro superior-geral da Companhia de Jesus. A sua vida é a ilustração perfeita da doutrina : não um desprezo do mundo, mas uma verdade sobre os limites do mundo, que liberta para Deus.

Santo Inácio conduz São Francisco Xavier a Deus

Na Sorbonne, Inácio de Loyola teve como companheiro de estudos Francisco de Jasso e Azpilcueta, chamado Francisco Xavier, jovem navarro brilhante, ambicioso, atraído pelas honras académicas e políticas. Inácio interpelava-o frequentemente com a mesma pergunta evangélica :

« Francisco, de que serve ao homem ganhar o universo se perder a sua alma ? » — Santo Inácio de Loyola, palavra dirigida a Francisco Xavier, recolhida pelos biógrafos do século XVI^[26]

Francisco Xavier acabou por ceder. Tornar-se-ia um dos maiores missionários da história da Igreja, batizaria milhares de almas na Índia, no Japão e até às portas da China, e seria canonizado em 1622 no mesmo dia que Inácio.

Estas conversões não são anedotas piedosas : são experiências práticas da doutrina. Estes homens levaram a sério a questão do fim da vida, e todo o resto se reordenou.

Uma objeção moderna regressa regularmente : pretender viver para o Céu seria uma forma subtil de egoísmo espiritual. Não se amaria Deus por si mesmo, mas pela recompensa que promete. A verdadeira nobreza seria amar Deus sem esperar nada, ou simplesmente fazer o bem sem segundas intenções de eternidade.

A tradição católica responde com uma tríplice distinção.

Primeiro, desejar o Céu não é desejar um bem distinto de Deus : o Céu é o próprio Deus possuído. Desejar o Céu é desejar a união com Deus. Não é, portanto, preferir uma vantagem pessoal a Deus, é desejar o que Deus quer dar.

Depois, o próprio Deus manda-nos desejar a nossa bem-aventurança. Toda a Escritura apresenta a promessa da vida eterna como um motivo legítimo de esperança. São Paulo escreve : « Se é só para esta vida que pusemos a nossa esperança em Cristo, somos os mais dignos de lástima de todos os homens » (1 Cor 15, 19)^[27]. Recusar o desejo do Céu em nome de uma pureza superior seria corrigir o Evangelho.

Por fim, a esperança não é um cálculo, mas uma virtude teologal. Não regateia com Deus. Apoia-se na sua promessa e tende para a união com Ele. São Tomás explica que a bem-aventurança é « o fim para que fomos criados »^[28] : desejá-la é seguir a pendente natural de um coração feito para Deus, não corromper esse amor.

Esta objeção, na realidade, supõe que o amor verdadeiro seria sem alegria. Mas Deus, que é o Amor, é ao mesmo tempo a bem-aventurança infinita. Amar Deus e encontrar nele a própria alegria são uma só e mesma coisa consumada no Céu.

Uma vida bem-sucedida não é antes de tudo uma vida longa, confortável, admirada ou espetacular. É uma vida orientada para Deus. Pode ser oculta, sofredora, pobre, contrariada, e no entanto alcançar o essencial se crescer na fé, na esperança e na caridade. Inversamente, uma vida brilhante pode falhar o seu fim se substituir as criaturas pelo Criador.

Pode dizer-se numa palavra : viver verdadeiramente é viver de tal modo que a morte já não meta medo — porque a consciência está em paz com Deus e a confiança nele.

O cristianismo não pede, pois, apenas que se creia que Deus existe. Pede que se viva como se Deus fosse realmente o fim de tudo. É o ponto de partida de toda a espiritualidade séria : saber para onde se vai, para não entregar a vida ao que passa.

Aprofundar em Via Divina — Este artigo resume e desenvolve um curso introdutório da formação gratuita Via Divina sobre o fim da vida. Para o seguir em vídeo e entrar no percurso completo, abrir a formação Via Divina.

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