Da nossa vida na terra depende toda a nossa eternidade

O fim da peregrinação e do tempo da graça

O Catecismo afirma que a morte é « o fim da peregrinação terrena do homem », o termo do tempo de graça e de misericórdia oferecido para realizar a sua vida segundo o desígnio de Deus e decidir o seu destino último^[4]. Esta frase basta para afastar duas ilusões simétricas: crer que sempre se poderá escolher mais tarde, e crer que as escolhas presentes não teriam consequência eterna.

A epístola aos Hebreus recorda-o numa fórmula impressionante:

« E como está estabelecido que os homens morram uma só vez, e depois venha o juízo, assim também Cristo Se ofereceu uma só vez para tirar os pecados da multidão [...]. » — Carta aos Hebreus, 9, 27-28^[5]

Uma só morte, um só juízo, uma só eternidade. Toda a doutrina católica sobre os novíssimos sustenta-se neste versículo sóbrio.

O juízo particular: a verdade total de uma vida

A Igreja ensina o juízo particular: desde a morte, cada um recebe na sua alma imortal a sua retribuição eterna, seja a entrada na bem-aventurança do Céu — imediatamente ou após purificação —, seja a condenação eterna^[6]. A fórmula é sóbria, mas radical. O juízo particular não é um processo exterior; é a revelação inteira do que a liberdade humana fez de si mesma diante de Deus^[7].

Esta doutrina é confirmada pela constituição apostólica Benedictus Deus do papa Bento XII (29 de janeiro de 1336), que define que as almas plenamente purificadas veem a essência divina visione intuitiva et etiam faciali — por visão intuitiva e facial — imediatamente após a morte^[8]. O concílio de Florença (1439) retoma esta doutrina no decreto Laetentur caeli^[9].

Três saídas, nem uma a mais

No termo do juízo particular, três estados são possíveis: a plena comunhão com Deus (o Céu), a purificação final para quem morre em graça mas ainda não está perfeitamente purificado (o purgatório), e a recusa definitiva de Deus (o inferno). São as três portas para as quais desemboca o tempo presente. A vida terrena é preciosa porque é limitada: o tempo é uma misericórdia visto que torna possível a conversão, mas não é infinito.

Cada jornada dada é uma possibilidade de amar mais a Deus, de voltar a Ele, de reparar, de ordenar a sua vida. Nenhuma é neutra.

A eternidade não é uma recompensa colada arbitrariamente sobre uma vida que não teria nenhum vínculo com ela. A alma torna-se o que escolhe. Um ato de caridade torna mais capaz de amar; um pecado mortal livremente consentido corta de Deus; hábitos repetidos inclinam o coração; sacrifícios ocultos dilatam a capacidade de receber a Deus.

A lei da sementeira segundo são Paulo

São Paulo exprime esta lógica pela imagem da sementeira, numa fórmula que se tornou clássica:

« Não vos enganeis: de Deus ninguém zomba. O que se semeou, isso se colherá. Quem semeou na sua própria carne, da carne colherá corrupção; mas quem semeou no Espírito, do Espírito colherá vida eterna. » — São Paulo, Gálatas 6, 7-8^[10]

A vida presente é o tempo da sementeira; a eternidade é o tempo da colheita. Esta imagem não é mecânica, porque a graça pode converter num instante; mas recorda que a liberdade humana é real e que as suas obras não se evaporam. A vida espiritual terrena e a vida eterna não são dois regimes separados: a segunda cumpre o que a primeira começou.

Quanto mais se ama na terra, mais se ama no Céu

A pregação clássica dos novíssimos recorda a doutrina segundo a qual a medida do amor com que se tiver amado a Deus na terra será a medida do amor eterno no Céu^[11]. A bem-aventurança prometida não apaga o trabalho realizado cá em baixo; desdobra-o. A teologia tomista precisa que a diversidade dos graus de glória corresponde à diversidade da caridade possuída no momento da morte^[12].

A analogia do dedal e do copo — santa Teresa de Lisieux

Santa Teresa do Menino Jesus deu desta doutrina a imagem mais acessível. Em criança, inquieta porque nem todos os bem-aventurados recebem a mesma glória, relata a resposta da sua irmã mais velha Paulina:

« Paulina disse-me para ir buscar o copo grande do Papá e pô-lo ao lado do meu dedalzinho, depois enchê-los de água, e em seguida perguntou-me qual estava mais cheio. Disse-lhe que estavam igualmente cheios um e outro e que era impossível pôr mais água do que podiam conter. A minha querida Mãezinha fez-me então compreender que no Céu Deus daria aos seus eleitos tanta glória quanta pudessem levar e que assim o último nada teria a invejar ao primeiro. » — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscritos autobiográficos, manuscrito A^[13]

Tal é a imagem: cada um será cumulado segundo a sua capacidade, e o último nada terá a invejar ao primeiro. A doutrina recordada acima acrescenta o segundo tempo: esta capacidade, é na terra que se escava, na medida mesma do amor que a liberdade consente dar.

Uma objeção volta muitas vezes: « Se o purgatório existe, recuperaremos o que não se fez na terra. » A doutrina católica não o diz. O purgatório purifica as almas dos restos do pecado; não aumenta a medida da caridade adquirida na vida terrena^[14]. Contar com ele para diferir a conversão é um raciocínio duplamente perdedor.

A visão de santa Catarina de Génova

Santa Catarina de Génova (1447-1510), mística genovesa, recebeu sobre o purgatório as visões mais claras da tradição. Descreve assim a atitude da alma diante da pureza de Deus:

« Da parte de Deus, o paraíso está aberto: entra quem quer. Mas como esta divina essência é de tal pureza, a alma que tivesse em si uma imperfeição tão leve como um minúsculo argueiro, lançar-se-ia em mil infernos antes de encontrar-se com essa mancha na presença da majestade divina. Por isso, vendo que o purgatório foi feito para lhe tirar essas manchas, lança-se nele. » — Santa Catarina de Génova, Tratado do Purgatório^[15]

Este testemunho coincide exatamente com a doutrina definida pelo Concílio de Florença (1439) e retomada pelo Catecismo: a purificação final é um dom, querido pela própria alma, à luz de Deus^[16]. Nada de impuro entrará na Jerusalém celestial^[17].

Um lugar de sofrimentos reais

O purgatório não é um estado neutro. Santo Agostinho e são Gregório Magno falam de um fogo mais doloroso que todo o sofrimento terreno^[18]. A palavra de Cristo é sóbria:

« Em verdade te digo: não sairás daí antes de teres pago o último ceitil. » — Evangelho segundo são Mateus, 5, 26^[19]

O purgatório não abrevia pois o sofrimento, nem aumenta a medida do amor eterno. É a culminação dolorosa e misericordiosa de uma salvação já recebida — não uma recuperação do tempo perdido.

A oração pelos mortos

Esta doutrina dá também sentido à oração pelos defuntos. Se as almas do purgatório podem ser ajudadas pelos sufrágios da Igreja, a caridade atravessa a morte. A vida terrena dos que ficam pode ainda servir aos que são purificados: missas, orações, indulgências, sacrifícios. A eternidade pessoal nunca é individualista; desdobra-se na comunhão dos santos.

O Eclesiastes oferece a imagem mais densa desta doutrina:

« Se a árvore cair para o meio-dia ou para o norte, onde cair, ficará. » — Eclesiastes 11, 3^[20]

Assim acontece com a árvore da alma: toma, durante a vida, a inclinação para a qual terminará por cair. Santo Afonso Maria de Ligório tira daí esta consequência implacável:

« Não há meio-termo: ou sempre rei no céu, ou sempre escravo no inferno; ou sempre bem-aventurado num oceano de delícias, ou sempre presa do desespero num abismo de tormentos. » — Santo Afonso Maria de Ligório, Preparação para a morte, XIV consideração (A vida presente é uma viagem para a eternidade), Segundo Ponto^[21]

Santo Agostinho e o « grande pensamento »

Santo Agostinho chamava ao pensamento da eternidade « o grande pensamento »^[22]. Foi ele que empurrou tantos jovens a deixar o mundo, tantos eremitas a habitar os desertos, tantos santos a inscrever toda a sua vida sob o olhar de Deus. Uma dama da corte que vivia na desgraça de Deus converteu-se ao ouvir são João de Ávila dizer-lhe: « Senhora, pense nestas duas palavras: Sempre; nunca. »^[23] Duas palavras podem dar a volta a uma vida.

São João de Ávila: a lucidez da eternidade

O grande pregador espanhol resume todo o realismo católico numa frase:

« Quem crê na eternidade e não vive como santo, deveria ser encerrado numa casa de loucos. » — São João de Ávila, citado por santo Afonso Maria de Ligório, Preparação para a morte^[24]

A sentença é voluntariamente severa. Crer verdadeiramente na eternidade muda tudo: se é real, relativiza tudo o resto; se é negada, arrasta uma vida sem direção. A fé aqui não é uma opinião privada — é uma bússola que ordena o uso do tempo.

Uma vez compreendido que a intensidade da felicidade eterna depende da vida terrena, a generosidade torna-se razoável. Renunciar a um prazer ilícito durante umas décadas em troca da bem-aventurança eterna não é um sacrifício, é um cálculo lúcido^[25].

A máxima a gravar — santa Teresa de Ávila

Santa Teresa de Jesus deixou para isto uma fórmula para reter de cor:

« Lembra-te de que não tens mais que uma alma, que não hás de morrer senão uma vez, que não tens senão uma vida breve, uma só, que te é particular, que não há senão um céu, eterno esse sim, e renunciarás a muitas coisas. » — Santa Teresa de Ávila, Avisos espirituais^[26]

Esta máxima recolhe em cinco um a totalidade do ensinamento cristão sobre o tempo: uma só alma (logo não perdê-la), uma só morte (logo prepará-la), uma só vida (logo orientá-la), um só céu (logo apontar a ele), eterno (logo incomparável com toda a duração finita).

Tomás Moro: a aritmética da eternidade

São Tomás Moro, condenado à morte por Henrique VIII, ilustrou esta aritmética na prisão. Sua mulher suplicava-lhe que cedesse, ainda que contra a consciência. O santo chanceler respondeu:

« Vês que já sou velho; diz-me quantos anos posso ainda viver. — Vinte anos, disse ela. — Oh! como entendes pouco de negócios! Como! Por vinte anos de vida neste mundo, queres que perca uma eternidade de felicidade e que me condene a uma eternidade de tormentos? » — São Tomás Moro, palavras referidas por Nicolau Sanders, retomadas por santo Afonso Maria de Ligório, Preparação para a morte^[27]

A desproporção entre o finito e o infinito

São Euquério dizia simplesmente: « Um assunto digno de todos os nossos esforços, é a eternidade. »^[29] Assim que um infinito está na balança face a um finito, o cálculo está decidido.

Não se deve reservar a eternidade para os grandes acontecimentos visíveis. A vida eterna prepara-se na matéria mais ordinária: uma confissão humilde, uma oração fiel apesar da secura, um perdão dado, um dever de estado cumprido, uma tentação recusada, uma esmola oculta, uma palavra contida.

Fiel nas pequenas coisas

Jesus insiste no Evangelho sobre este valor das pequenas fidelidades:

« Quem é fiel nas pequenas coisas também é fiel nas grandes; e quem é desonesto nas pequenas coisas também é desonesto nas grandes. » — Evangelho segundo são Lucas, 16, 10^[30]

O cristão não deve pois desprezar o seu quotidiano. É precisamente aí, na matéria humilde, que se forma a alma que comparecerá diante de Deus. A santidade não é uma operação especial; é um uso ordenado das jornadas.

São João Maria Vianney: o que não é oferecido está perdido

São João Maria Vianney († 1859), cura de Ars e patrono dos sacerdotes, resumia esta lógica com uma clareza pastoral:

« Todas as nossas ações, a qualquer hora do dia, estão perdidas se as fizermos sem as oferecer a Deus; e as mais pequenas, quando as oferecemos a Deus, podemos fazer delas grandes atos de virtude. » — São João Maria Vianney, palavras referidas pelo abade Bernard Nodet^[31]

A frase é exigente: tudo o que não é oferecido desliza para fora da eternidade; tudo o que é oferecido, ainda que um suspiro, pode tornar-se grande. A vida oculta torna-se então imensa.

A Imitação: viver para bem morrer

O autor da Imitação de Cristo di-lo desde o primeiro livro:

« É grande sabedoria saber viver com o pensamento da nossa morte. Feliz quem tem sempre a hora da morte diante dos olhos, e cada dia se prepara para morrer! » — Tomás de Kempis, Imitação de Cristo, livro I, cap. 23^[32]

A tradição cristã recomenda a memória da morte, não para entristecer, mas para tornar verdadeiro. Lembrar-se de que se morrerá repõe as coisas no seu lugar. As honras passam, as riquezas passam, o corpo passa, os conflitos passam; a caridade permanece.

São Cipriano: « a corda ao pescoço »

O bispo de Cartago dá a fórmula mais dura: todos, dizia em substância, nascemos com a corda ao pescoço, e tantos passos damos na vida, tantos damos para a morte^[33].

Cada jornada não é apenas um avanço, é um consumo. São Jerónimo exprimia-o sobriamente: « O que escrevo, é outro tanto tirado à minha vida »^[34].

Uma hora que ninguém conhece

Se a morte é certa, a sua hora não o é. Cristo insiste:

« Estai preparados também vós: porque à hora em que menos pensais virá o Filho do homem. » — Evangelho segundo são Lucas, 12, 40^[35]

São Gregório Magno dá a razão espiritual desta incerteza: se o Criador quis que o dia do nosso fim nos fosse oculto, é para que, nesta incerteza, nos encontremos sempre preparados para morrer^[36]. A incerteza não é uma crueldade, é uma pedagogia: impede adiar.

A esperança na passagem

Esta memória da morte é também uma escola de esperança. Para quem vive em estado de graça, a morte não é uma ameaça; é a passagem para Cristo.

« Para mim, viver é Cristo, e morrer é ganho. » — São Paulo, Filipenses 1, 21^[37]

Tal palavra só é possível se a eternidade é mais real que o sucesso terreno.

A doutrina do juízo deve sustentar-se junto com a da misericórdia. Até à morte, Deus chama, perdoa, levanta, busca a ovelha perdida. O pecador nunca deve desesperar. Mas a misericórdia não é uma permissão para adiar a conversão. É precisamente a chamada a voltar agora.

Santa Faustina: a misericórdia precede a justiça

Santa Faustina Kowalska, testemunha moderna da Divina Misericórdia, recebe esta palavra de Jesus:

« Escreve isto: Antes de vir como Juiz justo, venho primeiro como Rei de Misericórdia. » — Jesus a santa Faustina Kowalska, Diário, § 83^[38]

O mesmo parágrafo anuncia que antes do dia da justiça, será dado aos homens um sinal no céu: é o tempo da misericórdia que precede o juízo, oferecido a todos antes da hora decisiva.

Esta misericórdia tem uma condição simples: a confiança. « O maior pecador tem direito à minha misericórdia se se voltar para ela com confiança », diz Jesus a Faustina^[39]. Mas esta confiança não é negligência; impele à confissão, à conversão e a uma vida nova.

Presumir não é esperar

O Catecismo distingue cuidadosamente a verdadeira esperança e a presunção: há pecado contra a esperança quando se espera ser salvo sem conversão^[40]. A síntese católica é pois ao mesmo tempo exigente e consoladora: nada está perdido enquanto se vive, mas a vida presente não é um jogo. É o tempo em que o amor pode ser escolhido.

A tentação mais ordinária nem sempre é negar a Deus, mas diferir. Mais tarde rezarei. Mais tarde confessar-me-ei. Mais tarde mudarei. Mais tarde porei ordem. O problema é que o homem não possui o amanhã.

Bento XVI recordou-o ao comentar a parábola de Lázaro: depois da morte, Lázaro é acolhido «no seio de Abraão» enquanto o rico se encontra «no inferno, em meio aos tormentos» — um estado sem apelo e definitivo: «É pois durante a sua vida que é preciso arrepender-se. Fazê-lo depois de nada serve»^[41].

São Tiago: a vida como um vapor

« Vós que dizeis: "Hoje ou amanhã iremos a tal cidade, ficaremos lá um ano, faremos comércio e ganharemos dinheiro." Nem sequer sabeis o que será a vossa vida amanhã: sois um vapor que aparece um instante e depois desaparece. » — São Tiago, 4, 13-14^[42]

A ilusão universal é contar com o amanhã. A sabedoria cristã não nega o tempo longo: ordena-o ao único amanhã assegurado, a eternidade.

O endurecimento progressivo

Adiar a conversão produz um endurecimento interior. O que se adia voluntariamente torna-se mais difícil depois: o pecado faz-se hábito, o hábito apego, o apego cegueira. Ao contrário, cada pequeno retorno para Deus torna mais fácil o retorno seguinte. A graça trabalha com uma liberdade concreta, não com uma liberdade imaginária.

« Hoje, não endureçais o vosso coração, mas escutai a voz do Senhor. » — Salmo 94 (95), 7-8, retomado por Hebreus 3, 7-15^[43]

A Escritura multiplica este « hoje » porque é a única duração de que o homem dispõe verdadeiramente.

Como responder concretamente hoje

A conclusão prática é simples: é preciso escolher a Deus hoje. Não numa tensão ansiosa, mas numa decisão real.

Um ato de contrição, uma confissão, uma oração sincera, uma resolução precisa, um perdão dado podem ser mais decisivos que longas análises sem conversão. O tempo presente é pobre e breve; justamente por isso é precioso.

Esta doutrina suscita objeções frequentes, que não há que esquivar nem desprezar.

Objeção 1 — « Custa a ouvir »

Não é a dureza que está em causa, é a verdade. O próprio Jesus sabia que as suas palavras eram duras: « Dura é esta palavra, quem pode escutá-la? » (Jo 6, 60)^[44]. Preferia todavia a verdade difícil a uma mentira consoladora. Recusar a doutrina dos novíssimos por sensibilidade moderna equivaleria a deixar o doente ignorar o seu diagnóstico em nome da delicadeza — uma falsa caridade. O historiador Guillaume Cuchet documentou, no capítulo 6 da sua investigação (consagrado à crise da pregação dos novíssimos), a concomitância entre o progressivo apagamento desta pregação na pastoral católica da segunda metade do século XX e o desmoronamento da prática: uma correlação histórica observada, não uma causalidade demonstrada^[45]. A doutrina não é um arcaísmo a atenuar: é um nervo da fé viva.

Objeção 2 — « Deus é bom demais para permitir o inferno »

Precisamente porque é bom, Deus respeita a liberdade. O inferno não é uma vingança divina, mas a desembocadura de uma recusa livre e definitiva. O Catecismo di-lo claramente: « Morrer em pecado mortal sem se arrepender nem acolher o amor misericordioso de Deus, significa permanecer separado d'Ele para sempre por nossa própria escolha livre »^[46]. Não é Deus quem fecha a porta; é a alma quem a fecha contra Ele.

Objeção 3 — « Pensar na morte angustia »

Vivida mal, sim. Vivida na fé, não. O santo olha a morte como são Paulo: « morrer é ganho » (Flp 1, 21). São Filipe Néri, a toda a proposta de honra terrena, respondia simplesmente « Paradiso! »^[47]. A memória da morte, à luz do Céu, liberta do supérfluo e dá um peso sobrenatural a cada jornada.

Objeção 4 — « Pode-se ser feliz cá em baixo »

Pode-se, com efeito, e a doutrina católica não opõe alegria terrena e bem-aventurança eterna. Mas hierarquiza. A felicidade terrena é boa como meio, perigosa como fim. Santo Agostinho escreveu-o para os séculos: « O nosso coração está inquieto até repousar em ti » (Confissões, I, 1)^[48]. Nenhum bem finito sacia uma sede feita para o infinito.

Objeção 5 — « O purgatório não está na Bíblia »

Três passagens convergem. Judas Macabeu manda oferecer um sacrifício « para que os mortos fossem libertados dos seus pecados » (2 M 12, 46) — gesto absurdo se a oração pelos mortos de nada servisse (2 M 12, 44)^[49]. Cristo evoca um pecado que não será perdoado « nem neste mundo nem no mundo vindouro » (Mt 12, 32): certas faltas podem pois ser perdoadas depois da morte. E são Paulo anuncia um homem « salvo, mas como através do fogo » (1 Co 3, 15). Florença (1439) e depois Trento (ses. XXV, 1563) definiram a doutrina; não acrescenta nada à salvação gratuita de Cristo, completa-a — porque nada de impuro entrará na Jerusalém celestial (Ap 21, 27)^[50]. O dossier completo está desenvolvido em O purgatório e as indulgências.

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