Блаженный Иоанн Дунс Скот (ок. 1266-1308)

Данс в Шотландии: происхождение, о котором долго спорили

Самые ранние сведения о рождении Иоанна Дунса Скота скудны и порой противоречивы. Catholic Encyclopedia 1909 года ещё осторожно сообщала, что чести быть его родиной домогались три народа — Англия (Данстен в Нортумбрии), Шотландия (Данс в графстве Бервик) и Ирландия (Даун в Ольстере) — и датировала его рождение «около 1270 года».^[13][14] Позднейшие исследования, в особенности труды о. Карло Балича над критическим изданием его сочинений, решительно склонились в пользу Шотландии: Иоанн родился около 1266 года в селении Данс в Скоттиш-Бордерс, неподалёку от Эдинбурга, — именно эту дату и это происхождение признаёт сегодня сам Магистерий.^[15][16]

Его фамильное имя Данс указывает скорее на место происхождения, чем на личную самобытность: в Средние века учёных обычно обозначали по родному городу. Прозвище Scotus — «шотландец» — добавилось естественным образом, когда его слава утвердилась в континентальных университетах, где его нужно было отличать от бесчисленных английских и ирландских клириков.^[17] О его семье почти ничего не известно, кроме того, что его дядя Элиас Данс был гвардианом францисканского монастыря в Дамфрисе — деталь, которая, вероятно, объясняет, как юный Иоанн вступил в контакт с Орденом Меньших братьев.^[18]

Францисканский хабит в Дамфрисе

Биографическая традиция — а не современный архивный акт — относит вступление юного Иоанна в новициат Меньших братьев в Дамфрисе, в Шотландии, к концу 1270-х годов, когда ему было едва больше двенадцати лет: тогда было обычной практикой отдавать одарённого ребёнка на воспитание религиозному ордену ввиду окончательного вступления во взрослом возрасте.^[19][20] Эта хронологическая неопределённость — 1278, иногда 1281 год, по разным авторам — не должна смущать читателя: она — общий удел почти всех средневековых детств, в том числе и тех умов, которые затем превзойдут свой век.^[21]

Зато твёрдо засвидетельствовано священническое рукоположение Иоанна Дунса Скота 17 марта 1291 года в приории Святого Андрея в Нортгемптоне, в Англии, — вероятно, епископом Линкольна, к епархии которого тогда принадлежал Оксфорд.^[22][23] Поскольку канонический минимальный возраст для священства составлял двадцать пять лет, эта дата подтверждает рождение около 1265–1266 годов: это первая твёрдая достоверность всей его биографии.^[24]

Назидательная легенда, которой следует отвести должное место

Популярное францисканское благочестие долго рассказывало, что в детстве Иоанн был столь медлителен умом, что с трудом усваивал уроки, и что в отчаянии он обратился к Марии, Престолу Премудрости, умоляя исцелить его медлительность ума; Дева будто бы явилась ему и услышала его молитву, превратив малоспособного ребёнка в один из острейших умов своего времени.^[25] Следует сказать с той же честностью, что и о других подобных благочестивых преданиях: ни один современный источник не позволяет подтвердить этот эпизод, принадлежащий к жанру назидательных легенд, сложившихся задним числом вокруг человека, прославившегося интеллектуальной тонкостью и любовью к Марии.^[26] Её можно принимать как духовный образ — премудрость Дунса Скота, самим преданием поставленную под покровительство Девы, — не смешивая её с установленным фактом. Первым твёрдым биографическим сведением остаётся его рукоположение 1291 года.

Оксфорд: «Лектура» и начало преподавательской деятельности

После рукоположения Иоанн Дунс Скот продолжает богословское образование в Оксфорде, бывшем тогда одним из двух великих университетских центров западного христианства наряду с Парижем.^[27] Там он, как всякий бакалавр-сентенциарий, комментирует Сентенции Петра Ломбардского — обязательное богословское руководство всего средневекового учебного курса — в лекциях, известных под названием Lectura, прочитанных около 1300–1301 годов по первым двум книгам.^[28] Эта первая редакция, переработанная и значительно расширенная в последующие годы, станет Ordinatio, называемым также Opus Oxoniense: наиболее завершённым и авторитетным трудом скотистского корпуса, который Дунс Скот исправлял и дополнял вплоть до самой смерти.^[29][30]

Его оксфордские наставники — в частности Гильом из Уара — вводят его в уже сложившуюся францисканскую традицию защиты Непорочного Зачатия, тему, которую Дунс Скот лишь углубит и систематизирует с небывалой строгостью.^[31][32] Именно в Оксфорде он вырабатывает основную часть своего технического словаря — формальное различие, этовость, однозначность — который позднейшая схоластика сохранит под его собственным именем.

Париж, изгнание 1303 года и верность папе Бонифацию VIII

К концу 1302 года Дунс Скот направляется во великую францисканскую обитель Парижа, чтобы продолжить там богословское преподавание.^[33][34] Он оказывается в самом разгаре кризиса между королём Франции Филиппом Красивым и папой Бонифацием VIII, ожесточённо спорившими о налогообложении духовенства и о папской власти над светскими делами.^[35] В июне 1303 года король требует от всех монашествующих, проживающих во Франции, подписать петицию с призывом созвать собор для суда над папой — шаг, который папство расценит как открытое мятежное деяние.^[36]

Из примерно семидесяти братьев меньших парижской обители большинство уступает королевскому давлению; Дунс Скот отказывается подписать и вместе с меньшинством верных собратьев выбирает изгнание вместо компромисса.^[37][38] Он изгоняется из Франции и, вероятно, возвращается в Англию — краткий эпизод в его биографии, но показательный для человека, для которого верность папской власти не подлежала обсуждению даже ценой изгнания и прерывания едва начавшейся университетской карьеры.

Регент в Париже: докторат и францисканская кафедра

Кризис утихает после смерти Бонифация VIII (1303) и избрания его преемника; Дунс Скот возвращается в Париж до конца 1304 года и возобновляет там преподавание.^[39] В 1305 году он получает докторскую степень по богословию и становится магистром-регентом — то есть занимает францисканскую кафедру богословия университета, одну из двух престижнейших кафедр христианства наряду с доминиканской, которую несколькими десятилетиями ранее занимал сам святой Фома Аквинский. ^[40][41] Он преподаёт в Париже до октября 1307 года — самый плодотворный период его карьеры, время Reportata Parisiensia (записей его парижских лекций, сделанных студентами) и, согласно прочно устоявшейся традиции, хотя точная датировка и остаётся предметом споров среди историков, его знаменитого публичного диспута в защиту Непорочного Зачатия.^[42][43]

О средневековой университетской жизни, сформировавшей Дунса Скота, см. Парижский университет и схоластика.

Кёльн, смерть и гробница

Осенью 1307 года францисканские настоятели направляют его преподавать в качестве лектора в богословский студиум Кёльна, в Германии, — по причинам, которые историки до сих пор считают «загадочными», возможно связанным с внутренними трениями в Ордене или с настоятельной нуждой укрепить францисканское преподавание в Империи.^[44] Там он преподаёт лишь один год: Иоанн Дунс Скот умирает 8 ноября 1308 года в возрасте около сорока двух лет — «едва в 43 года», по словам Бенедикта XVI, причём сам год рождения (1265 или 1266) остаётся приблизительным, — а точная причина его смерти неизвестна.^[45][46] Он погребается в церкви Братьев меньших Кёльна, где его гробница — богато отреставрированная в XX веке — остаётся ныне местом францисканского паломничества.^[47]

Иоанн Дунс Скот — не популяризатор: его мысль плотна, технична, построена последовательными различениями, — за что ещё в Средние века он получил прозвание Тонкий Доктор.^[48] Великий медиевист Этьен Жильсон, посвятивший ему одну из важнейших монографий XX века, сокрушался о судьбе, долго уготованной этой взыскательной мысли: из ста авторов, хотевших высмеять Дунса Скота, едва ли двое его читали, и ни один его не понимал, — суждение, приводимое здесь по существу со слов Беро де Сен-Мориса, точная страница у Жильсона не сверена.^[49][50]

Однозначность сущего: говорить о Боге и о тварях на одном языке

Метафизическая исходная точка Дунса Скота касается того, как человеческий разум может говорить о Боге. Для святого Фомы Аквинского никакое понятие не прилагается к Богу и к тварям одинаковым образом: о Боге говорят по аналогии, то есть через пропорциональное подобие, никогда в строго тождественном смысле.^[51] Дунс Скот возражает: если бы понятие «сущего» действительно не имело никакого общего смысла для Бога и твари, то всякое рациональное доказательство бытия Бога исходя из тварей стало бы невозможным, — от конечного сущего к бесконечному Сущему нельзя было бы заключить без понятийного термина, их связующего.^[52]

Поэтому он утверждает, что некоторые понятия, в особенности понятия чистых совершенств (сущее, благо, истина, мудрость, могущество), сказываются однозначно — в строго тождественном смысле — о Боге и о тварях, различие между ними состоит не в природе, а в степени интенсивности: Бог обладает этими совершенствами бесконечным образом, тварь — конечным.^[53][54] Это никоим образом не пантеистический тезис: Дунс Скот с величайшей твёрдостью сохраняет радикальное различие между несотворённым Творцом и тварью; однозначность относится к понятию, а не к реальному бытию Бога и вещей, которые остаются абсолютно различны.^[55]

Формальное различие: третий путь между тождеством и разделением

Чтобы выразить реальные различия внутри одной и той же вещи — например между божественными атрибутами, или между душой и её способностями, — Дунс Скот вырабатывает формальное различие (distinctio formalis a parte rei): две формально различные реальности ни чисто тождественны (как два имени одной вещи), ни реально разделены (как две разные субстанции), но составляют два объективно различных аспекта одной и той же реальности, предшествующих всякому рассмотрению ума, который их мыслит.^[59] Этот понятийный инструмент необычайной тонкости позволяет ему, в частности, в тринитарном богословии дать отчёт о различии между единством природы и множественностью лиц в Боге, не вводя сложения, противного божественной простоте.^[60]

Гекцеита: то, что делает сущее «вот этим», а не другим

На классический вопрос об индивидуации — что делает Сократа вот этим Сократом, а не другим человеком, разделяющим ту же человеческую природу, — Дунс Скот отвечает, против Фомы Аквинского, полагавшего принцип индивидуации в материи, обозначенной количеством, понятием, ставшим знаменитым: гекцеита (haecceitas, от латинского прилагательного haec, «вот эта»).^[61][62] Общая природа «человечность» вполне реальна и в Сократе, и в Платоне, но в каждом она «стянута» положительным, внутренним и строго индивидуальным принципом, благодаря которому вот эта человечность есть его собственная и ничья другая.^[63]

Это учение, дающее каждой личности метафизически обоснованную, а не просто акцидентальную единичность, получит значительное потомство далеко за пределами средневекового богословия: в XIX веке английский поэт и иезуит Джерард Мэнли Хопкинс, страстный читатель Дунса Скота, выкует понятие inscape для обозначения этой внутренней уникальности каждого сотворённого сущего, прямо вдохновлённое скотистской гекцеитой.^[64]

Первенство воли: свобода в сердце Бога и человека

Против интеллектуалистской тенденции томистской традиции, согласно которой воля необходимо следует суждению разума о благе, Дунс Скот отстаивает первенство воли — и в Боге, и в человеке.^[65][66] Человеческая воля никогда не детерминирована представлением блага, даже высшего: в самый момент выбора она остаётся радикально свободной, способной хотеть или не хотеть, хотеть того или противоположного, — то, что скотисты называют синхронной контингентностью.^[67] В Боге эта свобода воли возведена в абсолютную степень: ничто, кроме Его собственной благости, не определяет Его творческие решения — даже, как будет показано ниже, предвидение греха человека.^[68]

Это подчёркивание свободы никоим образом не открывает путь к божественному произволу, оторванному от разума, в чём его порой ошибочно упрекали: Дунс Скот твёрдо сохраняет, что Бог не может ни повелеть зла, ни противоречить заповедям первой скрижали Декалога (любви к Богу), хотя и допускает, для второй скрижали, случаи диспенсации — как повеление, данное Аврааму, — являющие суверенность Законодателя, никогда не уподобляя её капризу.^[69]

Доказательство Бесконечного Сущего

В трактате De primo principio («О первом начале»), написанном как философская молитва, обращённая к Богу, Дунс Скот развивает рациональное доказательство бытия Бога, славящееся исключительной логической строгостью.^[70] Оно опирается на различие между сущностно упорядоченными причинными рядами (где каждая причина актуально зависит от предыдущей и которые не могут уходить в бесконечность) и рядами акцидентально упорядоченными (простая временная последовательность), чтобы установить, что должен существовать первое сущее, первое одновременно в порядке действующей причинности, первое в порядке целевой причины и высочайше превосходное, — тройное первенство, сходящееся к одному и тому же Бесконечному Сущему.^[71] Монах-траппист и духовный писатель Томас Мертон, большой почитатель этого доказательства, считал его, по словам Беро де Сен-Мориса, сильнейшим доказательством бытия Бога, когда-либо созданным человеческим умом, — суждение, приводимое здесь по существу, без сверки с первичным текстом Мертона.^[72]

Воплощение — вожделенная вершина творения, а не простое исправление

Это, пожалуй, самый оригинальный — и самый обсуждаемый — тезис Дунса Скота: Христос есть прежде всего не лекарство, посланное задним числом для исправления греха Адама, но первое волимое (primum volitum) в творческом замысле Бога, цель, ради которой сотворено всё остальное, — ангелы, люди, вселенная.^[73] Бенедикт XVI в посвящённой ему общей аудиенции так резюмирует позицию Тонкого Доктора:

«Думать, что Бог отказался бы от такого дела, если бы Адам не согрешил, было бы совершенно неразумно!» — Иоанн Дунс Скот, Reportata Parisiensia, in III Sent., d. 7, q. 4, цит. по: Бенедикт XVI, Общая аудиенция, 7 июля 2010^[74]

Для Дунса Скота бесконечная любовь Бога к человеку призывала ипостасное соединение — самое тесное мыслимое единение между Творцом и тварью — независимо даже от гипотезы греха, требующего исправления.^[75] Воплощение остаётся, таким образом, в его домостроительстве «величайшим и прекраснейшим делом всей истории спасения», не обусловленным случайным фактом, как первородное падение, но вожделённым от вечности как венец творческой любви.^[76] Христос, в этой перспективе, есть поистине центр истории и космоса:

«Христос есть центр истории и вселенной, Он — Тот, Кто даёт смысл, достоинство и ценность нашей жизни!» — Бенедикт XVI, излагая учение Дунса Скота, Общая аудиенция, 7 июля 2010^[77]

Спор с томистской позицией: два легитимных мнения в Церкви

Этот скотистский тезис противостоит, в этом точном пункте, позиции, обычно приписываемой святому Фоме Аквинскому, — томистскому тезису, — согласно которому Воплощение находит свою движущую причину в необходимости Искупления: без предусмотренного от вечности греха Адама Слово не стало бы плотью так, как Оно стало.^[78] Здесь нужна точность честности, которой читатель Ignispedia вправе ожидать: этому спору, которому семь веков, противостоят две равно легитимные католические богословские школы, ни одна из которых не осуждена Магистериумом, и он остаётся сегодня открытым — Церковь никогда догматически не решала вопрос о первопричине Воплощения.^[79]

Великий томистский богослов Реджинальд Гарригу-Лагранж в своём Томистском синтезе строго излагает доводы обоих лагерей, никогда не трактуя францисканскую позицию как доктринальное отклонение, — знак того, что сама Церковь принимает это разнообразие школ как богатство, а не как разногласие, требующее авторитетного решения.^[80] О жизни и учении великого доминиканского доктора, с которым Дунс Скот ведёт таким образом заочный диалог, см. Святой Фома Аквинский.

Богословская проблема двухвековой давности

В XIII веке большинство великих схоластических учителей — за исключением, в своём благочестии, святого Франциска Ассизского, но включая великих доминиканских докторов — не решалось допустить, что Мария могла быть зачата без первородного греха, по причине, казавшейся неопровержимой: если Мария никогда не наследовала первородный грех, в каком смысле Христа можно было назвать Её Искупителем? Творение, изъятое от греха с самого своего зачатия, казалось тем самым выпадающим из вселенского искупительного дела Христа.^[81] Именно это логическое затруднение, а не враждебность к самой Марии, объясняет сдержанность многих богословов, предшествовавших Дунсу Скоту, — об общем контексте этого марианского догмата см. Догмат о Непорочном Зачатии.

Предохраняющее искупление: «potuit, decuit, ergo fecit»

Именно здесь вмешательство Дунса Скота переламывает ход спора. Подхватывая принцип, сформулированный Эдмером Кентерберийским, монахом, учеником и секретарём святого Ансельма, — potuit, decuit, ergo fecit, «Он мог, подобало Ему это сделать, следовательно, Он это сделал», — и формулу, уже намеченную его собственным учителем Гильомом из Уэйра, Дунс Скот вводит решающее различение: существует два способа быть искупленным Христом.^[82] Первый — это искупление очищением: освобождение от уже унаследованного греха. Второй, ещё более совершенный, — это предохраняющее искупление: сохранение, предваряющей благодатью Христа, в никогда не нарушенной невинности.^[83]

Согласно аргументации, переданной скотистской традицией, совершенный посредник — это тот, кто предохраняет от греха, а не исцеляет от него задним числом: ибо никто не вступается за другого совершенным образом, если не предотвращает оскорбление, когда может это сделать.^[84]

Это «предохраняющее искупление» вовсе не исключает Марию из Искупления, но делает Её причастницей наивысшей возможной степени дела Христа: вместо того чтобы быть исцелённой после падения, Она была предохранена заранее, в силу будущих заслуг Её Сына, применённых предвосхищающе.^[85] Затем Дунс Скот разрешает вопрос одновременности: в порядке времени зачатие и освящение Марии абсолютно совпадают, так что не существует ни одного мгновения, когда Её душа была бы подвластна первородному греху, — хотя в логическом порядке природы Её освящение остаётся понятийно последующим по отношению к зачатию и потому всегда обязано Христу.^[86]

Диспут о Непорочном Зачатии в Париже

Францисканская традиция сообщает, что в 1307 году Дунс Скот публично защищал в Парижском университете привилегию Непорочного Зачатия перед лицом многочисленных противников, методично опровергнув несколько десятков богословских возражений.^[87] Следует отметить, с той же честностью, что и в других местах на Ignispedia, что датировка и точные обстоятельства этого диспута обсуждались некоторыми историками, в частности доминиканцем Генрихом Денифле; современные скотистские специалисты, в особенности отец Шарль Балич, тем не менее отстаивают его историческую достоверность по существу.^[88]

С этим диспутом связана известная благочестивая легенда францисканской традиции: по пути в университет Дунс Скот якобы остановился перед статуей Девы, умоляя о Её помощи, — «Позвольте мне восхвалить Вас, о Пресвятая Дева; дайте мне силу против Ваших врагов», — и статуя слегка склонила голову в знак согласия.^[89] Эта статуя Непорочной «со склонённой головой», по преданию, оставалась выставленной в Париже вплоть до своего уничтожения, согласно традиции, во время Французской революции.^[90] Как и легенду о детстве, этот эпизод следует принимать за то, чем он является, — за народное благочестивое предание, переданное поздними источниками, а не за факт, установленный современным событиям источником, — но не отвергать его принципиально: он свидетельствует, как минимум, о живой и непосредственной памяти, которую францисканский Орден сохранил об этой богословской победе.

От Дунса Скота до Пия IX: догматическое завершение 1854 года

Скотистская аргументация, уточнявшаяся и распространявшаяся веками францисканской школой — скотистами, — постепенно становится господствующей позицией католического богословия в этом вопросе, несмотря на упорное сопротивление части томистской школы.^[91] Когда блаженный Пий IX торжественно определяет догмат о Непорочном Зачатии в булле Ineffabilis Deus 8 декабря 1854 года, сама структура догматической аргументации — предохранение in vista meritorum Christi, «в предвидении заслуг Христа» — воспроизводит, семь веков спустя, сердцевину решения, предложенного Тонким Доктором.^[92][93] Именно это прямое доктринальное преемство снискало Дунсу Скоту титул Doctor Marianus, «Марианского Доктора».^[94]

Скотизм: богословская школа вплоть до XVII века

После его смерти мысль Дунса Скота быстро распространяется во францисканском Ордене и порождает настоящую школу — скотизм, — которая несколько веков соперничает с доминиканским томизмом как великая опорная богословская система в католических университетах.^[95] Эту традицию будут поощрять сменявшие друг друга папы: Лев XIII в 1899 году рекомендует преподавание францисканской философии наряду с томистской схоластикой, а Пий XI в XX веке официально одобрит продолжение «славной традиции францисканской школы».^[96]

К титулам Doctor Subtilis и Doctor Marianus францисканская традиция присоединила также эпитеты Дунса Скота Doctor Maximus («величайший Доктор») и Doctor Ordinis («Доктор Ордена»).^[97] Однако один момент словоупотребления следует прояснить без двусмысленности: эти титулы — схоластические и францисканские почести, переданные средневековой университетской традицией, — но Иоанн Дунс Скот никогда не был провозглашён Учителем Церкви в каноническом смысле этого слова, ибо это официальное отличие, присуждаемое Магистериумом лишь примерно трём десяткам святых, ему по сей день не присваивалось.^[98]

Насмешки Возрождения: рождение слова «dunce»

Судьба, уготованная Дунсу Скоту последующими веками, прекрасно показывает, как легко тонкость принимают за темноту те, кто не даёт себе труда её понять. В XVI веке гуманисты Возрождения и первые протестантские реформаторы, принципиально враждебные средневековой схоластике, которую они считали сухой и бесплодной, избирают главной мишенью учеников Дунса Скота — «Dunsmen» или «Dunses», — тогда влиятельных в большинстве европейских университетов.^[99] Этот термин, употреблявшийся сначала как чисто антискотистское оскорбление, в конце концов полностью отрывается от своего богословского происхождения: уже в 1567 году засвидетельствованы первые употребления слова «dunce» в современном английском языке, обозначающего просто ограниченный ум, — ирония истории в том, что это слово, ставшее сегодня синонимом «тупицы», происходит от имени одного из самых проницательных умов всего Средневековья.^[100]

Это семантическое переворачивание долго тяготело над репутацией Дунса Скота, в том числе в некоторых католических кругах, ошибочно связывавших скотистскую сложность с общим упадком поздней схоластики: смешение, которое уже в начале XX века обличал иезуит Бернард Янсен, считавший, что образ великого человека прошлого редко искажался так сильно, как образ францисканца Иоанна Дунса Скота, — суждение, приводимое, по существу, Беро де Сен-Морисом, без сверки с первичным текстом Янсена.^[101]

Современное переоткрытие

XX век знаменует полное научное восстановление скотистского наследия, несомое в частности критическим изданием его полного собрания сочинений (Opera Omnia), предпринятым скотистской комиссией под руководством отца Шарля Балича, и трудами медиевиста Этьена Жильсона.^[102] В более широком философском плане Дунс Скот сегодня признан прямым или косвенным источником нескольких крупных течений западной мысли: философ Чарльз Сандерс Пирс, отец американского прагматизма, открыто признавал свой долг перед скотистской логикой; поэт-иезуит Джерард Мэнли Хопкинс сделал его, как мы видели, прямым вдохновителем своей поэтики inscape; а такие разные философы XX века, как Мартин Хайдеггер (в своей хабилитационной диссертации) и Жиль Делёз прямо вступали в спор с его метафизикой индивидуации.^[103]

Незапамятный культ, утверждённый, а не учреждённый

Иоанн Дунс Скот никогда не был предметом классического канонизационного процесса с признанием чудес в современном смысле этого слова. Его дело было открыто поздно, в XIX веке, на основании незапамятного культа (cultus immemorabilis), воздававшегося его кёльнской гробнице со времён Средневековья францисканским Орденом и верными епархии.^[104] Иоанн Павел II сначала объявляет его Досточтимым в 1991 году, а затем, желая торжественно утвердить этот вековой культ, совершает эквиполентную беатификацию — папское утверждение незапамятного почитания, отличное от обычной процедуры с чудом, — 20 марта 1993 года в римской базилике Святого Петра.^[105][106]

«Певец воплощённого Слова и защитник Непорочного Зачатия Марии». — Иоанн Павел II, об Иоанне Дунсе Скоте при его беатификации, L'Osservatore Romano, английское издание, № 3, 24 марта 1993 г., с. 1^[107]

Этот механизм — сравнимый с тем, что применялся к другим фигурам, чья святость почиталась веками до всякой формальной римской процедуры, — нисколько не умаляет церковного признания: он лишь вписывает его в долгую традицию святых и блаженных, почитавшихся христианским народом прежде, чем Рим юридически утвердил их культ.^[108]

Праздник 8 ноября

Блаженный Иоанн Дунс Скот празднуется 8 ноября, в годовщину его смерти в Кёльне в 1308 году.^[109] Его праздник отмечается с особой торжественностью в Ордене Меньших Братьев и на богословских факультетах, продолжающих его интеллектуальное наследие, в частности в римском Pontificium Athenaeum Antonianum, международном центре скотистских исследований.

Серьёзное философское возражение, выдвигаемое с 1990-х годов британским богословским течением Radical Orthodoxy — в частности Джоном Милбанком и Кэтрин Пиксток, — заслуживает честного изложения, ибо оно сегодня широко циркулирует в университетских и неоавгустинианских кругах. По мнению этих авторов, заменив томистскую аналогию однозначностью бытия, Дунс Скот, сам того не желая, положил начало долгому движению секуляризации западной мысли: поместив Бога и тварей на один понятийный план «сущих», он открыл путь к онтотеологии — философской редукции Бога к простому «высшему сущему» среди других сущих, подготовив, в весьма отдалённой перспективе, современное вынесение божественного за скобки.^[110]

Эта критика не должна оставаться без ответа. Францисканец Дэниел П. Хоран в своём исследовании Postmodernity and Univocity, посвящённом именно этому спору, показывает, что генеалогия, предлагаемая Radical Orthodoxy, систематически смешивает два различных плана скотистской мысли: план семантический и эпистемологический — вопрос о том, как наши человеческие понятия означают Бога и тварей, — и план онтологический — вопрос о том, чем реально являются Бог и твари.^[111] Однако Дунс Скот никогда не смешивал эти два плана: однозначность касается способа означивания наших конечных понятий, а не мнимого равенства в бытии между Творцом и тварью, которое, напротив, Тонкий Доктор утверждает с чёткостью, по меньшей мере равной чёткости святого Фомы.^[112][113] Богослов Томас Уильямс по этому же пункту подчёркивает, что отвергнуть прочтение Radical Orthodoxy вовсе не требует быть самому скотистом: для этого достаточно реально читать тексты Дунса Скота, прежде чем судить о них, — именно в этом Этьен Жильсон уже столетием раньше упрекал его ренессансных хулителей.^[114]

Возражение, в итоге, указывает на реальный философский дрейф позднего Нового времени — редукцию Бога к объекту среди прочих, — но его нельзя приписывать самому Дунсу Скоту без анахронизма: Тонкий Доктор остаётся, от начала до конца, богословом Воплощения, благодати и абсолютного первенства Христа, а не сознательным или бессознательным предтечей секуляризации, которую он ни желал, ни предвосхищал.

• dogme-immaculee-conception — догмат о Богоматери, для которого Дунс Скот дал решающую богословскую аргументацию.
• saint-thomas-daquin — великий доминиканский доктор, с которым скотистская мысль ведёт диалог на протяжении семи веков.
• saint-francois-dassise — основатель Ордена, которому Дунс Скот посвятил свою монашескую и интеллектуальную жизнь.
• la-fondation-des-franciscains — Орден Меньших Братьев, рамки всей жизни Дунса Скота.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — средневековый университетский мир, в котором сформировалась его мысль.
• pape-boniface-viii — папа, авторитет которого Дунс Скот защищал ценой изгнания в 1303 году.