Парижский университет и схоластика

Кафедральная школа Богоматери — матрица университета

Парижский университет рождается не единым учредительным актом. Он постепенно вырастает между концом XII века и 1231 годом из кафедральных школ, умножившихся вокруг собора Парижской Богоматери и юридически зависимых от канцлера собора, обладавшего licentia docendi — правом выдавать разрешение на преподавание^[3].

Рядом с епископской школой сохраняются школы аббатства Сен-Виктор, основанного в 1108 году Гильомом из Шампо и отмеченного духовностью Гуго и Ришара, и школа Сент-Женевьев на левом берегу, остававшаяся более независимой от соборного капитула. Левый берег Сены становится на рубеже XIII века кварталом школ: будущий Латинский квартал, где магистры и студенты, съехавшиеся со всей Европы, говорят между собой на латыни^[4].

Абеляр и Пётр Ломбардский — предтечи метода

Ещё до юридического оформления университета два магистра готовят интеллектуальную почву. Пьер Абеляр (1079–1142), философ и теолог блестящего ума и трудного характера, преподаёт в школах Богоматери, затем в Сент-Женевьев и в других местах. Он вводит в теологию приём, который станет центральным: методично противопоставлять друг другу противоречащие авторитеты Писания и Отцов и искать решение разумом. Его Sic et non перечисляет 158 вопросов, где святоотеческие тексты как будто противоречат друг другу, и приглашает их согласовать. Святой Бернард Клервоский выступит против него на соборе в Сансе в июне 1140 года, опасаясь, что неочищенный разум растворит тайны; Иннокентий II осудит его. Но сам Бенедикт XVI признаёт, что Абеляр, несмотря на осуждения, «внёс решающий вклад в развитие схоластической теологии»^[5].

А Пётр Ломбардский (ок. 1095–1160), каноник, а затем епископ Парижский, даёт методу решающий педагогический инструмент. Около 1155–1158 годов он завершает Четыре книги сентенций (Sententiae in IV libris distinctae), распределённые на 4 книги и 182 дистинкции (48, 44, 40 и 50 для книг с I по IV). План следует порядку: Бог, творения, воплощение и искупление, затем таинства и последние времена. IV Латеранский собор в 1215 году своим 2-м каноном осуждает книжку Иоахима Флорского против Петра Ломбардского и усваивает его учение о Троице^[6].

С XIII века комментирование Сентенций становится обязательным испытанием для всякого кандидата на магистерство теологии Парижского университета. Комментарий к Сентенциям — это, в университетской практике, средневековый аналог квалификационной диссертации: плотный труд, опубликованный и защищённый, где будущий магистр занимает позицию по всему католическому вероучению. Фома Аквинский, Бонавентура, Альберт Великий, Дунс Скот — все они комментировали Петра Ломбардского прежде собственного преподавания^[7].

Первые уставы и римское признание (1200–1215)

1200 год традиционно считается первым королевским актом: Филипп Август дарует привилегии парижским магистрам и студентам и признаёт их клерикальный статус. Это отдельный покровительственный акт после серьёзного столкновения между немецкими студентами и парижскими горожанами, но он ещё не создаёт сложившегося института.

Решающим актом становится послание кардинала Роберта Курсона в 1215 году. Легат папы Иннокентия III, сам некогда студент Парижа, Роберт Курсон даёт молодой корпорации парижских магистров и студентов (universitas magistrorum et scholarium) её первые полные уставы: возрастные условия для преподавания искусств (минимум двадцать лет) и теологии (тридцать пять лет после восьми лет учёбы), продолжительность обучения, разрешённые книги, порядок диспутов, облачение магистров^[8].

Роберт Курсон прямо запрещает преподавание Метафизики и Физики Аристотеля, тогда плохо переведённых и воспринимаемых как опасные для веры. Этот запрет продержится недолго: вся интеллектуальная работа XIII века будет состоять именно в том, чтобы усвоить Аристотеля по-католически, что и сделают Альберт Великий и Фома Аквинский.

Забастовка 1229 года и булла Parens Scientiarum (1231)

Решающий поворот приходит из кризиса. В масленичный вторник 1229 года после спора о ценах в таверне предместья Сен-Марсель студенты возвращаются с оружием и громят заведение. Вместо того чтобы предоставить церковному суду его компетенцию над клириками, Бланка Кастильская, регентша при юном святом Людовике IX, приказывает устроить расправу королевскими сержантами. Несколько студентов убиты — английский хронист Рауль Коггсхоллский говорит о 320 клириках, брошенных в Сену; цифра непроверяемая, но она говорит о масштабе потрясения^[9].

Магистры и студенты объявляют забастовку. Занятия прекращаются. Часть корпорации рассеивается по другим городам: Реймс, Тулуза, Оксфорд — который выходит из этого окрепшим. Паралич длится два года. Папа Григорий IX, сам некогда студент Парижа, выступает посредником. После медиации он закрепляет восстановление буллой Parens Scientiarum, обнародованной 13 апреля 1231 года^[10].

Само название буллы — программа: Parens Scientiarum — «мать наук». Париж представлен в ней как город учёности, «сияющий драгоценным блеском»^[11]. Текст гарантирует:

• свободу корпорации устанавливать собственные уставы (метод и расписание лекций, диспутов, приём и поведение студентов);
• разделение юрисдикций: студент не арестовывается королевским сержантом за долги и подсудён церковному суду;
• обязанность канцлера Богоматери клятвенно выдавать разрешение на преподавание лишь кандидатам, признанным достойными их собратьями, и экзаменовать без фаворитизма и оглядки на происхождение;
• собственную дисциплинарную власть университета, который может исключать нарушителей уставов^[12].

Историки справедливо видят в ней Великую хартию вольностей Парижского университета: впервые университетская корпорация получает от самого Святого Престола гарантию своей интеллектуальной и юридической автономии^[13]. Эта автономия не означает независимости от Церкви: напротив, она означает, что именно Церковь, а не светская власть, выступает её высшим гарантом.

«Париж, мать наук, как другая Кириаф-Сефер, город учёности, сияет ярким светом, велик, конечно, своими студентами, но ещё более велик своими магистрами». — Григорий IX, булла Parens Scientiarum, 13 апреля 1231 года^[14]

Четыре факультета

Университет строится из четырёх факультетов в иерархии, которая не только административна, но и доктринальна^[15]:

Факультет искусств обязателен: туда поступают юными — позднейшие уставы установят возраст детерминации в четырнадцать лет, — а курс длится минимум шесть лет, лиценциат присваивается лишь около двадцати лет^[16]. Затем открываются «высшие» факультеты — право, медицина, теология. Теология требует, по уставам кардинала Курсона (1215), не менее восьми лет учёбы и тридцати пяти лет возраста для преподавания^[17].

Четыре нации

Чтобы управлять массой студентов, факультет искусств организуется в четыре нации, засвидетельствованные уже в первые десятилетия XIII века^[18]:

• Нация Франции: магистры и студенты с юга Франции, из Италии, Испании и с Ближнего Востока
• Нация Пикардии: Артуа, Пикардия, Фландрия, Брабант
• Нация Нормандии: Нормандия и Бретань
• Нация Англии: Британские острова, Германская империя, Скандинавия

Каждая нация избирает прокурора. Четыре прокурора в свою очередь избирают ректора факультета искусств, который в итоге станет ректором всего университета. Организация по нациям отражает конкретную реальность: учёные говорят между собой на латыни, но студенты живут языковыми сообществами, делят общие жилища, а нации ведают внутренней солидарностью, пансионом, помощью больным и защитой перед властями.

Ректор, канцлер, деканы

Жизнью университета распоряжаются три власти:

• Канцлер Богоматери, церковная власть, связанная с епископом Парижа, обладающая правом выдачи разрешения на преподавание.
• Канцлер Сент-Женевьев на левом берегу, исполняющий аналогичную роль более независимо.
• Ректор, избираемый нациями, во главе самой университетской корпорации.

Булла Parens Scientiarum прямо ограничивает власть канцлера, который должен экзаменовать в трёхмесячный срок и не может налагать ни чрезмерных клятв, ни денежных поборов^[19]. Это напряжение между епископской властью и корпоративной свободой определяет всю средневековую жизнь учреждения.

Коллежи и рождение Сорбонны (1257)

Университет ведёт занятия и присваивает степени, но жильём студентов не занимается. Это дело коллежей — благотворительных заведений, где бедные студенты получают кров, стол и духовное руководство. Знаменитейший из них рождается в 1253–1257 годах: Роберт де Сорбон (1201–1274), капеллан и исповедник святого Людовика, теолог крестьянского происхождения, ставший каноником Камбре, а затем Парижа, основывает дом для «бедных магистров и студентов теологии». Святой Людовик подтверждает основание в 1257 году, а папа Александр IV одобряет его в 1259 году^[20].

Коллеж носит сначала официальное имя Domus pauperum magistrorum studentium in theologia — «Дом бедных магистров и студентов теологии». Название точно: Роберт де Сорбон хочет, чтобы бенефициарии были бедными (равенство в бедности), уже состоявшимися магистрами искусств и теологами, готовыми всецело посвятить себя учёбе, не ища иного профессионального вознаграждения^[21].

Сорбоннский коллеж поначалу — не место публичного преподавания, а место жительства, очень скоро наделённое богатой библиотекой. Но он так сияет качеством своих докторов, что его имя по метонимии начнёт обозначать весь теологический факультет Парижа, а затем и сам университет. Вместе с Наваррским коллежем (основан в 1304 году Жанной Наваррской), коллежем кардинала Лемуана (1302) и коллежем Шоле он образует первое поколение великих парижских коллежей^[22].

Рядом со светскими коллегами нищенствующие ордена — доминиканцы в Сен-Жаке с 1217 года, францисканцы в Кордельерах — устраивают собственные studia, которые быстро, не без конфликта, получают свои кафедры на теологическом факультете. Именно в этих школах нищенствующих орденов сформируются величайшие схоластические магистры.

Метод, а не просто школа

Слово схоластика происходит от schola — «школа». В техническом смысле оно обозначает сначала манеру рассуждения, практикуемую в школах — кафедральных, а затем университетских средневековых: «учение школы». Речь идёт, таким образом, не в первую очередь об особом доктринальном содержании и не об однородной философской школе, а о методе рациональной работы над священными и философскими текстами.

Catholic Encyclopedia даёт сжатое определение: «сама сущность схоластики — в её чётком разграничении соответствующих областей философии и теологии». Она добавляет, вопреки ходячей карикатуре, что схоластика вовсе не враждебна разуму, а, напротив, покоится на «убеждении, что разум должно употреблять для прояснения духовной истины»^[23].

Три имени отмечают её историю: зарождающаяся схоластика (IX–XII века, от Алкуина и Иоанна Скота Эриугены до Ансельма, Росцелина, Абеляра, Петра Ломбардского); золотой век XIII века (Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура), продолженный в начале XIV века Дунсом Скотом; поздняя схоластика (XIV–XV века, отмеченная Гильомом Оккамом и Жаном Жерсоном — devotio moderna с Фомой Кемпийским отличается от неё как духовная реакция, а не как схоластическая школа)^[24].

Lectio, quaestio и disputatio

Конкретно день схоластического магистра строится на трёх связанных упражнениях.

Lectio — комментированное чтение авторитетного текста: Священного Писания на теологическом факультете, Глоссы на Писание, Сентенций Петра Ломбардского или сочинений Аристотеля и Боэция на факультете искусств. Магистр читает текст фраза за фразой, объясняет его, различает смыслы и трудности. Lectio — кость преподавания.

Quaestio продолжает lectio. Когда какой-то пункт ставит проблему, магистр формулирует её как вопрос: Utrum... — «Так ли или нет...». Он перечисляет возражения (videtur quod non), приводит противоположный авторитет (sed contra), затем даёт собственный ответ (responsio или solutio) и, наконец, разрешает возражения одно за другим. Эта схема, ставшая канонической у Фомы Аквинского, проходит через всю Сумму теологии.

Disputatio, наконец, — самое впечатляющее публичное упражнение: магистр диспутирует перед всем университетом о заранее подготовленном вопросе (disputatio ordinaria) или даже о вопросе, предложенном тут же на заседании кем угодно из присутствующих (disputatio de quolibet). Quaestiones Quodlibetales Фомы Аквинского и Дунса Скота свидетельствуют о поразительной требовательности этого упражнения: надо принять публичный интеллектуальный бой без подготовки и отвечать на непредвиденные возражения по любому вопросу веры или философии^[25].

Комментарии к Сентенциям и суммы

Из этих упражнений рождаются великие литературные жанры схоластики:

• Библейские комментарии (последовательное чтение книги Писания)
• Комментарии к Сентенциям Петра Ломбардского (юношеское испытание)
• Спорные вопросы (Quaestiones disputatae) на точные темы (истина, зло, душа, добродетели)
• Кводлибеты (публичные ответы на любой вопрос)
• Суммы (Summae) — попытки синтеза всего теологического знания
• Комментарии к Аристотелю (Альберт Великий и Фома Аквинский будут пользоваться ими массово)

Сумма теологии Фомы Аквинского, написанная между 1266 и 1273 годами, — вершина этого жанра. Она присваивает метод quaestio в нескольких тысячах артикулов. Каждый артикул следует структуре: вопросительный заголовок, возражения, sed contra, корпус, ответы на возражения. Это интеллектуальный собор латинской схоластики.

Fides quaerens intellectum: вера, ищущая разумения

Схоластика — не рационализм в современном смысле, где разум отделяется от веры и кончает тем, что судит её. Это, в классической формуле святого Ансельма Кентерберийского (1033–1109), вера, ищущая разумения (fides quaerens intellectum). Теолог исходит из принятой веры, верует в то, во что верует Церковь, а затем ищет понять основания веры, гармонию тайн и их следствия.

Бенедикт XVI в аудиенции 4 ноября 2009 года напоминал, что это ансельмовское определение — fides quaerens intellectum^[26] — воспринято как традиционное, в том числе святым Бернардом; расхождение между Бернардом и Абеляром касается не определения, а осторожного употребления разума: для Бернарда «у теологии единственная цель — содействовать живому и внутреннему опыту Бога»; для Абеляра критический разум должен мочь исследовать высказывания веры, не угрожая тайне^[27]. Вся зрелая схоластика — Альберт, Фома, Бонавентура — удержит вместе оба начала: рациональную строгость и духовную внутреннюю жизнь.

«Вера и разум — как два крыла, которыми человеческий дух возносится к созерцанию истины». — Иоанн Павел II, энциклика Fides et Ratio, 14 сентября 1998 года, введение^[28]

Пётр Ломбардский, Магистр сентенций

Пётр Ломбардский (ок. 1095–1160) родом из Северной Италии. Учившись в Болонье, затем в Реймсе, он прибывает в Париж около 1136 года, где преподаёт в кафедральной школе. В итоге незадолго до смерти он становится епископом Парижа. Его Magna glossatura на святого Павла и на Псалмы уже свидетельствует о его организационном гении, но имя его утверждают Четыре книги сентенций (ок. 1155–1158)^[29].

IV Латеранский собор (1215) при Иннокентии III одобряет его учение о Троице против возражений Иоахима Флорского. Это официальное одобрение делает Сентенции авторизованным учебником: все будущие магистры теологии Парижа (и за его пределами — всего латинского христианского мира) должны будут комментировать его для получения степени. Три века, с XIII до начала XVI, Магистр сентенций остаётся фундаментальным педагогическим авторитетом в систематической теологии^[30].

Святой Альберт Великий, усвоитель Аристотеля

Альберт Великий (ок. 1200–1280), швабский доминиканец, — один из величайших умов Средневековья. Теолог, философ, естествоиспытатель, он берётся за огромную задачу усвоить всего Аристотеля христианской мыслью — в движении, где Метафизика и Физика, долго подозрительные, становятся столпами новой католической натурфилософии.

Альберт получает магистерство теологии в Париже около 1245 года и преподаёт там как регент до 1248 года на доминиканской кафедре монастыря Сен-Жак. В 1248 году он основывает в Кёльне великий доминиканский studium generale и руководит им до 1254 года. Именно в этих двух городах — Париже и Кёльне — его учеником становится юный Фома Аквинский, который следует за ним в Кёльн и продолжает там учёбу под его руководством^[31].

Альберт — не только учитель Фомы; он и автор огромного энциклопедического творения, охватывающего логику, физику, метафизику, психологию, естественные науки (минералогию, ботанику, зоологию) и теологию. Его поздняя канонизация (1931) и провозглашение покровителем учёных Пием XII в 1941 году говорят о чём-то существенном: парижская схоластика XIII века принимает науку.

Святой Фома Аквинский, Общий доктор

Святой Фома Аквинский (1225–1274), итальянский доминиканец, ученик Альберта, становится магистром теологии в Париже весной 1256 года: по приказу Александра IV канцлер выдаёт ему разрешение на преподавание, хотя ему лишь тридцать один год, а уставы требуют тридцати пяти^[32]. Он преподаёт сначала на доминиканской кафедре Сен-Жака до 1259 года. В этот первый парижский период он пишет Спорные вопросы De veritate, первые Кводлибеты и комментарий к De Trinitate Боэция^[33].

Он покидает Париж в 1259 году ради десяти лет преподавания и писательства в Италии (Неаполь, Орвието, Рим, Витербо). Именно в Италии, около 1265–1266 годов, он начинает сочинение Суммы теологии. Он возвращается в Париж во второй раз, с 1268 до Пасхи 1272 года, в университет, охваченный тогда распространением аристотелизма и распрями между секулярными и регулярными магистрами. Там он пишет Вторую часть (Secunda Pars) Суммы и основную часть своих комментариев к Аристотелю^[34].

Его учение — вершина парижской схоластики. Воспринимая Аристотеля, оно не ограничивается внешним наложением: оно подчиняет философа Откровению и достигает тем самым органического синтеза веры и разума. Fides et Ratio скажет о нём, что он «имел заслугу выдвинуть на первый план гармонию, существующую между разумом и верой»^[35]. Лев XIII энцикликой Aeterni Patris в 1879 году сделает Сумму обязательной нормой католических семинарий.

«Как благодать предполагает природу и доводит её до совершенства, так вера предполагает разум и совершенствует его». — Иоанн Павел II, энциклика Fides et Ratio, §43, о синтезе Фомы Аквинского^[36]

Статья Игниспедии, посвящённая специально его главному труду — Сумме теологии — подробно излагает строение и содержание этого доктринального собора.

Святой Бонавентура, Серафический доктор

Святой Бонавентура из Баньореджо (ок. 1217–1274), итальянский францисканец, изучает искусства в Париже, прежде чем принять хабит Меньших братьев и вернуться туда преподавать. Он становится магистром-регентом францисканской школы около 1253 года, одновременно с тем как Фома Аквинский получает доминиканское магистерство. Эти два магистра — нищенствующие, чужеземцы, молодые — сначала отвергнуты секулярными магистрами Парижа: это центральный эпизод спора секулярных магистров и нищенствующих орденов, — прежде чем их навязывает понтификальная власть.

В 1257 году Бонавентура избирается генеральным министром Меньших братьев и покидает университетскую кафедру. Однако он продолжает писать и проповедовать: его Большая легенда о святом Франциске, его Путеводитель ума к Богу (Itinerarium mentis in Deum, 1259), его Собеседования на Шестоднев (Collationes in Hexaemeron, 1273) продолжают творение, чья собственная черта — соединять схоластику и мистику^[37].

Бонавентура не противостоит Фоме, но оттеняет иные измерения: центральность Христа и Креста, божественное озарение разума в августиновской линии, созерцание как цель всякой теологии. Он будет провозглашён Учителем Церкви Сикстом V в 1588 году. Прозвание Серафического доктора — в противоположность Ангельскому доктору Фоме — выражает этот мистический оттенок равно строгой теологии.

Блаженный Иоанн Дунс Скот, Тонкий доктор

Иоанн Дунс Скот (ок. 1266–1308), шотландский францисканец, завершает учёбу в Оксфорде, прежде чем приехать в Париж комментировать Сентенции с 1302 года. Ненадолго изгнанный в 1303 году за отказ подписать протест против Бонифация VIII в конфликте, противопоставлявшем тогда папу королю Филиппу Красивому, он возвращается в Париж уже в 1304 году после смерти Бонифация VIII. Его магистерство теологии в 1305 году венчает интеллектуальную карьеру исключительной напряжённости. 1304–1307 годы — вершина его творчества: Ordinatio (пересмотр его лекций о Сентенциях), Quaestiones Quodlibetales, диспутированные перед всем университетом, Reportata Parisiensia^[38].

Он — первый великий магистр, публично защитивший в знаменитом парижском диспуте 1307 года учение о Непорочном Зачатии Девы Марии против возражений величайших докторов. Его тезис — Мария была предохранена от первородного греха предваренной благодатью заслуги Христа Искупителя — разрешает классическое томистское возражение (если Мария непорочна, она как будто не нуждается во Христе) и готовит догмат, провозглашённый Пием IX в 1854 году^[39].

Беатифицированный Иоанном Павлом II в 1993 году, Дунс Скот получает прозвание Тонкого доктора за утончённость своих метафизических различений: haecceitas — то, чем каждое сущее есть именно это, а не другое, — и формальное различение — два реально различных аспекта внутри одного сущего. Его школа до XVII века останется одной из великих альтернатив томизму в латинской схоластической традиции.

Спор секулярных магистров и нищенствующих орденов (1252–1257)

С самого прихода в университет нищенствующие ордена — доминиканцы с 1217 года, францисканцы вскоре после — получают кафедры теологии. Это опрокидывает традиционное равновесие: секулярные магистры, обладавшие монополией, видят своё положение под угрозой. Кризис вспыхивает в 1252–1257 годах, движимый Гильомом из Сент-Амура, секулярным магистром, который в своём De periculis novissimorum temporum (1255) обличает место нищенствующих орденов в университете.

Конфликт разрешает Рим. 5 октября 1256 года в Ананьи Александр IV осуждает De periculis: сочинение должно быть сожжено, а его автор изгнан из Франции^[40]. Фома Аквинский и Бонавентура отвечают трактатами в защиту законности монашествующих в университетском преподавании. Кризис завершается окончательной интеграцией нищенствующих орденов на теологический факультет: именно в этот момент, в 1257 году, Бонавентура становится генеральным министром, а Фома Аквинский начинает свою первую парижскую регентуру. Облик теологического XIII века тогда во многом лепят эти два новых ордена и университет, принимающий их вопреки сопротивлениям.

Осуждения 1270 и 1277 годов

Аристотелизация философии ставит на факультете искусств грозную проблему: некоторые секулярные магистры, читая Аристотеля через комментарий Аверроэса (Ибн Рушда), преподают положения, трудно совместимые с христианской верой. Сигер Брабантский и Боэций Дакийский — самые заметные фигуры этого парижского латинского аверроизма^[41].

10 декабря 1270 года епископ Этьен Тампье обнародывает первое осуждение 13 положений философского и теологического толка аристотелевского или аверроистского вдохновения, сгруппированных вокруг четырёх тезисов:

• вечность мира,
• отрицание универсального Божьего промысла,
• единство интеллекта у всех людей (аверроистский монопсихизм),
• детерминизм^[42].

7 марта 1277 года, вслед за обращённой к папе Иоанну XXI 18 января 1277 года просьбой о расследовании^[43], тот же Тампье произносит второе осуждение, гораздо более широкое: 219 артикулов философского и теологического толка, признанных ошибочными и преподававшихся на факультете искусств^[44]. Осуждение прямо цитирует обличение инкриминируемыми магистрами «двойной истины» — идеи, будто нечто может быть истинным в философии, не будучи истинным в теологии. Тампье пишет: «Они говорят, что это истинно согласно философии, но не согласно католической вере, как если бы существовали две противоположные истины»^[45].

Событие приобретает огромное символическое значение в глазах историков средневековой мысли — по размаху затронутых положений и статусу затронутых лиц^[46]. Несколько артикулов косвенно касаются томистских тезисов (Фома Аквинский умер тремя годами раньше), в частности о единстве субстанциальной формы, но ядро осуждения направлено на латинский аверроизм. Осуждение 1277 года будет впоследствии снято в отношении артикулов, касающихся Фомы: Этьен де Буре, епископ Парижский, заявляет 14 февраля 1325 года, что оно не применяется к его учению^[47].

Осуждения эти отнюдь не парализовали христианскую мысль, а оказали стимулирующее действие на новую физику: положив всемогущество Бога принципом, ограничивающим аристотелевские необходимости, они освободили средневековый ум для гипотез, которые аристотелевская метафизика считала невозможными (множественность миров, пустота, равномерное движение). Несколько историков науки (Пьер Дюэм в начале XX века, затем Эдвард Грант, Стэнли Яки) видели в 1277 году одну из далёких отправных точек современной науки^[48].

Поздний упадок и оккамизм

После расцвета XIII века схоластика переживает в XIV веке изгиб, называемый порой её критической фазой. Гильом Оккам (ок. 1287–1347) защищает строгий номинализм и оспаривает метафизическую значимость универсалий; парижские магистры XIV века развивают логику грозной изощрённости — suppositio, то есть способ, которым слово обозначает вещь во фразе, и consequentia, то есть искусство говорить, какое заключение действительно следует из каких посылок, — но проект теологического и метафизического синтеза XIII века постепенно теряет силу^[49].

В XV веке devotio moderna (с Фомой Кемпийским и его Подражанием Христу) и возврат к библейским источникам усиливают реакцию против слишком технической схоластики. В XVI веке гуманизм и Реформация вызовут у католиков вторую схоластику (Саламанка — с Виторией, Кано, Суаресом), которая продолжит и обновит великое наследие. В Париже университетская корпорация просуществует до её упразднения Конвентом в 1793 году^[50].

Прочная ментальная архитектура

Парижская схоластика XIII века завещала католической культуре ментальную архитектуру, которой та жива до сих пор: тщательное различение философии и теологии без их разделения, строгость quaestio, уважение к авторитету Отцов и соборов, дерзновение использовать языческие науки для понимания Откровения. Катехизис Католической Церкви (1992) ещё и сегодня обязан своей вопросно-ответной структурой и точным языком векам схоластической педагогики.

Лев XIII и энциклика Aeterni Patris (1879)

В XIX веке папа Лев XIII усматривает, что современные вызовы (рационализм, позитивизм, либерализм, социализм) требуют прочного философского обновления. Энцикликой Aeterni Patris от 4 августа 1879 года он предлагает святого Фому Аквинского как общего учителя католических школ: его учение, пишет он, — не просто одна школа среди других, а основание доктринального единства христианской философии. Энциклика открывает великое движение неотомизма (Гарригу-Лагранж, Маритен, Жильсон, Пипер), которое станет одним из интеллектуальных двигателей католического XX века.

Иоанн Павел II и энциклика Fides et Ratio (1998)

Сто двадцать лет спустя папа Иоанн Павел II продолжает жест Льва XIII в своей энциклике Fides et Ratio от 14 сентября 1998 года. Папа защищает там автономию философского разума и необходимость для теологии настоящей философии; он напоминает, что модерн обеднел, разделив веру и разум; он вновь предлагает томистский синтез как образец справедливого сочетания — не отрицая законности иных путей (августиновского, бонавентуровского, скотистского)^[51].

«Итак, вера не боится разума, но ищет его и доверяется ему. Как благодать предполагает природу и доводит её до совершенства, так вера предполагает разум и совершенствует его». — Иоанн Павел II, энциклика Fides et Ratio, §43^[52]

Современное потомство

Схоластический метод, в переложении, до сих пор питает современную католическую теологию. Йозеф Ратцингер (Бенедикт XVI) подчёркивал в своей катехизации о Бернарде и Абеляре, что напряжение между монашеской и схоластической теологией — не конфликт, который надо преодолеть, а плодотворная полярность: первая живёт молитвенным опытом, вторая — понятийной строгостью, и Церкви нужны обе, чтобы не впасть ни в сентиментализм, ни в рационализм^[53].

Средневекового Парижского университета как корпорации больше нет: Конвент упразднил его в 1793 году, а современная Сорбонна — уже не теологический факультет. Но институциональная модель, им изобретённая — иерархизованные факультеты, академические степени (бакалавр, лиценциат, магистр, доктор), автономная корпорация, публичные диспуты, комментарии на авторитетные тексты, — разошлась по всему миру и остаётся матрицей высшего образования до сего дня^[54].

Парижский университет — решающее интеллектуальное учреждение христианского Средневековья. Из собора Парижской Богоматери родилась автономная корпорация магистров и студентов, гарантированная папой Григорием IX в 1231 году буллой Parens Scientiarum и организованная в четыре факультета, четыре нации и многочисленные коллежи, включая Сорбонну, основанную Робертом де Сорбон в 1257 году.

Схоластика — ни современный рационализм, ни просто философская школа. Это метод: lectio, quaestio, disputatio; интеллектуальная архитектура, где вера ищет разумения, не пожирая его; общинная практика, где истина ищется в публичном споре. Величайшие магистры — Пётр Ломбардский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скот — создали в ней труды, авторитетные ещё и сегодня.

Сами кризисы университета — спор о нищенствующих орденах, осуждения 1270 и 1277 годов — не ослабили, а очистили его традицию. Отнюдь не задушив мысль, они подготовили новое сочетание разума и веры, оплодотворившее вплоть до рождения современной науки. И когда в XIX и XX веках Церковь захотела возобновить великий разговор философии и веры, она вновь обратилась к Парижу XIII века: Aeterni Patris Льва XIII и Fides et Ratio Иоанна Павла II — главные тому свидетели.

• Читать Сумму теологии святого Фомы Аквинского: доктринальную вершину парижской схоластики.
• Читать основание доминиканцев: орден проповедников, давший Парижу Альберта Великого и Фому Аквинского.
• Читать основание францисканцев: орден меньших братьев, давший Парижу Бонавентуру и Дунса Скота.
• Читать бенедиктинское монашество: предшествующую монашескую традицию, чья монашеская теология предваряет схоластику и сопутствует ей.
• Читать отцов-пустынников: восточное духовное наследие, которое схоластика косвенно воспринимает через Кассиана и традицию.