Михаил Керуларий (ок. 1000–1059)

Сенаторская семья Константинополя

Михаил Керуларий рождается в Константинополе в семье, принадлежавшей к сенаторской аристократии византийской столицы, при этом точная дата его рождения с достоверностью неизвестна: исследования относят его рождение «к 1000 году», тогда как самая подробная из доступных биографий выдвигает промежуток между 1005 и 1010 годами^[9]. Эта неопределённость, обычная для младшего сына знатной семьи, с самого начала не предназначенного к публичной роли первого плана, не мешает юному Михаилу очень рано начать карьеру на высокой императорской государственной службе, которую он продолжает вплоть до 1040 года^[10].

Заговор против Михаила IV и изгнание на Принкипо

В 1040 году Керуларий оказывается замешан в заговоре с целью свержения императора Михаила IV Пафлагонца (правление 1034–1041), намереваясь, по сведениям византийских источников, заменить его новым императором^[11]. Заговор раскрыт. Михаил и его брат сосланы на Принцевы острова в Мраморном море, а именно на Принкипо^[12][13]. Эта кара, относительно мягкая по меркам византийских обычаев, часто каравших измену увечьями или смертью, тем не менее кладёт окончательный конец всяким прямым политическим притязаниям Керулария в государственном аппарате.

Монастырь вместо власти: смерть брата

Именно в этом изгнании судьба Михаила Керулария круто меняется. Его брат, поражённый той же карой, кончает жизнь самоубийством, предпочтя его переживанию опалы^[14]. Михаил же избирает иной путь: он вступает в духовное сословие и принимает монашескую жизнь, руководствуясь — согласно толкованию, наиболее общепринятому у историков, — честолюбием не бежать от мира, но вернуть через Церковь путь к власти, отныне закрытый обычным политическим путём^[15]. Возвращённый из изгнания при кратком правлении Михаила V Калафата (декабрь 1041 — апрель 1042), он завоёвывает милость нового императора Константина IX Мономаха (правление 1042–1055), сам переживший несколько эпизодов политической опалы, который возводит его в достоинство синкелла — высокую должность константинопольского церковного управления, обычно считающуюся ступенью, непосредственно предшествующей патриаршеству^[16].

Милость Константина IX Мономаха

По смерти патриарха Алексия Студита в 1043 году Константин IX останавливает свой выбор на Керуларии, не проводя настоящего синодального обсуждения. Католический историк Джон Чепмен, автор статьи о Керуларии в Catholic Encyclopedia, резюмирует сцену формулой, ставшей знаменитой: «Выбора не было: император шёл как стрела прямо к цели»^[17]. Керуларий интронизирован 25 марта 1043 года^[18].

«Выбора не было: император шёл как стрела прямо к цели». — Джон Чепмен, Michael Caerularius, The Catholic Encyclopedia, vol. 10, 1911^[19]

Это отсутствие нормальной канонической процедуры — не простая административная деталь. Оно сразу высвечивает постоянную черту патриаршества Керулария: его легитимность опирается прежде всего на императорскую милость, а не на долгое церковное рассуждение, — и человек, обязанный своей кафедрой придворному жесту, тринадцать лет спустя сумеет обратить ту же логику против самих императоров.

Притязаемый титул: «вселенский патриарх»

Керуларий настойчиво употребляет титул вселенского патриарха, носимый епископами Константинополя с VI века. Греческий термин oikoumenikos обозначал в своём исконном византийском смысле почётный ранг, связанный с протяжённостью императорской ойкумены — цивилизованного пространства под византийским управлением, — а не притязание на вселенскую юрисдикцию, сравнимую с той, которую Рим требовал для преемника Петра^[20]. Переводческое недоразумение тем не менее становится в 1054 году реальным поводом к трениям: когда патриаршая канцелярия переводит этот титул на латынь как universalis, римские легаты усматривают в этом прямое присвоение папского первенства, тогда как Константинополь видит в этом лишь давний протокольный обычай^[21]. Полный разбор доктринальной полемики о римском первенстве см. в Ответах на православные возражения.

Обширный патриархат, нуждающийся в унификации

Константинопольская кафедра, которую Керуларий наследует в 1043 году, в XI веке уже не является простой местной митрополией: со времени завоеваний и миссий IX и X веков её каноническая власть простирается на Малую Азию, Балканы, Болгарию, Киевскую Русь и Грузию^[22]. С самого вступления в должность новый патриарх берётся унифицировать религиозную практику на этом огромном пространстве, с особым вниманием к обычаям, считающимся неправославными, — в частности к обычаям армянских общин, обвиняемых в совершении Евхаристии на пресном хлебе и в ином определении дат Великого поста^[23]. Эта политика литургической централизации, проводимая с энергией, которую признают за ним даже его противники, напрямую готовит почву столкновения с Римом: те же литургические упрёки — опресноки, субботний пост — вскоре будут обращены против самой латинской Церкви.

Открытое презрение к Риму

Историки единодушно описывают у Керулария глубинную враждебность к папству и латинским обычаям, значительно более раннюю, чем открытый кризис 1053–1054 годов^[24]. Историк-византинист Мартин Жюжи в исследовании, посвящённом в 1937 году схизме Михаила Керулария в Revue des études byzantines, описывает патриарха с энергичным и надменным характером, без гибкости, чья богословская и историческая подготовка остаётся заметно более ограниченной, чем у его далёкого предшественника Фотия — впрочем, самого виновника временной схизмы IX века, схизмы Фотия^[25]. Этот дефицит церковной культуры, соединённый с темпераментом, мало склонным к нюансам, питает непреклонность, которую не смогли сломить ни императорская дипломатия, ни римские попытки примирения.

Закрытие латинских церквей Константинополя (конец 1052 года)

К концу 1052 года Керуларий приказывает латинским религиозным заведениям Константинополя — церквям и монастырям, содержимым общинами западного происхождения, многочисленными в космополитичном городе, где постоянно проживают амальфитанские, венецианские и ломбардские купцы, — принять греческие литургические обычаи. Столкнувшись с их отказом, он велит их закрыть^[26]. Это решение открыто перечёркивает политику сближения, которую ведёт тогда император Константин IX с папством, вовлечённым в общий оборонительный союз против нормандского продвижения в Южной Италии, — той самой нормандской угрозы, которая приведёт папу святого Льва IX к его гибельной военной кампании при Чивитате в 1053 году^[27]. Полный контекст этого несостоявшегося союза и пленения Льва IX см. в Папа святой Лев IX.

Эпизод выявляет структурное напряжение патриаршества Керулария: император ищет западного союзника против общего военного врага, тогда как патриарх действует как самостоятельный глава византийского церковного блока, хотя бы и открыто противореча дипломатии своего государя. По рассказу Джона Чепмена, патриарший канцлер зашёл даже до того, что ворвался в латинские дарохранительницы и попрал ногами хранившиеся в них евхаристические виды единственно на том основании, что они были освящены на пресном хлебе^[28], — жест крайнего символического насилия, сообщаемый древней католической историографией, все детали которого сегодня уже нельзя проверить с равной достоверностью.

Письмо к Иоанну Транискому: первый публичный удар

В 1053 году Керуларий поручает своему союзнику Льву, архиепископу Охридскому, составить письмо, адресованное Иоанну, епископу Трани в Апулии (византийская Южная Италия), но явно предназначенное для хождения вплоть до папы и всего франкского епископата^[29][30]. Текст перечисляет литургические упрёки, которые Константинополь предъявляет латинской Церкви: употребление пресного хлеба (опресноков) для Евхаристии, субботний пост в пост и несколько иных практик, сочтённых противными апостольскому преданию, принятому на Востоке^[31]. Письмо, дурно переведённое при хождении на Запад, воспринято в Риме как формальный вызов, а не как братское увещание, — переводческое недоразумение, с самого начала усугубившее распрю, уже напряжённую годами закрытия латинских церквей.

Папа Лев IX отвечает догматически плотным письмом, греческая версия которого, ходившая в Константинополе, в свою очередь заметно отходит от латинского оригинала: она выходит за пределы одного лишь вопроса литургических обычаев, чтобы долго настаивать на первенстве Петра и его преемников^[32]. Два дурно переведённых текста, читаемые двумя Церквями, уже не вполне понимающими друг друга, готовят тем самым почву лобового столкновения.

Никита Стифат и антилатинский памфлет

Антилатинский лагерь Константинополя находит радикального выразителя в лице монаха Никиты Стифата (ок. 1005 — ок. 1090), ученика святого Симеона Нового Богослова и духовной фигуры, чтимой как святой самой православной традицией^[33]. В самый разгар кризиса 1053–1054 годов Никита публикует трактат редкой ярости против употребления пресного хлеба, субботнего поста и брака латинских священников, называя их приверженцев словами, сообщаемыми древней историографией как «псы, дурные делатели, схизматики, лицемеры и лжецы»^[34][35].

«Псы, дурные делатели, схизматики, лицемеры и лжецы». — Никита Стифат, трактат против латинских обычаев, 1054 год, в передаче Catholic Encyclopedia^[36]

Это словесное буйство, будучи отнюдь не простым единичным срывом, показывает подлинную температуру партии, которую Керуларий поощряет и покрывает своим патриаршим авторитетом. Понадобится прямое давление императора, чтобы Никита был вынужден в присутствии самих папских легатов публично отречься от своего трактата и бросить его в огонь, — отречение, которое ряд историков считают чисто формальным, настолько, что впоследствии этот человек вернулся к сходным позициям^[37].

Легатство кардинала Гумберта

Папа святой Лев IX посылает в Константинополь легатство во главе с кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидским (называемым также Гумбертом из Муайенмутье), в сопровождении Фридриха Лотарингского, канцлера Святого Престола и будущего папы Стефана IX, и Петра, архиепископа Амальфийского^[38]. Миссия прибывает в Константинополь в начале 1054 года, в обстановке, уже тяжело отягчённой закрытием латинских церквей, письмом к Иоанну Транискому и памфлетом Никиты Стифата.

Керуларий, задетый тем, что воспринимает как недостаток протокольного почтения, — письма, везомые легатами, не были, по византийскому обычаю, адресованы ему напрямую с почестями, должными его сану, — отказывается от всякого содержательного диалога и открыто оспаривает сами полномочия легатов, ссылаясь на то, что папа Лев IX, умерший 19 апреля 1054 года, уже не мог действительным образом их уполномочивать^[39]. Это каноническое возражение, будучи отнюдь не чистым лукавством, поднимает подлинную правовую трудность, которую признаёт сама католическая историография: см. об этом раздел, посвящённый этому вопросу, в Папа святой Лев IX. Гумберт, человек мало склонный к примирению, тем не менее решает сохранить миссию и довести до конца поручение, полученное при жизни папы.

16 июля 1054 года: булла на алтаре Святой Софии

16 июля 1054 года, в разгар литургии, кардинал Гумберт и двое его спутников возлагают на главный алтарь Святой Софии буллу об отлучении, поименно направленную против Михаила Керулария, архиепископа Льва Охридского, патриаршего канцлера Михаила Константина (Константина) и их сторонников^[40][41]. Два дня спустя легаты покидают Константинополь, возвращаясь в Рим^[42]. По рассказу Джона Чепмена — детали, сообщаемой древней католической историографией, но не повторяемой также всеми современными византинистами, — Керуларий, когда легаты уже ушли, якобы попытался вернуть их, чтобы предать смерти, — замысел, оставшийся без последствий за невозможностью настичь их вовремя^[43].

Приговор, нужно подчеркнуть с точностью, был направлен не против всего византийского народа и даже не против всего константинопольского клира как такового: легаты заботились отличить императора, сенат и население столицы, почитаемых православными, от одного лишь личного окружения патриарха^[44]. Эта точность, существенная для понимания точного значения разрыва, подробнее развита в Великой схизме Востока.

Ответ Константинополя: анафема 20 июля

Керуларий принимает приговор не как простое дисциплинарное предостережение, направленное против его лица. Четыре дня спустя, 20 июля 1054 года, Великий трибунал патриарха в свою очередь предает анафеме понтификальную буллу и велит публично сжечь все экземпляры, какие удалось изъять, за исключением одного, сохранённого в патриаршем архиве^[45]. Публичный перевод латинской буллы на греческий вызывает мятеж в столице; чтобы его утишить, император должен арестовать сына и зятя императорского представителя в Италии Аргира — обвинённых в благоприятствовании римскому легатству — и высечь переводчика, ответственного за перевод^[46].

Дисциплинарная ссора между несколькими мужами могла бы, как и другие мимолётные напряжения между Римом и Константинополем, со временем закрыться. Но византийская, а затем и западная коллективная память постепенно превращает это происшествие в учредительную дату прочного разрыва между двумя церковными мирами: восточные Церкви мало-помалу перестают поминать папу в своих литургических диптихах, тогда как Запад всё больше мыслит себя единственной римской общностью, отделённой от Востока, непокорного Петрову первенству^[47]. Разбор глубинных причин этого разрыва — Filioque, римское первенство, литургические и дисциплинарные различия — полностью развит в Великой схизме Востока и в Ответах на православные возражения.

Важно точно измерить каноническое значение эпизода, центральным действующим лицом которого является Михаил Керуларий, иначе его личная роль останется неверно понятой. Католическое каноническое право определяет схизму как отказ в подчинении Верховному Понтифику или отказ в общении с членами Церкви, ему подчинёнными^[48], — определение намеренно экклезиологическое, описывающее видимый разрыв общения, а не лобовое отрицание точного догмата. Катехизис Католической Церкви напоминает впрочем, словами самого II Ватиканского собора, что такие разрывы происходили «иногда по вине людей и с той, и с другой стороны»^[49], — формулировка, приглашающая судить личную ответственность Керулария, не делая его при этом единственным и исключительным виновником исторического процесса с корнями гораздо более древними, чем 1053–1054 годы.

«Фактически, в этой единой Церкви Божией с самого начала появились некоторые разделения [...] ; в последующие века возникли более широкие разногласия, и значительные общины отделились от полного общения с Католической Церковью, иногда по вине людей и с той, и с другой стороны». — Катехизис Католической Церкви, § 817, со ссылкой на соборный декрет Unitatis Redintegratio, № 3^[50]

То, что отличает 1054 год от стольких иных дисциплинарных ссор, быстро забытых, — это, стало быть, не внутренняя тяжесть литургического спора об опресноках или субботнем посте — спора, который сама Католическая Церковь сегодня считает второстепенным и отнюдь не требует разрешать единообразием, — но взаимная непреклонность двух сильных личностей, Керулария с одной стороны и Гумберта с другой, действовавших каждый без достаточно обеспеченного мандата: первый — намеренно закрыв всякую дверь диалога ещё до прибытия легатов, второй — сохранив торжественный приговор, тогда как папа, его уполномочивший, был уже мёртв. В этом точном пункте современная католическая историография без труда признаёт долю западной ответственности; начало же разрыва — закрытие латинских церквей уже в 1052 году, письмо к Иоанну Транискому в 1053-м, отказ от всяких переговоров в 1054-м — она, однако, помещает на стороне патриарха^[51][52].

Константин IX Мономах: император, превзойдённый своим патриархом

Керуларий служит при Константине IX Мономахе вплоть до смерти последнего 11 января 1055 года^[53]. Политика сближения с Римом, которую вёл император, как мы видели, уже вступала в лобовой конфликт с действиями патриарха ещё до разрыва 1054 года; после него Константин IX уже не располагает политическими средствами публично дезавуировать патриарха, ставшего в глазах византийского народа непримиримым защитником православия перед лицом Рима.

Феодора Порфирородная: вражда без последствий

Императрица Феодора Порфирородная, последняя представительница Македонской династии, правит единолично с 11 января 1055 по 31 августа 1056 года^[54]. Керуларий, по-видимому, стремится навязать ей выбор супруга, способного упрочить его собственное влияние на императорскую власть; Феодора противится этому и навлекает тем самым на себя прочную неприязнь патриарха. Историк Жан Гуйяр отмечает, что Феодора «сместила бы его с патриаршества, если бы ей были дарованы долгие годы смертной жизни»^[55], — но смерть императрицы несколько месяцев спустя закрывает эту возможность, прежде чем какая-либо кара успела постичь его.

Творец и низложитель императоров: Михаил VI, затем Исаак Комнин

При Михаиле VI Вринге (1056–1057), которого Керуларий венчает сам, патриарх открыто переходит к прямому политическому действию: он составляет заговор с полководцами Исааком Комнином и Катакалоном Кекавменом, обоими публично униженными новым императором^[56]. 8 июня 1057 года Исаак провозглашён императором войском в своём пафлагонском владении; Михаил VI, разбитый в течение лета, отрекается в конце августа 1057 года и принимает монашество в Святой Софии по совету самого Керулария^[57][58]. За четыре года патриарх, таким образом, поспособствовал приведению папства в состояние разрыва со своей Церковью, а затем свержению императора, законно венчанного его же попечением.

При Исааке I Комнине (1057–1059) Керуларий достигает вершины своей политической мощи: он получает исключительную власть над персоналом и финансами Святой Софии, а его племянники достигают первостепенных административных постов^[59]. Историк Жан Гуйяр отмечает даже, что Керуларий доходит до ссылки на Константинов дар — тот средневековый подложный документ, которым император Константин якобы уступил папе значительные временные прерогативы, — чтобы притязать, в свой черёд, на привилегии почти императорской природы^[60]. Историческая ирония разительна: патриарх, только что порвавший с Римом во имя восточной верности апостольскому преданию, доходит до того, что ссылается, ради упрочения собственной власти, на тот же род доводов, в использовании которых он косвенно упрекал папство на Западе.

Пурпурные сапожки: патриарх, одевающийся как император

Столкнувшись с бюджетным дефицитом, Исаак Комнин отменяет налоговые изъятия, дарованные монастырям и церквям, и приступает к отчуждениям церковных имуществ, опираясь на древнее законодательство, восходящее к императору Никифору II Фоке^[61]. Керуларий открыто протестует и грозит свергнуть императора, как сам возвёл его на престол двумя годами ранее. Он начинает даже носить пурпурные сапожки — знак одежды, дотоле приберегавшийся за одним лишь императором, — утверждая этим символическим жестом равенство, если не превосходство, духовной власти над светской^[62].

Хронист-византиец Михаил Пселл, прямой современник событий и сам деятель императорского двора, резюмирует это уклонение в формуле, ставшей знаменитой и сообщаемой Catholic Encyclopedia:

«Он соединял в себе царство и священство; крест держал в руке, а из уст его исходили императорские законы». — Михаил Пселл, Хронография, в передаче и переводе Catholic Encyclopedia^[63]

Открытый конфликт с Исааком Комнином

Столкновение между патриархом и императором, им самим возведённым на престол, становится до того неразрешимым, что Исаак Комнин решает действовать прежде, чем сам будет в свой черёд свергнут. Обстановка взаимного недоверия прочно устанавливается во второй половине 1058 года, когда Керуларий, сильный народным престижем и захватом финансов Святой Софии, уже не скрывает своих притязаний на контроль над самой светской властью.

Арест 8 ноября 1058 года

8 ноября 1058 года, через шесть дней после своего фактического смещения, когда патриарх находится с посещением в церкви за стенами Константинополя, Исаак велит арестовать его варяжской гвардией — элитным императорским корпусом из скандинавских и русских наёмников — и отвезти на Проконнес, остров Мраморного моря^[64]. Император затем оказывает сильное давление на Керулария, чтобы склонить его добровольно сложить патриаршую кафедру, без успеха: старый патриарх до конца сопротивляется всякому сложению^[65].

Обвинительный акт Михаила Пселла

Чтобы обойти сопротивление патриарха, Исаак Комнин созывает синод во Фракии, нарочно вдали от Константинополя, где популярность Керулария остаётся значительной, и поручает своему прежнему интеллектуальному сопернику Михаилу Пселлу составить формальный обвинительный акт против него^[66][67]. Этот документ — который историки ещё сегодня характеризуют как богатый обстоятельственными подробностями, хотя и очевидно пристрастный, — обвиняет Керулария в ереси, измене и прибегании к оккультным или магическим практикам^[68]. Квалификация ереси является здесь скорее политическим оружием, чем серьёзно расследованным доктринальным обвинением: никакая каноническая процедура в должной форме не успеет установить обоснованность этих обвинений.

Смерть до суда (21 января 1059 года)

Михаил Керуларий скоропостижно умирает 21 января 1059 года в области Проконнеса или во время перевода в Мадит на Геллеспонте, так и не представ перед трибуналом, собранным против него^[69]. Предание, сообщаемое Catholic Encyclopedia 1913 года, упоминает о кораблекрушении, случившемся при этом переводе, физические последствия которого ускорили его смерть^[70]; эта версия, более древняя, однако не повторяется всей совокупностью современных биографических сводов, которые более сдержанно удерживают смерть, наступившую в изгнании, без обязательного упоминания кораблекрушения^[71]. В обоих случаях один факт остаётся несомненным и прочно установленным всей совокупностью источников: Керуларий умирает, ни разу не уступив, не сложив сана и не будучи формально осуждён процессом, доведённым до конца.

При вести о его смерти население Константинополя, чтившее в нём непримиримого защитника византийского православия перед лицом Рима, шумно являет свой гнев^[72]. Исаак Комнин, вынужденный взять положение в руки одной лишь силой войска, надолго теряет в популярности: он в свой черёд отрекается менее чем через год, 22 ноября 1059 года, и удаляется в Студийский монастырь^[73]. Преемником Керулария император назначает Константина III Лихуда, учёного мужа, известного своей умеренностью.

Парадокс Михаила Пселла

Самый удивительный эпилог истории Михаила Керулария заключается, быть может, в позиции его собственного обвинителя. Михаил Пселл, которому Исаак Комнин поручил составить обвинительный акт против низложенного патриарха, несколько недель спустя произносит его надгробное слово и задним числом описывает его как человека непонятого и достойного восхищения^[74]. Этот поворот, будучи отнюдь не простой ловкостью царедворца, меняющего лагерь по ветру политики, выражает то реальное место, которое Керуларий занимал уже при жизни в византийском воображаемом: место непримиримого защитника восточной церковной самобытности, чью жёсткость характера можно было порицать, не подвергая сомнению само его дело.

Энергичный администратор, ограниченный богослов

Самая взвешенная оценка Михаила Керулария, предлагаемая современной историографией, держится на напряжении. С одной стороны — способный администратор грозной энергии, сумевший прочно централизовать патриаршую власть на огромном пространстве и утвердиться за какие-то пятнадцать лет подлинным арбитром власти в Константинополе^[75]. С другой — человек, чья богословская и историческая подготовка оставалась, по суждению самих византинистов, заметно уступающей подготовке его величайших предшественников и чья нетерпимость к литургическому разнообразию — впрочем, традиционной черте неразделённой Церкви первых десяти веков, — напрямую питала эскалацию 1053–1054 годов^[76].

В отличие от Фотия, чья схизма IX века сменилась формальным примирением и чья память чтится православной традицией как память святого и отца Церкви, Михаил Керуларий никогда не был предметом канонизации и не получил собственного литургического праздника в византийском календаре — контраст, о котором не упоминают рассмотренные для этой статьи православные агиографические источники^[77]. Его ближайшие преемники установили, тем не менее, в его честь ежегодные поминовения — знак прочного народного уважения, которое, однако, не равняется официальному признанию святости^[78].

1965 год: Павел VI и Афинагор снимают приговор

Девять веков спустя после событий папа святой Павел VI и вселенский патриарх Афинагор I избирают, 7 декабря 1965 года, по окончании собора II Ватиканского собора, совершить жест, прямо обращённый к памяти Михаила Керулария. Их совместная декларация явно упоминает «память о решениях, деяниях и болезненных событиях, приведших в 1054 году к приговору об отлучении, вынесенному против патриарха Михаила Керулария и двух других лиц легатами римского престола во главе с кардиналом Гумбертом»^[79].

«[Павел VI и Афинагор I заявляют,] что сожалеют [...] и изглаживают из памяти и из среды Церкви последовавшие затем приговоры об отлучении [...]». — Павел VI и Афинагор I, Совместная декларация, 7 декабря 1965 года, § 4^[80]

Текст заботится уточнить, что кары 1054 года «касались лиц, которых они касались, а не Церквей, и не имели целью разрыв церковного общения»^[81], — подтверждая задним числом, голосом наиболее авторитетным из существующих, уже выше развитый разбор о строго личном значении приговора 1054 года. Имя Михаила Керулария, изглаженное из памяти отлучения, тяготевшего над ним девять веков, остаётся, однако, неразрывно связанным с историей разрыва, церковные последствия которого до сих пор не преодолены. Подробности позднейших попыток унии — Лион II, Флоренция — и нынешнее состояние отношений между католиками и православными см. в Ответах на православные возражения и Великой схизме Востока.

Приведённая ниже таблица помещает патриаршество Керулария в ряд четырёх последовательных императорских правлений, через которые оно проходит, от назначения в 1043 году до смерти в изгнании в 1059 году.

• Великая схизма Востока — полный разбор причин, доктринальных вопросов и прочных последствий разрыва 1054 года.
• Папа святой Лев IX — папа, чьё легатство, посланное до его смерти, привело к приговору 16 июля 1054 года.
• Ответы на православные возражения — полное доктринальное досье: Filioque, папское первенство, опресноки и снятие анафем 1965 года.
• Схизма Фотия — первый великий кризис между Константинополем и Римом, за два века до Михаила Керулария.
• Святой Павел VI — папа, снявший в 1965 году приговор, вынесенный против Керулария девять веков ранее.
• II Ватиканский собор — собор, по окончании которого была торжественно оглашена совместная декларация 1965 года.

Визуальные источники: мозаика Константина IX и Зои^[99], внутренний вид Святой Софии^[100], гистаменон Исаака I Комнина^[101] и миниатюра Михаила Пселла^[102].