Папа святой Геласий I (492-496)

Папа-переход между Античностью и Средневековьем

К моменту смерти Геласия Западная Римская империя уже не существует двадцать лет. Италию управляет Теодорих Гот, прибывший в Равенну в 493 году. Восточный император Анастасий I тайно поддерживает антихалкидонцев и пытается привлечь Рим к формуле единства своего предшественника Зенона.^[10] Таким образом, Геласий — папа мира, где у Рима нет императора, где папство должно осмысливать свою власть без поддержки христианского государства Запада, и где Церковь рискует быть поглощённой восточной императорской канцелярией, для которой «догматический мир» часто означает «молчание о Халкидонском соборе».

Именно в этой ситуации Геласий формулирует положения, которым суждено структурировать столетия размышлений о Церкви и мире: различие между auctoritas и potestas, титул Vicarius Christi, укоренение римского первенства в христовой обетнице Петру и верховенство Церкви в таинственном общении.

Теоретик двух властей

Письмо Famuli vestrae pietatis 494 года считается, по данным Encyclopedia.com, «самым известным документом древней Церкви о „двух властях", существующих на земле» (перевод с английского).^[11] Оно включено в Denzinger (Enchiridion Symbolorum) под № 347 — данные сверены по экземпляру французского издания 1957 года («Le double pouvoir suprême sur terre»); соответствие с нумерацией издания Хюнермана 2012 года ещё предстоит сверить, здесь цитируется только издание 1957 года.^[12] Это не анахроничное заявление о современной секуляризации; это первая систематическая формулировка на христианском латыни упорядоченного дуализма двух властей, каждая из которых дана Богом в своём порядке.

Защитник петровского первенства

Римский синод 494 года уточняет католическое учение о первенстве. Он утверждает, что Церковь Рима занимает своё место «не по решению собора, а по слову Евангелия Господа» — то есть по словам «Ты — Пётр, и на сем камне создам Церковь Мою» (Мф 16, 18).^[13] Он различает три Петровских престола: Рим (престол мученика Петра), Александрия (через Марка, ученика Петра), Антиохия (где Пётр жил до прибытия в Рим).^[14] Так он готовит канонический список принятых и отвергнутых писаний, который рукописная традиция назовёт Decretum Gelasianum, — компиляция, окончательная редакция которой, по данным современных издателей (Добшютц 1912), относится ко времени после понтификата (см. «Спорная атрибуция» ниже).

Natione Afer или Romanus natus?

Liber Pontificalis начинает свою запись знаменитой формулой: « Gelasius, natione Afer, ex patre Valerio ».^[15] Официальная страница Святого Престола просто указывает « Africano ».^[16] Но сам Геласий в своем письме Анастасию называет себя « Romanus natus »: « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo, et sicut Christianus... »^[17]

Как согласовать эти два утверждения? Catholic Encyclopedia оставляет спор открытым: для одних natione Afer из Liber Pontificalis означает африканское происхождение при римском рождении; для других natione Afer значит «африканец по рождению», а Romanus natus — «рождённый римским гражданином».^[18] Треккани отмечает ту же двусмысленность: выражение может в равной мере указывать как на собственно римское происхождение, так и на принадлежность к Римскому государству или на сознательную приверженность традициям и культуре Рима.^[19] В любом случае Romanus natus обозначает римскую идентичность — по рождению, по гражданству или по церковной культуре, — тогда как Liber Pontificalis сохраняет память об африканском происхождении.

Это различие не случайно. Оно напоминает, что в V веке Римская Церковь уже включала в себя людей со всей средиземноморской romanitas. Папа, который формулирует первенство Петра и доктрину двух властей, не является « коренным итальянцем » в современном смысле; он, согласно Liber Pontificalis, — африканец, ставший римлянином на службе Петрова престола.

Диакон и редактор при Феликсе III

До избрания Геласий уже был одним из главных деятелей папской политики при Папе святом Феликсе III. Catholic Encyclopedia отмечает, что он « часто использовался его предшественником Феликсом III, особенно в составлении церковных документов ».^[20] Treccani уточняет, что Геласий, как римский диакон, был одним из редакторов папских декреталий времен Феликса III.^[21]

Эта преемственность решающая для понимания его понтификата. Твердость Геласия в отношении Анастасия — не смена курса, а римская линия, сформированная во время девяти лет понтификата Феликса III (483–492), когда Рим разрывал отношения с Акакием в защиту Халкидонского собора. Папа Геласий лишь продолжает, с более систематической формулировкой, то, что диакон Геласий помогал создавать.

Быстрое избрание в марте 492 года

Феликс III умер между 25 февраля и 1 марта 492 года. Геласий был избран 1 марта 492 года, без перерыва и без соперников. Скорость этого избрания свидетельствует о том, что в Риме не было сомнений. Клир знал, кто должен продолжить линию покойного, и Геласий выглядел очевидным преемником.^[22][23]

Политический контекст был напряжённым. Одоакр умер в 493 году; Теодорих обосновался в Равенне; Анастасий стал императором Востока в 491 году. У Геласия не было роскоши медленного перехода: он должен был немедленно уведомить Константинополь о своём избрании и сделать это без компромиссов по осуждению Акакия, умершего в 489 году, но чьё имя продолжали читать в диптихах.

Наследие Феликса III

Акакианская схизма — постоянный фон понтификата. Она начинается в 484 году, когда Феликс III отлучает от церкви патриарха Константинопольского Акакия, который принял в общение Петра Монга из Александрии на основе Энотика Зенона — формулы единства, которая умалчивала Халкидонский собор. Этот разрыв продолжается до 519 года, при папе Гормизде и императоре Юстине I.^[24]

Таким образом, Геласий наследует конфликт более восьми лет, уже прочно укоренившийся. Новый патриарх Константинополя, Евфимий, сам убеждённый халкидонец и желает мира с Римом. Но он отказывается исключить Акакия из диптихов, из верности своему престолу и по политическим соображениям. Для Рима такой отказ делает общение невозможным: «публично молиться с именем — значит выражать общение», как уже напоминала древняя литургическая практика.^[25]

Отказ от компромисса с Анастасием

Император Анастасий I, взошедший на престол в 491 году, пытается привлечь Рим к компромиссу. Католическая энциклопедия отмечает твёрдость Геласия:

«Его твёрдость в отношениях с приверженцами Акакия [...] он не заключит никакого мира, который хоть в малейшей степени компрометировал бы права и честь Петрового Престола.» — Эмброуз Коулман, Catholic Encyclopedia, том 6 (1909)^[26]

Геласий отвечает императору, патриарху Евфимию и восточным епископам серией писем, в которых повторяет одну и ту же просьбу: пока имена Акакия, Петра Монга и их компрометирующих преемников остаются в диптихах, Рим не может совершать ту же литургию, что и они. Это не каприз, а древняя логика церковного общения: список поминаемых имён — видимый знак реального общения.

Tomus de anathematis vinculo (495)

В 495 году Геласий публикует Tomus de anathematis vinculo («Трактат о связи анафемы»), где излагает фундаментальное каноническое учение: император не может снимать отлучение с епископа, наложенное Апостольским Престолом.^[27] Власть связывать и отпускать дана Христом и передана Петру (Мф 16,19), а не императору.

«Всем, кто мыслит правильно, совершенно ясно, что священник не может быть связан или освобождён светской властью.» — Святой Геласий I, Tomus de anathematis vinculo, § 12, около 495 года^[28]

Это утверждение продолжает письмо Анастасию, но переносит его в юридическую плоскость. Анастасий, как христианский император, может желать мира Церкви; он не может создать его, односторонне отменяя каноническое осуждение. Католическое общение — не акт светской власти.

Синод 495 года и реинтеграция Мизена

В 495 году Геласий созывает в Латеране синод, чтобы снять отлучение и восстановить в сане Мизена из Кум, одного из двух легатов, которых Феликс III послал в Константинополь по делу Акакия и который, будучи скомпрометирован в 484 году, был осуждён в том же году за участие в литургии, где в диптихах упоминался Пётр Монг.^[29][30] Источники расходятся в точной дате и численности: Треккани указывает 13 марта 495 года с сорока пятью епископами (помимо многочисленного клира и мирян), акты, переданные The See of Peter, датированы 13 мая 495 года и упоминают пятьдесят пять епископов, тогда как Уэйс говорит о синоде из сорока шести епископов в том же году.^[31][32][33]

Перед получением отпущения Мизен должен произнести торжественную формулу, в которой именем осуждаются Диоскор, Тимофей Элура, Пётр Монтг, Пётр Кривой, Акакий, «и все их преемники, сообщники и приверженцы, и все, кто общался с ними».^[34] Синод не просто восстанавливает человека; он публикует список анафематствованных ошибок, чтобы общение с Римом не оставалось двусмысленным.

На этом синоде 495 года находится, по данным Britannica, первое сохранившееся свидетельство титула Vicarius Christi (Наместник Христа) применительно к епископу Рима.^[35][36] Формулы наместничества встречаются уже у его предшественников (Лев I), и титул тогда не был закреплён за одним лишь епископом Рима: новизна 495 года — в явном синодальном провозглашении полного титула за Геласием.^[37] Этот титул, который в средневековой теологии станет титулом папы, появляется здесь в конкретном контексте: престол, претендующий действовать от имени Христа, против императорской канцелярии, желающей создать доктринальный мир указом.

Контекст письма к Анастасию

Письмо Famuli vestrae pietatis (письмо 12 в издании Тиля, Ep. 8 в Patrologia latina), датированное 494 годом, является ответом на императорские инициативы: Анастасий хотел, чтобы Рим прекратил требовать исключения Акакия из диптихов и принял modus vivendi, позволяющий всеобщее причастие. Геласий отвечает отказом, но делает это в письме, тон которого не является ни упрёком, ни дипломатией: это доктринальное разъяснение, ясное, ёмкое и уважительное в гражданском плане.^[38]

Геласий не отрицает императорское достоинство. Он явно его почитает: «sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo» — «как рождённый римлянин, я люблю, лелею и почитаю римского князя».^[39] Твёрдость Геласия направлена не против личности Анастасия; она касается границ императорской компетенции в сфере священного.

Центральный отрывок: Duo sunt

Затем следует формула, которой, по данным Encyclopedia.com, суждено стать «самым известным документом древней Церкви о „двух властях", существующих на земле» (перевод с английского).^[40]

«Есть, о великий император, две власти, которыми преимущественно управляется этот мир: священный авторитет понтификов и царская власть.» — Святой Геласий I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[41]

Латинский текст: «Duo quippe sunt, imperator auguste, quibus principaliter mundus hic regitur : auctoritas sacrata pontificum et regalis potestas.»^[42]

Два ключевых термина: auctoritas и potestas. Auctoritas в римском праве означает законное основание, гарантию, признанный источник решения. Potestas обозначает власть принуждения, способность обеспечить исполнение. В гражданском римском языке Сенат обладал auctoritas, магистраты — potestas. Геласий использует эту грамматику, знакомую каждому римскому читателю, чтобы охарактеризовать отношение между Церковью и императором: Церковь имеет основополагающий авторитет; император — власть гражданского исполнения.

Gravius est pondus sacerdotum: почему священство весит больше

Далее объясняется, почему в этой двойственности священство «имеет более тяжёлый вес»:

«Из этих двух властей власть священников тем более тяжела, что они должны будут отчитываться на божественном суде даже за самих царей.» — Святой Геласий I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[43]

Аргументация эсхатологическая, а не социологическая. Геласий не утверждает, что епископы «превосходят» императоров в смысле гражданского командования. Он говорит, что епископы, поскольку отвечают перед Богом за духовную жизнь самих царей, несут более тяжёлую ответственность. Это логика божественного суда, а не политической иерархии.

Различие, а не разделение

Современному читателю стоит остерегаться анахронизмов. Геласий не изобретает современное разделение Церкви и государства, понимаемое как два независимых порядка, где вера не имеет публичного выражения. Он предлагает упорядоченное различие: две власти, данные Богом, каждая в своей сфере, которые должны сотрудничать без смешения.

«Ибо если, что касается порядка общественной дисциплины, сами епископы повинуются вашим законам, зная, что верховная власть дана вам свыше [...] с каким же усердием, спрашиваю, вы не должны повиноваться тем, кто назначен для распределения священных таинств?» — Святой Геласий I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[44]

Епископ повинуется императору в гражданском порядке. Император принимает таинства в священном порядке. Двойственность не симметрична: в каждом порядке законная власть различна. Но ни в одном из них одна власть не может поглотить другую.

Формула для последующих столетий

Историк Уолтер Улльманн в своей классической работе Gelasius I (492-496) (1981) показывает, как эта формулировка будет структурировать латинскую политическую теологию на протяжении всего Средневековья.^[45] Констанцский собор, споры об инвеституре, теории ordo coronationis, трактаты Беллармина и Суареса о косвенной духовной власти — все восходят к Duo sunt. Второй Ватиканский собор продолжает ту же мысль, утверждая, что «политическая общность и Церковь независимы друг от друга и автономны» и что «обе, хотя и на разных основаниях, служат личному и общественному призванию одних и тех же людей» (Второй Ватиканский собор, Gaudium et spes, 76, § 3; ср. ККЦ § 2245, цитирующий его § 2).^[46]

Римский синод 494 года и три петровских престола

В том же году, что и Famuli vestrae pietatis, Геласий возглавляет в Риме синод, который издаёт декрет, состоящий из нескольких частей: доктрина Святого Духа, канон Священного Писания, учение о петровских престолах, признанные вселенские соборы, одобренные патристические сочинения, список отвергнутых апокрифических текстов.^[47][48] Хотя окончательный вариант «Decretum Gelasianum», как передаёт рукописная традиция, вероятно, относится к началу VI века, ядро геласиевского документа 494 года о первенстве и петровских престолах твёрдо приписывается Геласию.^[49]

Рим не по решению собора, а по божественному установлению

Декрет формулирует первенство следующим образом:

«Первый престол апостола Петра — это Римская Церковь, без пятна и морщины.» — Римский синод 494 года под председательством Геласия^[50]

Латинский текст: «Est ergo prima Petri apostoli sedes Romana Ecclesia, non habens maculam, neque rugam, nec aliquid hujusmodi.»^[51]

Ещё важнее, что декрет объясняет происхождение этого первенства:

«Святая Римская католическая и апостольская Церковь получила первенство не по постановлениям какого-либо синода, а по евангельскому слову нашего Господа и Спасителя: "Ты — Пётр, и на сем камне создам Церковь Мою."» — Римский синод 494 года под председательством Геласия^[52]

Это утверждение имеет решающее догматическое значение. Оно говорит, что римское первенство — не дар соборов (следовательно, его нельзя отменить соборным решением), а божественное установление, основанное на обетовании из Мф 16,18. Именно такой язык более чем через тысячу лет возьмут за основу определения Первого Ватиканского собора о папском первенстве.^[53]

Три петровских престола

Декрет далее различает три «петровских» престола по разным основаниям:

Эта иерархия не изобретение Геласия: она восходит к практике древних соборов (Никейский собор 325 года, канон 6). Но Геласий систематизирует её в явной петровской логике. Место Александрии и Антиохии не политическое; оно канонически основано на миссии Петра.^[54]

Отказ от Константинополя как «второго Рима»

Канон 28 Халкидонского собора (451) признал за Константинополем, «новым Римом», второе место по чести. Лев Великий отказался утвердить этот канон. Геласий занимает ту же позицию: он отказывается возводить Константинополь выше Александрии и Антиохии в церковной иерархии.^[55]

«Геласий отверг императорское притязание, что Константинополь является "Новым Римом" в каком-либо ином смысле, кроме политического, и даже отказался дать ему второе место по церковной чести перед почётными митрополичьими престолами Александрии и Антиохии.» — Генри Уэйс, Dictionary of Christian Biography^[56]

Для Геласия первенство не имеет политического основания. Императорская столица не создаёт апостольский престол. Константинополь может быть столицей империи, но не может заменить престол, основанный апостолом. Эта римская позиция, сформулированная Геласием, впоследствии станет одним из корней конфликта между Римом и Византией.

Vicarius Christi: новое титулование

Британника представляет Геласия как первого папу, названного Vicarius Christi («Викарий Христа»), — первое сохранившееся свидетельство титула для епископа Рима, на римском синоде 495 года.^[57] До него папы назывались «преемниками Петра», «епископами Апостольского престола», «викариями Петра». Титул Vicarius Christi добавляет новое измерение: папа в исполнении своего служения действует от имени и вместо Христа.

Этот титул не является самопровозглашением Геласия. Это соборное признание римских епископов в конкретном контексте: когда Рим должен заявить Константинополю, что католическое общение не обсуждается с императором. Титул доктринально выражает церковное верховенство, которое юридически защищает Tomus de anathematis vinculo.

Упорная секта в столице

В конце V века манихейство — дуалистическая религия, основанная Мани в III веке — ещё тайно существовала в Риме. Манихеи учили, что материя — зло, плоть — дело Зла, и поэтому вино (происходящее из «материального» плода и связанное с кровью) следует избегать. Для них причащение только хлебом было приемлемо; причащение из чаши считалось прикосновением к нечистой субстанции.^[58]

Геласий использует эту доктринальную особенность как дисциплинарную меру различения. Он напоминает, что в Риме евхаристическое причащение принимается под двумя видами — хлебом и вином. Отказ от чаши — не благочестивая опция: в римском контексте это знак принадлежности к манихеям.

Причащение под двумя видами как дисциплинарная мера

Католическая энциклопедия представляет это римское предписание как средство, избранное Геласием для распознавания манихеев: те, кто отказывался от чаши, обнаруживали сами себя, тогда как те, кто принимал её, делом исповедовали единство плоти и крови воплощённого Слова.^[59]

«Признать, что освящённое вино — это также кровь Христа, значит исповедовать, что материя не есть зло, и что Слово действительно стало плотью, приняв реальное тело.» — Синтез римской позиции при Геласии^[60]

Эта пастырская мера, характерная для конкретного времени, позже будет отменена, когда изменится контекст. Она не основывает догматическую доктрину о безусловной необходимости причащения под двумя видами для мирян: она иллюстрирует более устойчивый принцип — верховенство Церкви в адаптации таинственной дисциплины для защиты веры.

Сожжение книг на площади

Геласий также приказывает конфисковать и публично уничтожать манихейские книги, найденные в Риме.^[61] Этот поступок, который может удивить современного читателя, следует понимать в контексте. В Риме манихейские книги были инструментами тайного евангелизации: их публичное уничтожение отвечало их тайному распространению. Епископ Рима для гражданских властей, ещё частично христианских, был гарантом религиозного мира.

Позднее отказ от реформы

Когда римское манихейство исчезает, эта дисциплинарная мера теряет пастырский смысл. Латинская дисциплина эволюционирует с XII–XIII веков к причащению мирян только хлебом (Констанцский собор 1415), сохраняя при этом католическую доктрину: Христос полностью присутствует под каждым видом (Тридентский собор, сессия XXI, 1562). Мера Геласия не является догматической доктриной о необходимости чаши; это конъюнктурная дисциплина, выполнившая свою задачу.

Языческий праздник, который сохранялся

Луперкалии были одним из древнейших религиозных праздников Рима, отмечавшихся ежегодно 15 февраля. Почти обнажённые молодые люди — луперки — бегали по городу, хлестая прохожих козьими кожаными плётками, чтобы отогнать женское бесплодие. Праздник сочетал обряды очищения, плодородия и мифическое основание (Ромул и Рем, вскормленные волчицей в луперкалии).^[62]

В конце V века Рим официально был христианским уже более века. Но часть сенаторской аристократии, крещёная, продолжала финансово поддерживать и посещать Луперкалии — по гражданской традиции, по ностальгии за идентичностью, по страху перед социальными последствиями резкого отказа. Геласий считал такую двусмысленность неприемлемой.

Андромаха и двусмысленная христианская аристократия

Трактат Adversus Andromachum, сохранившийся в Collectio Avellana и изданный в серии Sources chrétiennes (том 65, Cerf, 1959), адресован сенатору Андромаху и «другим римлянам», желавшим сохранить Луперкалии.^[63] Наиболее вероятная дата — 495 или 496 год.

Непосредственный повод показателен. В Кампании свирепствует эпидемия, и Андромаха, как и другие сенаторы, связывает её с приостановкой Луперкалий: без ритуального бега луперков боги якобы допускают распространение чумы.^[64] Аргумент типичен для древнего гражданского язычества: праздник гарантирует общественное здоровье, значит его отмена ставит город под угрозу.

Аргумент о чуме: разоблачённое суеверие

Геласий разбирает этот аргумент непреложной логикой. Если Луперкалии защищали Рим от чумы, как объяснить все эпидемии, случившиеся при полном праздновании? Если они гарантировали плодородие, как объяснить прошлые случаи бесплодия? Языческий аргумент не проверяется и не подтверждается историей.

«Если Луперкалии гарантировали процветание Рима, Рим бы никогда не страдал. Но история показывает, что ни чумы, ни голод, ни войны не связаны с их празднованием или отменой. То, что вы называете государственной религией, — всего лишь низменное суеверие, которому даже ваши отцы не придавали серьёзного значения.» — Синтез аргумента Геласия в Adversus Andromachum^[65]

Историк Роджер Пирс, цитируя критическое издание, отмечает, что Геласий называет оставшихся участников Луперкалий «низкой плебсой» и доказывает, опираясь на римские источники, что праздник утратил всякое реальное религиозное значение.^[66] Сила трактата в том, что он опирается не только на христианскую веру: он использует классическую культуру, чтобы показать, что язычники сами уже не верят в то, что защищают.

Миф о замене Днём святого Валентина

Упорный миф, популяризированный в XIX веке, утверждает, что Геласий якобы «заменил» Луперкалии Днём святого Валентина (14 февраля) или Сретением (2 февраля). Исследование Джека Б. Оруча и обзор Роджера Пирса показывают, что эта замена — ретроспективное изобретение, главным образом приписываемое кардиналу Чезаре Баронию в XVI веке.^[67]

Историческая реальность более скромна:

• Геласий отменил Луперкалии в 495 году.
• Сретение (2 февраля) известно в Иерусалиме уже с IV века (рассказ Эгерии) до введения в Рим — без прямой связи с Луперкалиями.
• День святого Валентина отмечается 14 февраля с ранних времён как память местного мученика, без установленной связи с языческим праздником.

Отмена Геласием не «заменяет» ничего: она просто устраняет гражданский культ, утративший смысл, не вводя никакого замещающего праздника. Аргумент о «языческом продолжении» христианства на этом конкретном примере — легенда.

Что же остаётся на самом деле?

Трактат Adversus Andromachum, сохранившийся в Collectio Avellana, остаётся одним из самых ценных источников о религиозном мировоззрении римской аристократии V века. Он показывает крещёную элиту, которая ещё колеблется между христианской идентичностью и языческой традицией; он показывает епископа Рима, который больше не терпит этой двусмысленности. С 495 года Луперкалии исчезают из официального календаря Рима.

Структура из пяти глав

Текст, который традиция передаёт под названием Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis («Декрет Геласия о книгах, принимаемых и не принимаемых»), состоит из пяти частей:

1. Святой Дух и христологические титулы
2. Полный канон Священного Писания (книги Ветхого и Нового Завета, признанные)
3. Три петровские кафедры (Рим, Александрия, Антиохия)
4. Принятые вселенские соборы (Никейский, Константинопольский, Эфесский, Халкидонский) и одобренные отеческие труды
5. Список отвергнутых апокрифов (Евангелие от Фомы, Деяния Петра, Деяния Андрея, Апокалипсис Петра и др.)^[68]

Библейский канон почти идентичен тридентскому

Библейский канон Decretum очень близок к тому, который утвердил Тридентский собор в 1546 году:

• Ветхий Завет: все еврейские книги, а также второканонические (Товит, Иудифь, Премудрость, Екклесиастик, 1-2 Маккавейские, Варух в некоторых вариантах).
• Новый Завет: четыре Евангелия, Деяния, четырнадцать посланий Павла (включая Послание к Евреям), семь католических посланий, Откровение.^[69]

Эта преемственность показывает, что латинский католический канон стабилизировался уже в конце V века, задолго до протестантских споров XVI–XVII веков. Древние соборы в Гиппоне (393) и Карфагене (397, 419), а также Vetus Latina и Vulgata Иеронима уже признавали эти книги вдохновлёнными.

Список отвергнутых апокрифов

Пятая часть декрета перечисляет множество апокрифических текстов, циркулировавших в поздней античности: Евангелие от Фомы, Евангелие от Матфия, апокрифические деяния нескольких апостолов, псевдоапокалипсисы и др. Этот список до сих пор служит справочным инвентарём для историков древнего христианства.^[70]

Спорное авторство

Современные редакторы (в частности Эрнст фон Добшюц в 1912 году) показали, что окончательный вариант Decretum, дошедший до нас, не может быть строго геласианским, поскольку в нём цитируются Отцы, жившие после 496 года.^[71] Доминирующая сегодня гипотеза среди исследователей такова:

• Ядро декрета (разделы о Святом Духе, петровском первенстве и соборах) восходит к римскому синоду 494 или 495 года при Геласии.
• Окончательный список апокрифов вероятно дополнен и стабилизирован в первой половине VI века.
• Переданная форма — это геласианская компиляция, а не автограф понтифика.

Почему декрет остаётся геласианским по духу

Хотя окончательный текст немного позднее, декрет остаётся «геласианским» в сильном смысле: он кодифицирует дух понтификата Геласия, который стремился одновременно утвердить католический канон, провозгласить божественное происхождение римского первенства и отделить католическую церковь от восточных ересей и еретических писаний. Независимо от того, был ли последний редактор самим Геласием или одним из его ближайших преемников, доктринальная атрибуция остаётся фундаментальной.

Традиционное приписывание, сложная история

Латинская литургическая традиция называет «Геласианским сакраментарием» (Sacramentarium Gelasianum) литургическую книгу, переданную несколькими рукописями, самая древняя из которых (Vatican Reg. lat. 316) датируется серединой VIII века. Catholic Encyclopedia отмечает, что этот сакраментарий в переданной форме «принадлежит собственно следующему веку» — то есть VI или VII, а не времени Геласия.^[72]

Подлинные геласианские гимны, префации и коллекты

Но это не значит, что Геласий ничего не сочинял для литургии. Catholic Encyclopedia утверждает, что «он составил гимны, префации и коллекты, организовав стандартную мессианскую книгу».^[73] Часть этого подлинного геласианского материала сохранилась, включённая в более поздние слои сакраментария, называемого «геласианским».

Литургическое творчество Геласия реально, но прошло фильтрацию через передачи VI–VIII веков. Литургисты должны выявлять, с помощью филологического и богословского анализа, строго геласианские слои от более поздних франкских или каролингских.

Литургическая реформа Геласия

Понтификат также отмечен дисциплинарными решениями о римской литургической жизни: рукоположения в четыре времени года, четырёхчастное распределение церковных доходов (нищие, церкви, епископ, низший клир), дисциплина покаяния в пригородных епархиях Италии.^[74] Все эти решения вписываются в общую реформу управления Римской Церковью в эпоху, когда в Италии уже нет западного императора, и Апостольский Престол должен укреплять собственные структуры.

Щедрое милосердие к бедным

Во время своего понтификата Геласий отличался щедрым милосердием к бедным Рима. Католическая энциклопедия опирается на современное свидетельство Дионисия Малого (письмо к священнику Юлиану, PL 67, 231), описывая его как «a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity».^[75] Римский мартиролог (2004, на 21 ноября) подтверждает этот образ: Геласий прославляется там как умерший в крайней нищете ради помощи нуждающимся.^[76]

Портрет, переданный Дионисием Малым

Дионсий Малый (Dionysius Exiguus), скифский монах, прибывший в Рим вскоре после смерти Геласия, в своём письме к священнику Юлиану (PL 67, 231) даёт яркий портрет ушедшего папы. Католическая энциклопедия передаёт главное в формуле, ставшей знаменитой, — которая принадлежит ей самой, а не является буквальной цитатой Дионисия:

«a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity» («истинный отец бедных, умерший с пустыми руками вследствие своей щедрой любви к ближнему»). — Эмброуз Коулман, Catholic Encyclopedia (1909), по Дионисию Малому^[77]

Это ценное свидетельство. Дионсий Малый не был придворным панегиристом: он был скромным организатором «пасхального цикла» и изобретателем христианской эры (Anno Domini). Когда переданная им современная традиция показывает Геласия умершим с пустыми руками от постоянных раздач, она даёт достоверное современное свидетельство аскетического характера папы, его реального милосердия к римским беднякам и внутренней глубины понтификата, который политическая историография порой сводила лишь к его спорам с Константинополем.

Епископ-администратор пригородной Италии

Сохранилось более сотни писем и фрагментов из понтификата Геласия; библиография, учтённая Треккани (Enciclopedia dei Papi), указывает их хранение в частности в Patrologia Latina 59, в критическом издании Андреаса Тиля (Epistolae Romanorum Pontificum genuinae, 1868, с. 285–613), в Monumenta Germaniae Historica, Auctores antiquissimi XII (1894, с. 389–92) и в Collectio Avellana, изданной Отто Гюнтером (1895–1898).^[78]

Эти письма показывают епископа-администратора, внимательно следящего за пригородными епархиями Италии: Лукания, Бруттий, Пикенум, Сицилия, Сардиния, Далмация. Дисциплина духовенства, рукоположения, церковное имущество, церковные суды, возвращение незаконно рукоположенных рабов, возвращение еретиков, приём обращённых: Геласий — не только богослов двух властей, но и местный епископ, который конкретно управляет Церковью, из которой ушло имперское государство.

Рукоположения и создание базилик

Liber Pontificalis сообщает цифры и постройки:

• Рукоположения: 32 священника, 2 диакона, 67 епископов «для различных мест».^[79]
• Базилики: Геласий освятил базилику в честь святой Евфимии (в Тибуре, близ Рима) и другую — в честь святых Никандра, Элефтера и Андрея на Виа Лавикане.^[80]

Епископская забота была конкретной: рукополагать, освящать, строить, управлять. Великие доктрины письма к Анастасию — дело того же человека, который рукоположил 67 епископов для кафедр по всей пригородной Италии.

Борьба с остатками пелагианства

Геласий посвятил несколько писем борьбе с пелагианством, которое сохранялось в некоторых итальянских кругах спустя полвека после первоначального осуждения Иннокентием I (417) и закрепления Леоном Великим. Он напоминал епископам Пикенума католическую доктрину о благодати и авторитет Апостольского Престола в восточных спорах V века.^[81]

Умер 19-го, погребён 21 ноября 496 года

Источники колеблются между 19 ноября (дата смерти, принятая Католической энциклопедией) и 21 ноября (дата, сохранённая в Treccani и римском литургическом календаре).^[82][83] Вероятное объяснение сосуществования двух дат: Геласий умер 19 ноября, погребение состоялось 21-го, и римский календарь отмечает день погребения как литургическую память.

Погребение в соборе Святого Петра

Liber Pontificalis утверждает, что Геласий был погребён в ватиканской базилике Святого Петра, «XI календ декабря» (21 ноября).^[84] Этот факт значим. Его предшественник Феликс III выбрал для погребения базилику Святого Павла за стенами; Геласий возвращается в ватиканскую базилику, рядом с гробницей Петра. Это соответствует его теологии: первенство Апостольского Престола укоренено в гробнице апостола Петра. Папа, сформулировавший эту доктрину, покоится там, где она берёт своё историческое и литургическое начало.

Литургическая память 21 ноября

Римский календарь отмечает литургическую память святого Геласия на 21 ноября, день его погребения.^[85] Римский мартиролог (типовое издание 2004 года, на 21 ноября, № 5) прославляет его такими словами — приведёнными здесь в предварительном русском рабочем переводе, выполненном по проверенной английской версии (Boston Catholic Journal) издания 2004 года, поскольку латинский текст типового издания в ходе работы не сверялся: «В Риме, близ Святого Петра, святой Геласий I, папа, выдающийся учением и святостью: чтобы императорская власть не вредила единству Церкви, он первым ясно изложил особые свойства и взаимную свободу двух властей; движимый величайшей любовью и нуждами бедных, он умер в крайней нищете, чтобы помочь нуждающимся.»^[86]

Изобрёл ли Геласий современное разделение Церкви и Государства?

Нет. Геласийская дистинкция auctoritas / potestas — это не разделение в современном смысле (светскость, секуляризация, гражданская индифферентность к религии). Это упорядоченное различие в христианском мире: две власти, данные Богом, в обществе, которое стремится быть христианским, и которые должны сотрудничать, не смешиваясь. Второй Ватиканский собор говорит скорее о взаимной независимости и автономии политической общности и Церкви в служении одному и тому же человеческому благу (Gaudium et spes, 76, § 3; ср. ККЦ § 2245).^[87]

Современность поздно секуляризировала это различие: potestas стала означать «светскую власть, равнодушную к религии», а духовная auctoritas была сведена к «частному мнению». Геласий ничего подобного не предлагает. Его формула остаётся доктринальным ресурсом для осмысления законного различия властей, без падения в теократическую путаницу или полный секуляризм.

Не является ли Decretum Gelasianum подделкой?

Нет, это не подделка; это обогащённая геласиевская компиляция. Исследователи выделяют: (1) ядро 494–495 годов, восходящее к римскому синоду и содержащее суть доктрины о петровском первенстве и каноне; (2) последующие дополнения, главным образом окончательный список апокрифов, относящиеся к первой половине VI века.^[88]

Ни одна часть не «выдумана» против Рима. Декрет точно отражает дух понтификата Геласия и римскую практику того времени. Меняется лишь степень прямого текстуального приписывания самому папе. Что касается доктрины, геласиевское приписывание остаётся надёжным.

Действительно ли Геласий заменил Луперкалии праздником Святого Валентина?

Нет. Эта легенда, популяризированная кардиналом Баронио в XVI веке, не имеет твёрдой исторической основы. Исследование Джека Б. Оруча («St. Valentine, Chaucer, and Spring in February», Speculum, 1981) и обзор Роджера Пирса показывают, что христианский праздник Святого Валентина не был создан для «замены» Луперкалий, а праздник Сретения (2 февраля) зафиксирован в Иерусалиме независимо от Рима.^[89]

Геласий отменил Луперкалии, не вводя никакого замещающего праздника. Христианский «заменяющий» праздник — это конструкция современности, ретроспективно наложенная на V век.

Почему упорно отказываться от общения с Константинополем?

Потому что древнее общение — это не показная дипломатия. Пока имена Акакия, Петра Монга и их компрометированных преемников оставались в диптихах Константинополя, Рим публично признавал, что не разделяет ту же литургию. Стирание этих имён не было посмертным личным унижением; это была видимая коррекция ложно заявленного общения.

Геласий не отказывался от общения из-за сурового характера. Он отказывался провозглашать единство, которого на самом деле не было. Эта педагогическая непримиримость окупилась: именно она сделала возможным истинное примирение 519 года при Гормизде с «формулой Гормизда», которая однозначно провозгласила римское первенство и халкидонскую доктрину.

Следует ли видеть в Геласии предтечу теократического Средневековья?

Нет, не в карикатурном смысле. Геласий не утверждает, что папа политически управляет империей; он говорит, что император принимает таинства Церкви и подчиняется доктрине в духовном порядке, не переставая быть сувереном в гражданском порядке. Теория «полноты власти» (plenitudo potestatis), как её разовьют Иннокентий III и Бонифаций VIII в Средневековье, выходит за рамки Геласия и является собственным средневековым развитием.

Геласий даёт грамматику (auctoritas / potestas) и богословское обоснование (священство отвечает перед Богом за души царей). Он не создаёт средневековую конструкцию папской власти «над» всеми гражданскими властями. Эта «иерократическая» интерпретация позднего Средневековья — это толкование, законное или спорное в зависимости от контекста, но не тождественное геласиевскому тексту.

Был ли Геласий подлинным святым?

Да. Доказано то, что римский календарь сохраняет его литургическую память на 21 ноября, в годовщину его погребения.^[90] Catholic Encyclopedia отмечает, что его личная память отмечена «духом молитвы, покаяния и учёбы», а также такой милосердной любовью, что он «умер с пустыми руками» (формулировка Коулмана по Дионисию Малому, PL 67, 231).^[91] Титул святого сохраняется в римской традиции, мартирологе и официальном списке Святого Престола.^[92] Его святость — не просто административная условность: она подтверждена современниками, народным почитанием и непрерывной литургической передачей.

Святой Геласий I — один из немногих пап поздней античности, чья богатая доктринальная мысль соперничает с его институциональным влиянием. За четыре с половиной года он создал или способствовал созданию: доктрины о двух властях (Duo sunt), утверждения первенства Петра на основании слов Христа, списка трёх петровских кафедр, титула Vicarius Christi, защиты церковного суверенитета в Tomus de anathematis vinculo, отмены Луперкалий, борьбы с манихеями, римского библейского канона, близкого к трентскому.

Его твёрдость по отношению к Анастасию не была психологической жёсткостью. Это была убеждённость в том, что мир Церкви не может быть навязан императорским указом, и что католическое общение — не гражданский акт. Его милосердие к бедным римлянам не было случайным чувством. Это конкретное выражение священства, которое «отвечает перед Богом, перед божественным судом, даже за царей».

Последующие столетия возьмут из Duo sunt грамматику своих собственных споров. Первый Ватикан сформулирует папское первенство на языке, основы которого заложил Геласий. Современный Катехизис (ККЦ § 2245) наследует это до сих пор. Святой Геласий — не папа переходного периода: он папа-основатель.

• Папа святой Феликс III — непосредственный предшественник Геласия, открывший Акакианскую схизму.
• Папа святой Леон Великий — папа Тома Флавиану и халкидонского определения, доктринальный источник Геласия.
• Халкидонский собор — исповедание Христа в двух природах, защищённое Геласием против Энотикона.
• Папа святой Симплиций — папа переходного периода между концом Западной империи и геласиевской папской властью.
• Папа святой Дамас I — другой папа, часто связанный с установлением римского библейского канона.
• Ереси первых веков — контекст манихейства и монофизитства, с которыми боролся Геласий.