Святой Хуан Диего (1474–1548)

Куаутлатоатцин — «тот, кто говорит, как орёл»

Хуан Диего родился около 1474 года в Куаутитлане, альтепетле примерно в двадцати километрах к северу от Теночтитлана, на территории, входившей тогда в королевство Тескоко^[3]. Его имя при рождении, Куаутлатоатцин, складывается из cuāuhtli (орёл) и tlahtoa (говорить): буквально оно означает «тот, кто говорит, как орёл», или «говорящий орёл»^[4]. Ряд источников возводят его происхождение к племени чичимеков — полукочевому народу севера, постепенно усвоившему язык и обычаи науа по мере расселения в долине Мехико; по языку и культуре Хуан Диего полностью принадлежит миру науа ацтекской империи, к сословию масеуальтин — свободных людей из простого народа, без жреческого сана, без воинской службы и без торговой деятельности, самой многочисленной, но не рабской категории имперского общества^[5].

О его детстве и юности до испанского вторжения не известно почти ничего: ни местные источники, ни колониальные хроники не останавливаются на этом периоде, что вполне обычно для человека из народа, родившегося до Конкисты. Гваделупское предание сохраняет лишь то, что он занимался скромным земледелием и владел вместе с супругой небольшим участком земли и домом в Куаутитлане^[6].

Брак с Марией Лусией и жизнь в Тульпетлаке

Хуан Диего женился, по обычаю науа, на женщине, которую источники называют испанизированным именем Мария Лусия, — иногда отождествляемой в Анналах с науатльским именем Малинтцин, отличным от имени знаменитой переводчицы Кортеса^[7]. Супруги поселились в Тульпетлаке^[8], небольшой деревушке у северного подножия сьерры Гваделупе, примерно в двух легуа от Тепеяка, где жил также дядя Хуана Диего, Хуан Бернардино, приютивший его после смерти родителей и ставший для него прочной отцовской опорой^[9].

Брак Хуана Диего и Марии Лусии описывается свидетелями, заслушанными в ходе канонического процесса, как бездетный брак, отмеченный воздержанием, избранным по обоюдному согласию после их обращения, — черта, которую гваделупское предание сближает с «иосифлянскими» браками других обращённых супружеских пар мексиканского XVI века^[10]. Мария Лусия умерла в 1529 году, за два года до явлений; Хуан Диего, оставшийся вдовцом и без потомства, перебрался жить к своему дяде Хуану Бернардино, также вдовцу, ведя жизнь, сосредоточенную на полевых работах и религиозной практике^[11].

Первые францисканцы и крещение

После падения Теночтитлана в 1521 году евангелизация центральной Мексики была вверена в первую очередь нищенствующим орденам. Двенадцать первых францисканцев во главе с Мартином де Валенсия высадились в Веракрусе в мае 1524 года и сразу начали странствующую катехизацию в селениях науа долины Мехико^[12]. Именно в этих обстоятельствах Хуан Диего и Мария Лусия приняли около 1524–1525 годов крещение, оказавшись среди самых первых обращённых индейцев области Куаутитлан^[13]. Ни один первоисточник не позволяет с уверенностью установить имя монаха, лично совершившего таинство над супругами; предание сохраняет лишь то, что это был один из самых первых монахов-францисканцев, действовавших в тех краях, без более точных проверяемых сведений^[14].

«Добрый индеец-христианин» по свидетельству очевидцев

Процесс беатификации, открытый в XX веке, но опирающийся на показания, восходящие к «Informaciones Jurídicas» 1666 года^[15], сохраняет память о том, каким помнили Хуана Диего его современники после его обращения. Официальная биография, изданная базиликой Гваделупской, так передаёт это свидетельство:

«Добрый индеец и христианин, весьма боящийся Бога и своей совести, весьма добрых нравов и безукоризненного поведения». — Свидетельство, приведённое в «Informaciones Jurídicas» 1666 года, цит. по: Базилика Святой Марии Гваделупской^[16]

Другой свидетель, именуемый в источниках Андресом Хуаном, идёт дальше и прямо называет Хуана Диего «святым человеком»^[17] — суждение, высказанное при его жизни, задолго до какой-либо процедуры канонизации, и составляющее один из элементов, принятых Церковью для признания в нём святости, прожитой в обыденности бедной мирской жизни.

Суббота 9 декабря — первая встреча

В субботу 9 декабря 1531 года Хуан Диего шёл пешком из Тульпетлака в Тлателолько, чтобы присутствовать там на мессе и получить религиозное наставление от францисканцев^[18]. Проходя у подножия холма Тепеяк, он услышал необычное пение птиц, а затем женский голос, зовущий его уменьшительным именем на науатль: «Хуанито, Хуан Диегито»^[19]. Поднявшись на холм, он увидел Даму, чьё сияние, по рассказу, превосходило солнечное. Она представилась ему как «совершенная и Приснодева Святая Мария, Матерь истинного Бога»^[20] и попросила его отправиться к епископу Мехико, Хуану де Сумарраге, чтобы тот велел построить на этом месте церковь.

Человек, называющий себя «ничем», — смирение Хуана Диего

Принятый епископом в тот же день, Хуан Диего натолкнулся на вежливую, но ни к чему не обязывающую осторожность: Сумаррага выслушал его, ни к чему себя не обязывая. В тот же вечер, вернувшись на Тепеяк, — вторая встреча, — он рассказал Даме о своей неудаче и предложил ей, в порыве непосредственного смирения, доверить это поручение кому-нибудь более достойному, чем он:

«Потому что я поистине ничего не стою, я — верёвочка, я — корзина носильщика, я — хвост, я — крыло: меня ведут и несут на чужих плечах». — Хуан Диего Деве Марии, «Никан Мопоуа», 9 декабря 1531 года^[21]

Это исповедание малости, выраженное в очень конкретных образах мира науа — верёвка, служащая для переноски тяжестей, корзина носильщика, хвост и крыло животного, ведомого другим, — не простая формула вежливости: оно передаёт подлинное сознание Хуаном Диего своего самого скромного общественного положения в зарождающемся колониальном обществе, разрываемом между испанской властью и уцелевшим индейским дворянством. Ответ Девы не умаляет этого смирения, но утверждает его как обдуманный выбор: «Совершенно необходимо, чтобы это был именно ты»^[22].

10 декабря — осторожный отказ епископа

Хуан Диего вновь отправился к Сумарраге на следующий день. Епископ, не обескураживая его, потребовал на этот раз знамение, которое подтвердило бы его просьбу, — жест осмотрительного церковного рассуждения, а не презрительного скептицизма: рассказ «Никан Мопоуа» заботится о том, чтобы показать епископа, который расспрашивает, велит слугам следить за посланцем и честно стремится проверить, а не отвергнуть^[23]. В тот же вечер, вернувшись на Тепеяк, Хуан Диего передал это требование Даме — третья встреча, — и Она назначила ему встречу на следующий день, чтобы вручить ему просимое знамение^[24]. Однако 11 декабря его дядя тяжело заболел, и Хуан Диего остался у его постели вместо того, чтобы явиться на встречу.

Утро 12 декабря — умирающий дядя и «разве Я не здесь, Я, Которая — твоя Матерь?»

Утром 12 декабря Хуан Диего отправился в путь в Тлателолько, чтобы привести священника для преподания последних таинств своему умирающему дяде, Хуану Бернардино, намеренно обходя Тепеяк стороной, чтобы избежать новой встречи, которая его задержала бы. Однако Дама перехватила его по дороге и обратилась к нему со словами, оставшимися самыми знаменитыми во всём гваделупском рассказе:

«Послушай, вложи это в своё сердце, мой самый малый сын: пусть ничто тебя не пугает и не огорчает. Не позволяй своему сердцу тревожиться; не бойся ни этой болезни, ни какой-либо другой болезни или скорби. Разве Я не здесь, Я, Которая — твоя Матерь? Разве ты не под моей тенью и под моей защитой?» — Богоматерь Гваделупская — Хуану Диего, «Никан Мопоуа», 12 декабря 1531 года^[25]

Она заверила его, что его дядя уже исцелился^[26]. Вернувшись домой в тот же день, Хуан Диего действительно нашёл дядю выздоровевшим: Хуан Бернардино рассказал, что в тот же час его посетила сама Дама, открывшая ему имя Гваделупе как то, под которым Она желает призываться на этом месте^[27].

12 декабря — кастильские розы и знамение на тильме

Успокоенный насчёт участи дяди, Хуан Диего в последний раз вернулся к епископу. По повелению Дамы он собрал на вершине Тепеяка — в самый разгар зимы, на каменистой почве, где обычно ничего не растёт, — кастильские розы, которые Она сама уложила в его тильму, плащ из волокон агавы, носимый людьми из народа. В третий раз допущенный к Сумарраге, Хуан Диего раскрыл перед ним свой плащ: цветы упали на землю, а на ткани остался запечатлённый образ Девы^[28]. Научное исследование этого образа, инфракрасные анализы, проведённые Каллаханом и Смитом в 1979 году, офтальмологические исследования Хосе Асте Тонсманна зрачков, а также спор о подлинности и датировке самой тильмы подробно рассматриваются в статье Богоматерь Гваделупская, специально им посвящённой.

Жизнь, целиком отданная святилищу Тепеяка

После того как образ был признан епископом и у подножия Тепеяка была возведена первая часовня, Хуан Диего принял решение, определившее остаток его существования: он навсегда покинул свои земли и свой дом в Куаутитлане, чтобы поселиться в скромной хижине, примыкавшей к часовне, целиком посвятив себя служению зарождающемуся святилищу^[29]. Он оставался там семнадцать лет, до самой смерти в 1548 году.

Катехизатор и гостеприимец индейских паломников

Его роль в святилище выходила за рамки простой охраны места: свидетельства, собранные каноническим процессом, представляют его как настоящего катехизатора, встречавшего индейских паломников, стекавшихся к Тепеяку, рассказывавшего им историю явлений и преподававшего им основы христианской веры на их родном языке науатль^[30]. Эта роль посредника между двумя мирами — миром индейской культуры, от которой он никогда не отрекался, и миром новообретённой веры — во многом объясняет, почему Церковь спустя столетия сохранит его как предпочтительный образец евангелизации, которая уважает и приемлет культуры, а не стирает их.

Репутация святости при жизни

Те же свидетельства настаивают на соответствии между жизнью Хуана Диего после 1531 года и посланием, которое он, по его словам, получил: действительная бедность (свои земли он уступил), усердие в молитве, бескорыстное служение паломникам, полная верность Церкви. Именно эта непрерывная народная репутация святости — не прерывавшаяся с XVI века до XX, — составит несколько столетий спустя одно из канонических оснований его беатификации.

Хуан Диего умер 30 мая 1548 года на Тепеяке в возрасте семидесяти четырёх лет, «окружённый прочной репутацией святости», по формуле, сохраняемой рядом биографий каузы^[31]. Он был погребён в первой часовне, посвящённой Богоматери Гваделупской, — той самой, которой он служил почти два десятилетия^[32]. Его смерть наступила за несколько дней до смерти епископа Сумарраги, скончавшегося 3 июня 1548 года, — исчезновения двух главных действующих лиц рассказа 1531 года разделяют, таким образом, лишь несколько дней^[33].

Документальная проблема: кажущееся молчание XVI века

Историографическая трудность, связанная с фигурой Хуана Диего, заключается в факте, признаваемом всеми исследователями — как скептиками, так и защитниками предания: ни один известный документ, относящийся к времени жизни самого Хуана Диего (1474–1548), не называет его по имени. Первый подробный и связный рассказ о явлениях, «Никан Мопоуа», был напечатан лишь в 1649 году в сборнике «Huei Tlamahuiçoltica», изданном священником Луисом Ласо де ла Вега, более чем через столетие после описываемых им событий, хотя его составление обычно приписывают Антонио Валериано, индейскому учёному, воспитанному в коллегии Тлателолько, умершему в 1605 году, и часть критики датирует его 1545–1555 годами^[34].

Скептический тезис Хуана Баутисты Муньоса (1794)

Первое документированное учёное сомнение восходит к 18 апреля 1794 года, когда королевский историограф Хуан Баутиста Муньос представил Королевской исторической академии в Мадриде диссертацию, в которой заключил об отсутствии прочной документальной основы для явлений 1531 года, отвергнув индейские источники как малонадёжные^[35]. Этот тезис, развитый и уточнённый в XX веке такими историками, как Эдмундо О'Горман, Стаффорд Пул^[36] и Рихард Небель, утверждает, что гваделупский рассказ был поздней церковной разработкой середины XVII века, возможно частично построенной на наложении на доиспанский культ богини Тонанцин на том же месте Тепеяка.

Защитники предания — в частности Эдуардо Чавес Санчес, постулатор каузы Хуана Диего, и иезуит Хавьер Эскалада, обнаруживший в 1995 году пергамент, известный как Кодекс Эскалада^[37], — противопоставляют этому прочтению несколько документальных свидетельств, которые они считают трудно совместимыми с чистым вымыслом XVII века: упоминание гваделупского почитания в завещаниях и нотариальных актах, предшествующих 1649 году, присутствие топонима Гваделупе на картах и в административных документах XVI века и существование нескольких независимых от «Никан Мопоуа» индейских Анналов, в более краткой форме упоминающих событие на Тепеяке^[38].

Кризис 1996 года: аббат Гильермо Шёленбург

Историографический спор, долго остававшийся в университетских кругах, в 1996 году вырвался на публику. Гильермо Шёленбург, аббат базилики Гваделупской с 1963 года, в то время восьмидесятилетний, заявил в католическом журнале «Ixthus», что Хуан Диего — это «символ, а не реальность», и оспорил саму уместность канонизации, которая, по его мнению, смешивала бы признание народного культа с утверждением исторического факта^[39]. Спор приобрёл международный размах; журналист Сэм Диллон рассказал о нём в «Нью-Йорк таймс» под заголовком «Сомневающийся хранитель гваделупского святилища в Мексике уходит в отставку»^[40]. В пятницу 6 сентября Шёленбург объявил в своей утренней проповеди, что оставит свою должность 1 октября, — отставка, в действительности поданная ещё в июле, согласно сообщению архиепископства, цитируемому «Таймс»^[41]; его фактическая замена пастырской командой во главе с монсеньором Франсиско Марией Агилерой состоялась 30 октября^[42].

Историческая комиссия Ватикана (1998) и её выводы

Перед лицом этих возражений Конгрегация по канонизации святых созвала специальную историческую комиссию под председательством историка Фиделя Гонсалеса Фернандеса, священника-комбонианца и профессора папских Урбанианского и Григорианского университетов, при участии Хосе Луиса Герреро Росадо и Эдуардо Чавеса Санчеса^[43]. Комиссия представила свои выводы 28 октября 1998 года: она утвердила реальное и доказуемое существование Хуана Диего, опираясь на двадцать семь архивных фондов индейских свидетельств и восемь источников смешанного происхождения, а в следующем году опубликовала всё своё документальное досье в томе почти в пятьсот страниц — «El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego»^[44]. Археологические раскопки, проведённые в Куаутитлане, подтвердили, кроме того, существование на месте, традиционно указываемом как место родного дома Хуана Диего, остатков доиспанского индейского жилища, согласующихся с местным преданием^[45].

Это благоприятное заключение не положило конца академическому спору: часть университетской историографии продолжает считать работу комиссии скорее полемической, чем строго критической, упрекая её в недостаточном диалоге с новейшей историографией колониальной эпохи. Следует, однако, отметить, что эта критика касается главным образом метода и тона комиссии, а не открытия новых вещественных доказательств, прямо противоречащих её выводам: ни один последующий источник не доказал несуществования Хуана Диего, и совокупность документальных и археологических указаний, собранная в 1998 году, остаётся по существу неопровергнутой по сей день.

Три главных документальных источника

Что можно утверждать с разумной уверенностью

Не претендуя на разрешение спора, технически остающегося открытым в некоторых университетских кругах, несколько элементов влекут за собой разумную уверенность, независимо даже от одного лишь церковного авторитета: непрерывность непрерывавшегося культа, воздаваемого на Тепеяке с XVI века, схождение независимых друг от друга индейских источников в том, что существовал человек по имени Куаутлатоатцин, связанный с происхождением святилища, и отсутствие какого-либо соперничающего источника, предлагающего правдоподобное альтернативное происхождение гваделупского почитания. Церковь, канонизировав Хуана Диего в 2002 году по итогам противоречивого исторического рассмотрения, длившегося несколько лет, вынесла решение не произвольно по вопросу, оставленному без расследования: она постановила, непосредственно сопоставив самые серьёзные возражения против историчности этого лица.

Открытие каузы (1984–1987)

Кауза беатификации Хуана Диего была формально открыта в январе 1984 года. Епархиальное расследование завершилось в марте 1986 года, а 9 января 1987 года Хуан Диего был объявлен досточтимым — этим актом Рим удостоверяет героическое упражнение в христианских добродетелях, ещё не высказываясь о чуде.

Беатификация 6 мая 1990 года: признанный незапамятный культ вместо чуда

Примечательный канонический факт: для самой беатификации постулатура добилась исключительного освобождения от обычного требования удостоверенного чуда, сославшись на древность и непрерывность культа, воздаваемого Хуану Диего с XVI века, — процедуру, известную как признание незапамятного культа (или равносильная беатификация), применяемую в случаях, когда непрерывное народное почитание заменяет доказательство признанной святости. Так Иоанн Павел II причислил Хуана Диего к лику блаженных 6 мая 1990 года в базилике Гваделупской, вместе с Хосе Марией Йермо-и-Парресом и детьми-мучениками Тлашкалы. В своей проповеди, произнесённой на испанском языке, папа приветствовал в Хуане Диего «его простую веру, питаемую катехизацией, его надежду и упование на Бога и Деву, его любовь к ближнему, нравственную цельность, отрешенность и евангельскую бедность»^[47] и назвал его «покровителем и заступником коренных народов»^[48].

Чудо канонизации: исцеление Хуана Хосе Баррагана Сильвы

Канонизация же требует удостоверенного чуда, приписываемого заступничеству блаженного. Принятым случаем стало дело Хуана Хосе Баррагана Сильвы, двадцатилетнего юноши, который 3 мая 1990 года — за три дня до беатификации — упал с десятиметровой высоты на бетон и получил тяжёлые повреждения позвоночника, шеи и черепа с внутричерепным кровоизлиянием. Его мать призвала заступничество Хуана Диего; больной вышел из комы 6 мая 1990 года, в самый день беатификации, и через несколько дней вернулся домой в состоянии исцеления, которое пять консультировавших врачей сочли необъяснимым обычными средствами медицины^[49]. Расследование привлекло в общей сложности гораздо больше экспертов — шесть врачей, двух физиков, трёх психиатров, двух оториноларингологов и других специалистов — и сопоставило этот случай с девятнадцатью подобными случаями^[50]. Заключение медицинских консультантов было утверждено в феврале 1998 года, богословов — в мае 2001 года, а декрет о признании чуда подписан 20 декабря 2001 года.

Канонизация 31 июля 2002 года: первый святой из коренных народов Америки

31 июля 2002 года Иоанн Павел II канонизировал Хуана Диего в базилике Гваделупской перед десятками тысяч верующих. В своей проповеди он применил к Хуану Диего павлов принцип божественного избрания смиренных:

«Незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог». — 1 Кор 1, 28^[51], подхваченное Иоанном Павлом II в проповеди на канонизации Хуана Диего, 31 июля 2002 года^[52]

Папа настаивает на соответствии между жизнью Хуана Диего и посланием, которое он передал: «добрый индеец и христианин», «добродетельного поведения», верный Церкви до самой смерти^[53]. Он уточняет также значение этого жеста: «Гваделупе и Хуан Диего имеют глубокий церковный и миссионерский смысл и составляют образец евангелизации, в совершенстве воплощённой в культуре»^[54]. С этой канонизацией Хуан Диего Куаутлатоатцин становится первым святым из коренных народов американского континента.

Смирение «малого», избранного Богом

Духовность, которую Церковь признаёт в Хуане Диего, строится целиком вокруг одной оси: принятая малость как место божественного избрания. Апостол Павел сформулировал это для первых христианских общин: «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор 1, 27)^[55]. Хуан Диего, описывающий себя как верёвочку и корзину носильщика^[56], буквально воплощает это евангельское опрокидывание: Дева вверяет свою просьбу не епископу, не индейскому знатному лицу, не учёному, воспитанному францисканцами, а вдовцу без земли и должности, чьё единственное признанное соседями качество — правота поведения. Катехизис Католической Церкви напоминает по поводу канонизации святых, что Церковь «торжественно признаёт, что они [святые] героически осуществляли добродетели и жили в верности благодати Божией»^[57], — и именно эту безмолвную верность, сохраняемую в бедном и неприметном существовании более сорока лет, Рим и пожелал удостоверить в 2002 году.

Образец евангелизации, воплощённой в культуре

Вторая ось, удержанная учительством Церкви, — это ось воплощения в культуре: христианская вера в гваделупском событии не навязывается извне индейским культурам, но приемлет и преображает их символические коды — язык науатль, цветочные мотивы, отношение к космическому священному — чтобы дать им исполнение во Христе. Иоанн Павел II выражает это в своей проповеди на канонизации 31 июля 2002 года, повторяя слова мексиканского епископата:

«Послание Христа через Его Матерь восприняло центральные элементы местной культуры, очистило их и придало им окончательный смысл спасения». — Мексиканский епископат, 14 мая 2002 года, п. 8, цит. по: Иоанн Павел II, проповедь на канонизации Хуана Диего, 31 июля 2002 года, § 3^[58]

§ 11 постсинодального апостольского увещания «Ecclesia in America» (22 января 1999 года) призывает со своей стороны Богоматерь Гваделупскую как «Покровительницу всей Америки, Звезду первой и новой евангелизации»^[59], а Хуан Диего остаётся в этой перспективе конкретным орудием, через которое этот образец исторически воплотился: новообращённый недавних лет, оставшийся вполне индейцем в своём языке и обычаях, ставший первым катехизатором-мирянином святилища.

Покровитель и защитник коренных народов

Уже при беатификации 1990 года Иоанн Павел II прямо называет Хуана Диего «покровителем и заступником коренных народов»^[60], именует его «наперсником кроткой Владычицы Тепеяка» и «возлюбленным индейцем Марии»^[61]. Папа добавляет в той же проповеди, что жизнь Хуана Диего собирательно представляет «всех коренных жителей, принявших Евангелие Иисуса благодаря материнской помощи Марии»^[62]. Это покровительственное измерение не осталось простым почётным титулом: оно питало во всей послесоборной Латинской Америке пастырское размышление о достоинстве, культуре и правах коренных народов, которое епископаты континента продолжают развивать с 1980-х годов, — институциональная тема, подробно рассматриваемая в статье Церковь в Латинской Америке.

Безмолвная и мирская святость

Наконец, следует подчеркнуть черту, редко выдвигаемую на первый план: Хуан Диего — ни священник, ни монах, ни мученик, ни основатель ордена. Он мирянин, женатый, а затем вдовый, человек из народа, всю жизнь остававшийся без церковной должности, чья признанная святость целиком заключена в верности обыденной жизни, прожитой необыкновенно хорошо, — сокровенное служение, избранная бедность, усердная молитва, послушание поручению, полученному однажды и чтимому до самой смерти. Этот тип мирской, сдержанной и растянувшейся во времени святости даёт Церкви полезный противовес более ярким фигурам мистиков или мучеников: он напоминает, что призыв к христианскому совершенству обращён также — а может быть, и прежде всего — к простому человеку, верному в малом.

Литургическая память 9 декабря

Церковь празднует святого Хуана Диего 9 декабря — в годовщину первого явления, о котором рассказывает «Никан Мопоуа»^[63], — за три дня до праздника Богоматери Гваделупской, установленного на 12 декабря. Этот календарный выбор намеренно связывает память провидца с памятью о событии, о котором он возвестил, никогда их не смешивая.

Иконография и народное почитание

Иконография Хуана Диего, долго остававшаяся сдержанной перед лицом огромной популярности самого гваделупского образа, значительно развилась после его беатификации 1990 года: статуи в латиноамериканских святилищах, витражи, благочестивые картины, представляющие его коленопреклонённым перед Девой или раскрывающим свою тильму перед епископом Сумаррагой. Его канонизация в 2002 году также стимулировала в ряде епархий Соединённых Штатов с многочисленным испаноязычным населением создание приходов его имени — знак значения, которое его фигура приобрела в испано-американском пастырстве континента.

Хуан Диего в латиноамериканской Церкви сегодня

Более двух десятилетий спустя после канонизации Хуан Диего остаётся постоянной точкой отсчёта индейского пастырства в Латинской Америке, регулярно упоминаемый епископами континента в их текстах о воплощении веры в культуре, достоинстве коренных народов и новой евангелизации. Его фигура продолжает воплощать в мексиканской и католической коллективной памяти возможную — и действительно состоявшуюся — встречу между вполне уважаемой индейской культурой и вполне принятой христианской верой, без того чтобы одна должна была стушеваться перед другой.

• Богоматерь Гваделупская (1531) — полный рассказ о явлениях, научный анализ тильмы и спор о Кодексе Эскалада.
• Церковь в Латинской Америке — институциональный контекст евангелизации и индейского пастырства континента.
• Евангелизация индейцев Америки (XVI век) — францисканские и доминиканские миссионерские рамки, в которые вписывается обращение Хуана Диего.
• Святая Катери Текаквита (1656–1680) — ещё одна фигура святости из коренных народов Северной Америки, канонизированная Церковью.
• Святой Торибио де Могровехо (1538–1606) — архиепископ Лимы, современник следующего поколения, строитель миссионерской организации Церкви в Южной Америке.