Святой Фома — на арамейском Тᵉ'ōmā, на греческом Дидимос, оба слова означают «Близнец» — один из Двенадцати Апостолов Христа. Христианская память долгое время сводила его к одному слову — «неверующий», из-за его отказа поверить в Воскресение, не прикоснувшись к ранам Воскресшего.[2] Но это прозвище несправедливо: тот же Фома всего несколькими неделями ранее предлагал умереть вместе с Иисусом, и именно из его уст прозвучало высочайшее исповедание веры во всём Евангелии: «Господь мой и Бог мой!»[3]
Четвёртое Евангелие отводит ему место, о котором синоптики, ограничивающиеся лишь упоминанием его имени в списке Двенадцати, не дают и намёка. Три сцены у святого Иоанна рисуют цельного, мужественного и тревожного человека, который не довольствуется словами и хочет увидеть, прежде чем поверить — а получив свет, идёт дальше всех остальных в поклонении.[4][5][6]
После Пятидесятницы древняя традиция, известная Оригену и Евсевию Кесарийскому, отправляет Фому благовествовать в Парфию.[7] Другая, ещё более устойчивая традиция ведёт его до Индии: Деяния Фомы рассказывают, как он строил дворец для царя Гондофара, а христиане святого Фомы в Керале до сих пор считают его своим отцом в вере.[8][9] Он умирает, пронзённый копьём в Майлапуре, на побережье современного Тамилнада, около 72 года.[10]
Из апостола, который сомневался, Церковь сделала покровителя всех ищущих веру — и, поскольку он донёс Евангелие до Индийского субконтинента, первого миссионера Азии. Его история соединяет в себе внутреннюю драму веры и самое далёкое географическое приключение апостольского круга.
Кто такой святой Фома Апостол?
Фома, «Дидим»: Близнец
Само имя апостола — прозвище. Фома — это транслитерация арамейского Тᵉ'ōmā (תְּאוֹמָא), что значит «близнец»; Евангелие от Иоанна даёт и греческий перевод — Дидимос (Δίδυμος), с тем же значением.[11] Настоящее имя апостола нам неизвестно: сирийская традиция, особенно почитающая Фому, называет его Иуда Фома — «Иуда Близнец», чтобы отличить его от другого Иуды и от Иуды Искариота.[12]
Чьим близнецом он был? Источники молчат; Деяния Фомы, легендарный текст, даже намекают на сходство с Самим Христом, но эта идея никогда не была принята Церковью.[13] Главное же в другом: прозвище «Близнец» стало основой для целого духовного размышления. Фома, своим сомнением и своей верой, стал двойником каждого верующего — тем, в ком читатель Евангелия узнаёт себя, когда ему трудно поверить.
Фома в списке Двенадцати
Три синоптических Евангелия и Деяния Апостолов говорят о Фоме только одно: он входит в число Двенадцати. Он присутствует во всех четырёх апостольских списках, обычно рядом с Матфеем или Филиппом.[14] Эта лаконичность характерна для большинства апостолов, о которых Новый Завет почти ничего не сообщает, кроме имени. Фома остался бы безмолвной фигурой, если бы четвёртое Евангелие не дало ему голоса.
Фигура четвёртого Евангелия
Именно святой Иоанн делает из Фомы персонажа. По меньшей мере трижды евангелист вкладывает в его уста слова, и каждое высказывание раскрывает черту характера: мужество, готовое к мученичеству (Ин 11), тревогу, ищущую путь (Ин 14), требовательность, желающую увидеть прежде, чем поверить (Ин 20).[15][16][17] Фома появляется и в четвёртый раз — среди семи учеников при чудесном улове на озере после Воскресения.[18]
Этот иоанновский рельеф не случаен. Евангелие от Иоанна глубже всех размышляет о тайне веры: верить, не видя; узнавать Бога во плоти; переходить от знаков к согласию сердца. А Фома — именно тот человек, который проходит весь этот путь на глазах у читателя — от отказа верить до поклонения. В четвёртом Евангелии он — свидетель пути веры.
Фома в Евангелиях
«Пойдем и мы умрем с Ним»
Первое слово Фомы в Евангелии само по себе опровергает легенду о малодушном апостоле. Когда Иисус объявляет, что собирается вернуться в Иудею ради Лазаря — хотя иудеи только что пытались побить Его камнями — ученики испугались. Фома же выделяется своей до конца верной преданностью:
«Пойдем и мы умрем с Ним!» — святой Фома, Евангелие от Иоанна 11:16[19]
Это слова мужественного и цельного человека, который настолько любит Учителя, что предпочитает смерть разлуке, даже если не понимает, куда ведет его Иисус. Отцы Церкви отмечали этот парадокс: тот, кого потомки назовут «неверующим», первым говорит о готовности отдать жизнь за Христа. Сомнение, которое придет позже, родится не из трусости, а из сердца, ищущего истину без притворства.
«Как можем мы знать путь?»
Второе слово Фомы прозвучало в самом центре прощальной беседы, вечером Великого Четверга. Иисус только что сказал, что уходит приготовить место и что ученики знают путь. Фома перебивает Его с обезоруживающей откровенностью:
«Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» — святой Фома, Евангелие от Иоанна 14:5[20]
Это возражение, далеко не являясь недостатком, провоцирует одно из величайших откровений Евангелия. Именно в ответ Фоме Иисус произносит решающее слово: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня»[21]. Честная тревога апостола становится поводом для высочайшего христологического откровения. У Фомы есть особый дар: его вопросы, поскольку они искренни, вызывают у Христа светлые ответы.
Неверие Фомы
Сцена, навсегда закрепившая образ Фомы, происходит вечером Пасхи. Отсутствуя при первом явлении Воскресшего, Фома отвергает свидетельство других учеников. Его ответ стал пословичным:
«Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребро Его, не поверю!» — святой Фома, Евангелие от Иоанна 20:25[22]
Не стоит воспринимать это требование как чистый скептицизм. Фома не отрицает возможности чуда; он отказывается основывать свою веру на чьем-то рассказе, пусть даже братьев. Восемь дней спустя Иисус вновь приходит, когда двери были заперты, и обращается к нему, повторяя его же слова: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребро Мое; и не будь неверующим, но верующим»[23]. Воскресший не презирает нужду Фомы: Он снисходит к ней, предлагая свои раны руке, которая хотела их коснуться.
«Господь мой и Бог мой»: высочайшее исповедание
Ответ Фомы превосходит все его ожидания. Там, где он просил лишь доказательства, он произносит высочайший акт веры во всех четырех Евангелиях:
«Господь мой и Бог мой!» — святой Фома, Евангелие от Иоанна 20:28[24]
Ни один ученик во всем Евангелии еще не называл Иисуса «Богом» в лицо. Петр исповедал «Ты — Христос, Сын Бога Живого»; Фома же прямо поклоняется божеству Воскресшего.[25] Отцы Церкви видели в этом восклицании итог пути: человек, желавший коснуться ран, в итоге поклоняется Богу, сокрытому в израненной плоти. Сомнение, пройденное до конца, приводит к высшей богословской истине — признанию, что распятый и воскресший есть Dominus et Deus, Господь и Бог.
Иисус запечатлевает эту сцену блаженством, обращенным ко всем верующим грядущих веков:
«Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие!» — Иисус, Евангелие от Иоанна 20:29[26]
На берегу Тивериадского озера
Фома появляется в Евангелии в последний раз в 21-й главе от Иоанна. Он — один из семи учеников, присутствующих при чудесном улове рыбы на Тивериадском озере, когда Воскресший Сам готовит трапезу на берегу.[27] Евангелист заботливо называет его «Фома, называемый Дидим» — как бы напоминая, в момент, когда сомнение окончательно рассеяно, что этот человек был некогда неверующим, а теперь стал свидетелем пасхальной славы.
От неверия к вере: духовность святого Фомы
Сомнение, которое ищет, а не сомнение, которое отвергает
Духовность Фомы начинается с различения, которое Церковь всегда проводила: есть сомнение, которое закрывает, и сомнение, которое ищет. Сомнение Фомы — не скептицизм того, кто хочет избежать необходимости верить; это требовательность того, кто не желает верить наполовину. Бенедикт XVI подчеркивал в своей катехезе об апостоле: Фома помогает нам не бояться трудностей и возражений, потому что его поиск, честно доведенный до конца, приводит к вере, а не к ее противоположности.[28]
«Случай с апостолом Фомой важен для нас по крайней мере по трем причинам: во-первых, потому что он утешает нас в наших сомнениях; во-вторых, потому что показывает, что всякое сомнение может привести к светлому исходу; и, наконец, потому что его слова напоминают нам о подлинном смысле зрелой веры.» — Бенедикт XVI, общая аудиенция 27 сентября 2006 года[29]
Славные раны: прикоснуться, чтобы поверить
Суть пасхального эпизода в том, что Воскресший сохраняет Свои раны. Прославленное тело не стирает следы Страстей: оно их преображает. Предлагая Свои раны руке Фомы, Христос учит, что христианская вера не обходит Крест, а погружает в него перст. Святой Григорий Великий вывел из этой сцены знаменитую формулу, принятую всей традицией: сомнение Фомы принесло нашей вере больше пользы, чем мгновенная вера других апостолов, ибо прикоснувшись к ранам, он исцелил в нас рану неверия.[30]
«Это неверие Фомы принесло нашей вере больше пользы, чем вера учеников, которые поверили сразу.» — святой Григорий Великий, Гомилия XXVI на Евангелие[31]
«Блаженны невидевшие и уверовавшие»
Заключительное блаженство Иисуса (Ин 20:29) переворачивает перспективу. Фома увидел — и поверил; но Христос называет более блаженными тех, кто уверует, не видя — то есть все христианские поколения, которые будут опираться только на свидетельство апостолов. Так Фома становится, парадоксальным образом, гарантом нашей веры: именно потому, что он потребовал прикоснуться, его свидетельство ценно для тех, кто никогда не сможет прикоснуться. Его преодоленное неверие стало основанием апостольской достоверности.
Покровитель борющихся с сомнением
Из этой истории Церковь сделала Фому духовным покровителем душ, борющихся с сомнением. Он не святой легких уверений, а святой верующих, терзаемых сомнениями, требовательных умов, всех, для кого вера — это борьба. В эпоху возражений и современного неверия его образ актуален как никогда: он говорит, что можно начать с сомнения и прийти к поклонению, если искать с чистым сердцем и не отвергать свет, когда он дается.
Четыре инфографики созданы с помощью ИИ.
Миссия апостола: Парфия и Индия
Раздел миссионерских полей: Парфия
После Пятидесятницы Новый Завет умалчивает о Фоме. Однако древнее предание, относящееся к периоду до III века, приписывает ему евангелизацию Парфии — великой иранской империи, соперничавшей с Римом. Евсевий Кесарийский, ссылаясь на Оригена, пишет, что при разделе земель между апостолами Фоме досталось это далёкое царство:
«Фома, как передаёт предание, [получил в удел] Парфию.» — Ориген, цитируется у Евсевия Кесарийского, Церковная история, III, 1[32]
Это свидетельство — самое древнее из имеющихся у нас о миссии Фомы — определяет его апостольское поле на Востоке, за пределами Римской империи. Оно согласуется с тем фактом, что именно Сирийская церковь, обращённая к Персии и Индии, особенно почитала апостола и хранила его память.
Деяния Фомы: апокриф и его ядро памяти
Основной источник индийских преданий — апокрифическое сочинение начала III века, Деяния Фомы (Acta Thomae), написанное на сирийском языке в Эдессе.[33] Как и другие апокрифические Деяния, этот религиозный роман сочетает древние воспоминания с легендарными подробностями и подозрительными доктринальными тенденциями — здесь выраженным энкратитским гностицизмом, что и объясняет его исключение из канона.[34]
Церковь, следовательно, не принимает Деяния Фомы как полноценный исторический источник. Однако историки признают в них ядро подлинной традиции: память, переданную в преувеличенной форме, о миссии Фомы на Восток и об индо-парфянском царе по имени Гондофар. Католическое различение здесь такое же, как и в отношении Деяний Андрея и других апокрифов: отвергать вымыслы и ложное учение, не отбрасывая при этом историческое основание, которое эти тексты передают.
Царь Гондофар и дворец на небесах
Самый известный рассказ из Деяний Фомы — о дворце на небесах. Проданный как раб-строитель купцу, Фома оказывается при дворе царя Гондофара (Гондофареса), который поручает ему строительство царского дворца и вручает значительные суммы. Апостол раздаёт все деньги нищим. Когда царь, разгневанный, требует свой дворец, Фома отвечает, что построил его — но на небесах, милостыней:
В рассказе он отвечает, по сути, что царь не может увидеть этот дворец сейчас, но увидит его, когда покинет эту жизнь.[35]
Брат царя, умерший и возвращённый к жизни на время видения, видит сияющий дворец, который Фома построил для Гондофара своей милосердной любовью; потрясённый, царь обращается и принимает крещение.[36] Именно из этого рассказа происходит покровительство Фомы архитекторам и строителям, а также угольник, часто изображаемый с ним в иконографии.
Историческое подтверждение: монеты Гондофара
В течение многих веков учёные считали царя Гондофара вымышленным персонажем из Деяний Фомы: ни один светский источник о нём не упоминал. Археология опровергла это мнение. Около 1834 года европейские исследователи — среди них Чарльз Мэссон, агент Ост-Индской компании, — обнаружили в Афганистане монеты с именем Гондофара, написанным по-гречески и на кхароштхи; нумизмат Джеймс Принсеп идентифицировал их в том же году.[37] Позднее надпись, найденная в Тахт-и-Бахи (современный Пакистан), позволила точно датировать его правление: примерно 20–46 годы по Рождестве Христовом.[38]
| Элемент | До 1834 года | После 1834 года |
|---|---|---|
| Царь Гондофар | Персонаж, считавшийся вымышленным из Деяний Фомы | Исторически засвидетельствованный индо-парфянский правитель |
| Источник | Только христианский апокриф | Монеты + надпись из Тахт-и-Бахи |
| Даты правления | Неизвестны | Около 20–46 гг. по Р. Х. |
| Последствие | Традиция считалась легендарной | Подтвержден исторический контекст I века |
Это открытие, разумеется, само по себе не доказывает миссию Фомы; однако оно свидетельствует, что Деяния сохранили точное имя реального царя, правившего именно в апостольскую эпоху в регионе, который традиция приписывает апостолу. Деталь, которую критика считала самой фантастической, оказалась самой надёжно исторической — серьёзный аргумент против рефлекса, отвергающего всякую древнюю память априори.
Святой Фома и христиане Индии
Прибытие на Малабарское побережье (52 год)
Наиболее живая традиция связана не с Ираном, а с Индией. Согласно неизменной памяти христиан Кералы, святой Фома высадился на Малабарском побережье, в Малианкаре, возле древнего порта Музирис (ныне Кодунгаллур, ранее Кранганор), примерно в 52 году.[39] Там он проповедовал среди еврейских общин, обосновавшихся на побережье, крестил семьи брахманов и основал семь церквей (Ēḻarappaḷḷikaḷ) в семи населённых пунктах Кералы — Кодунгаллур, Палайур, Коттакаву, Коккамангалам, Ниранам, Нилаккал и Коллам.[40]
«Христиане святого Фомы» (Мар Тома Насрани)
Своё происхождение от этой проповеди до сих пор утверждает одна из древнейших христианских общин мира: христиане святого Фомы, или Мар Тома Насрани («назаряне святого Фомы»).[41] Литургически они принадлежат к восточно-сирийской традиции, веками сохраняли арамейский язык в богослужении и всегда считали себя Церковью, основанной самим апостолом. Их существование, засвидетельствованное задолго до прибытия португальцев в XVI веке, придаёт индийской традиции историческую глубину, которой не обладает ни одна другая апостольская традиция Азии.
«Мы — христиане святого Фомы.» — Постоянное исповедание памяти Мар Тома Насрани из Кералы[42]
Мученичество в Майлапуре (около 72 года)
После Малабарского побережья традиция ведёт Фому на Коромандельское побережье, на восток, в Майлапур (ныне район Ченнаи, бывший Мадрас). Именно там он принял мученическую смерть, около 72 года, пронзённый копьём на холме, который с тех пор называется Гора святого Фомы (St Thomas Mount).[43] Способ мученичества — копьё — отличает Фому от других апостолов и определяет его иконографический атрибут. Традиционная дата, 72 год, до сих пор сохраняется в литургии индийских христиан, которые отмечают этот день как Дукрану, воспоминание мученичества.[44]
Базилика Сан-Томе, гробница апостола
На предполагаемом месте погребения Фомы в Майлапуре возвышается базилика Сан-Томе (San Thome Basilica), перестроенная португальцами, а затем в XIX веке.[45] Она, наряду с базиликой святого Петра в Риме и собором святого Иакова в Компостеле, является одним из очень немногих святилищ, воздвигнутых над гробницей апостола. Хотя большая часть мощей покинула Индию ещё в древности, гробница в Майлапуре остаётся географическим сердцем индийского почитания святого Фомы и крупным христианским местом паломничества в Азии.
Почитание святого Фомы
Мощи: из Майлапура в Эдессу
Судьба мощей Фомы, как и у святого Андрея, отражает века христианской истории. Согласно традиции, известной с древности, часть останков апостола была перенесена из Индии в Эдессу (ныне Шанлыурфа, Турция), крупный центр сирийского христианства, уже в III веке.[46] Гробница Фомы там была важнейшим святилищем, о чём свидетельствуют многочисленные источники IV века.
Из Эдессы в Ортона (1258)
После упадка Эдессы мощи были перевезены на остров Хиос в Эгейском море, где гробницу покрывала резная плита с его именем и бюстом. Оттуда, согласно традиции, сохраняемой в Ортона в Абруццо, эскадра галер этого города под командованием Леоне (Лео) дельи Аккьяуоли доставила тело апостола в Италию: оно прибыло в Ортона 6 сентября 1258 года[47]. С тех пор мощи святого Фомы покоятся в кафедральном соборе Сан-Томмазо Апостоло в Ортона, где в крипте хранятся тело и надгробная плита, привезённая с Хиоса[48].
Древние свидетели: Ефрем, Егерия, Григорий Турский
Почитание Фомы засвидетельствовано очень рано выдающимися свидетелями. Святой Ефрем Сирин (IV век) посвятил несколько гимнов гробнице апостола и воспевал возвращение его мощей из Индии в Эдессу.[49] Паломница Егерия около 384 года упоминает в своём Путевом дневнике посещение Эдессы для почитания святилища святого Фомы.[50] В VI веке святой Григорий Турский в своей книге О славе мучеников рассказывает о памяти индийской гробницы и эдесского святилища.[51] Эти свидетельства, независимые от апокрифических Деяний, показывают, что память о Фоме как миссионере Востока была твёрдо укоренена уже в христианской древности.
Литургический праздник и покровительство
Латинская Церковь прежде праздновала святого Фому 21 декабря; реформа римского календаря 1969 года перенесла его праздник на 3 июля[52] — дату, когда сирийская Церковь уже давно отмечала перенесение его мощей в Эдессу[53]. Индийские христиане отмечают этот 3 июля как свой главный национальный праздник — «день индийских христиан».[54]
Фома — покровитель Индии, а также — благодаря дворцу, построенному для Гондофара — архитекторов, каменщиков, геометров и строителей; его также призывают за слепых и всех, кому трудно уверовать.[55]
Иконография
Христианское искусство изображает святого Фому двумя взаимодополняющими способами. В сцене неверия он протягивает палец к ране в боку воскресшего Христа: это тема знаменитой картины Караваджо (около 1602 года) и множества алтарных образов. Как отдельный апостол, он держит копьё своего мученичества и угольник строителя, напоминая о небесном дворце из Деяний Фомы. Эти два образа выражают две стороны его личности: человек, победивший сомнение, и миссионер до краёв земли.
См. также
- Святой Андрей Апостол — брат Петра и первый призванный, другой апостол-миссионер, достигший пределов христианского Востока.
- Святой Филипп Апостол — часто упоминается вместе со святым Фомой в списках Двенадцати, присутствует с ним на прощальной беседе (Ин 14).
- Святой Петр — его исповедание («Ты — Христос, Сын Бога Живого») предваряет еще более высокое исповедание Фомы («Господь мой и Бог мой»).
- Святой Иоанн Креститель — Предтеча, в том же Евангелии от Иоанна, которое так ярко выделяет святого Фому.
- Святой Ефрем Сирин — великий сирийский учитель, воспевший гробницу святого Фомы в Эдессе.
- Святой Григорий Великий — его проповедь о неверии Фомы питала всю духовность плодотворного сомнения.
Примечания и источники
Праздник святого Фомы в римском календаре: Латинская Церковь праздновала апостола 21 декабря вплоть до реформы, провозглашённой Павлом VI, motu proprio Mysterii Paschalis от 14 февраля 1969 года, установившей праздник 3 июля (Calendarium Romanum, 1969). Дата подтверждается Martyrologium Romanum (2004) под 3 июля и действующим литургическим календарём (3 июля: Фома, апостол, праздник).
1 52Адольф Э. Медликотт, "Святой Фома Апостол", The Catholic Encyclopedia, т. XIV, Robert Appleton Company, Нью-Йорк, 1912 (полный текст на New Advent: https://www.newadvent.org/cathen/14658b.htm). Классическая статья о святом Фоме (Дидим, «Близнец»), его явлениях в четвертом Евангелии, традиции его миссии в Парфии и затем в Индии, царе Гондофаре, мученичестве в Майлапуре близ Мадраса и мощах, почитавшихся в Эдессе в IV веке. О литургическом празднике после 1912 года и перенесении в Ортона см. специальные примечания ниже. См. также A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, David Nutt, Лондон, 1905.
2 10 11 43 45 46 49 55Евангелие от Иоанна 20:24-29: неверие Фомы («Если не увижу... не поверю»), явление через восемь дней, приглашение прикоснуться к ранам, исповедание «Господь мой и Бог мой!» и блаженство «Блаженны невидевшие и уверовавшие». Перевод Синодальной Библии.
3 6 17 22 23 24 26Евангелие от Иоанна 11:16: при известии о возвращении в Иудею Фома, «называемый Дидим», говорит другим ученикам: «Пойдем и мы умрем с Ним». Перевод Синодальной Библии.
4 15 19Евангелие от Иоанна 14:5-6: на прощальной беседе Фома спрашивает: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?», вызывая ответ Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь». Перевод Синодальной Библии.
5 16 20 21Ориген, цитируется у Евсевия Кесарийского, Церковная история, книга III, гл. 1 (ок. 325): при разделе миссионерских полей апостолам «Фома получил в удел Парфию». Классическое издание: серия Sources Chrétiennes № 31, перевод Гюстав Барди, Éditions du Cerf, Париж, 1952.
7 32Деяния Фомы (Acta Thomae), апокриф, составленный на сирийском языке в Эдессе в начале III века (до 220 года по Медликотту); рассказ о «дворце на небесах», построенном милостыней для царя Гондофара, и об евангелизации Индии. Текст с энкратитско-гностической тенденцией, не вошедший в канон, но сохранивший историческое имя реально существовавшего индо-парфянского царя. Классическое издание: A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas: Introduction, Text, and Commentary, 2-е изд., серия Supplements to Novum Testamentum, Brill, Лейден, 2003.
8 12 13 33 34 35 36Христиане святого Фомы (Мар Тома Насрани, «назаряне святого Фомы») из Кералы: предание о прибытии апостола в Малианкара / Музирис (Кодунгаллур, древний Кранганор) около 52 года, основание семи церквей (Ēḻarappaḷḷikaḷ: Кодунгаллур, Палайур, Коттаккаву, Коккамангалам, Ниранам, Нилаккал, Коллам), затем мученичество в Майлапуре около 72 года, отмечаемое праздником Дукрана 3 июля. См. "Saint Thomas Christians" в Encyclopædia Britannica ("Thomas Christians") и статью "Saint Thomas Christians" в Википедии.
9 39 40 41 42 44 54Списки Двенадцати, где упоминается Фома: Матфей 10:3; Марк 3:18; Лука 6:15; Деяния Апостолов 1:13. Фома назван вместе с Матфеем или Филиппом, но синоптики не приводят его слов.
14Евангелие от Иоанна 21:2: Фома, «называемый Дидим», среди семи учеников, присутствующих при чудесном улове рыбы на Тивериадском озере после Воскресения. Перевод Синодальной Библии.
18 27Бенедикт XVI, катехезис о святом апостоле Фоме, общая аудиенция от 27 сентября 2006 года (текст на vatican.va). Папа подчеркивает, что Фома исповедует в Иисусе «Господь мой и Бог мой», высшую точку пасхального исповедания веры, и что его пример «утешает нас в наших сомнениях», показывая, что честное сомнение может привести к зрелой вере.
25 28 29Святой Григорий Великий, Проповеди на Евангелия, Проповедь XXVI (на Ин 20:19-31): «Plus nobis Thomae infidelitas ad fidem quam fides credentium discipulorum profuit» — «неверие Фомы принесло нашей вере больше пользы, чем вера уверовавших учеников», ибо, прикоснувшись к ранам, он исцелил рану нашего собственного неверия. Классическое издание: Григорий Великий, Проповеди на Евангелие, серия Sources Chrétiennes, Éditions du Cerf, Париж.
30 31Гондофар (Гундафар), индо-парфянский царь, засвидетельствованный нумизматикой: монеты с его именем (греческие и кхароштхи надписи) были найдены в Афганистане около 1834 года, в частности Чарльзом Массоном, и идентифицированы нумизматом Джеймсом Принсепом (1834); надпись из Тахт-и-Бахи датирует его правление примерно 20–46 гг. по Р. Х. Это открытие подтвердило историчность персонажа, долго считавшегося вымышленным в Деяниях Фомы. См. статью "Gondophares" в Encyclopædia Iranica и статью "Gondophares" в Википедии (раздел Numismatics).
37 38Перенесение мощей святого Фомы в Ортона (1258), согласно традиции, сохраняемой в Ортона: морская экспедиция привезла с Хиоса тело апостола вместе с плитой с высеченными его именем и бюстом, покрывавшей его; прибытие в Ортона 6 сентября 1258 года под командованием Лео (Леоне) Аккьяуоли. Рассказ документирован А. Э. Медликоттом, India and the Apostle Thomas, Лондон, 1905, с. 113-118, по Ф. Угелли, Italia Sacra, 2-е изд. Н. Колети, Венеция, 1720, т. VI, кол. 773 сл., надписи собора Ортона (мощи покоятся там с 1258 года), памятнику заказчику экспедиции (надпись MCCLVIII) и Г. Де Лектис, Vita del glorioso Apostolo (Фермо, 1577). Речь идёт о местном предании, переданном церковной историографией, а не о современном акте 1258 года: степень достоверности остаётся степенью документированного предания, более низкой, чем степень древних свидетельств об Эдессе.
47 48Эгерия (Itinerarium Egeriae / Peregrinatio Aetheriae), паломнический рассказ, написанный около 381–384 гг.: паломница посещает Эдессу, чтобы почтить святыню (мартириум) святого Фомы, что свидетельствует о древности культа апостола в Месопотамии. Классическое издание: Эгерия, Дневник путешествия, серия Sources Chrétiennes № 296, перевод Пьера Мараваля, Éditions du Cerf, Париж, 1982.
50Григорий Турский, Liber in gloria martyrum (Книга о славе мучеников, ок. 590), гл. 31–32: упоминание гробницы святого Фомы в Индии и мартириума в Эдессе, где покоились его мощи. Издание в Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Merovingicarum, т. I, 2.
51A. E. Medlycott, India and the Apostle Thomas, David Nutt, Лондон, 1905: древний сирийский календарь делает 3 июля великим праздником святого Фомы — «His body is at Urhai (Edessa), having been brought there by the merchant Khabin», — а Иеронимов мартиролог (Эптернахский кодекс) различает natalis (мученичество в Индии, 21 декабря: xii. kal. ian.) и translatio corporis ejus in Edessa (3 июля). Именно эту сирийскую дату перенесения в Эдессу воспринял римский календарь 1969 года.
53