Святилище Мариацелль

Мариацелль — город, рождённый святилищем

Мариацелль — не большой город, в котором построили церковь: это город, рождённый святилищем. Небольшой штирийский город на севере земли обязан своим существованием и самим своим именем паломничеству. Он находится примерно в 143 километрах к северу от Граца, в долине Зальцы, среди северных предгорий Альп, на высоте 868 метров.^[7] Всё в городке сходится к площади святилища и светлой громаде базилики.

Горная котловина

Святилище занимает дно горной котловины, окружённой лесистыми высотами, — над городом высится гора Бюргеральпе. Это уединённое положение, в складке известняковых Альп, сформировало облик места: Мариацелль стоит не на большой проезжей дороге — сюда поднимаются нарочно, в конце пути или паломнического маршрута. Город и сегодня остаётся целью, которой достигают, пройдя через горы.

Монах из Санкт-Ламбрехта

В середине XII века территория будущего Мариацелля принадлежала бенедиктинскому аббатству Санкт-Ламбрехт (Stift St. Lambrecht), которому эти высоты были пожалованы, — предание возводит это дарение к каринтийскому герцогу Генриху III, около 1103 года.^[8][9] Для окормления немногочисленных жителей этих долин аббатство направило одного из своих монахов по имени Магнус в качестве священника-капеллана.^[10][11]

По традиционному рассказу, 21 декабря 1157 года монах Магнус углубился в Целлерталь, неся с собой статую Девы Марии, вырезанную из липового дерева.^[12][13] Это был не основатель великого святилища, а простой монах-миссионер, попечитель душ в бедном и глухом краю.

Рассечённая скала и первая келья

Легенда гласит, что скала внезапно преградила монаху путь. Магнус поставил на камень несомую им статую Девы — и скала раскололась, открыв ему проход.^[14][15] На этом самом месте он построил деревянную келью, чтобы укрыть в ней образ и служить там мессу. Эта хижина — первичное ядро святилища: часовня Милости стоит сегодня на месте первой «кельи».^[16][17]

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». — Евангелие от Матфея, 6, 10 — молитва, которую поколения паломников приходили повторять перед статуей Мариацелля^[18]

Название: «Maria in der Zelle»

От этой кельи происходит название места. Mariazell — сокращение от «Maria in der Zelle», Мария в келье.^[19][20] Топонимика сама по себе рассказывает всю историю: не собор, задуманный князем, а малое жилище монаха вокруг образа Девы Марии, ставшее мало-помалу, благодаря притоку паломников, духовным центром страны. Святилище засвидетельствовано как место паломничества уже с XIII века.^[21][22]

Материальная история Мариацелля отмечена двумя великими княжескими фигурами, чья благодарность превратила келью в монументальное святилище: маркграфом Моравии на рубеже XIII века, а затем королём Венгрии в XIV веке. Каждый из них, получив милость, построил в Мариацелле.

Маркграф Генрих Моравский (около 1200 года)

Первый великий этап связан с маркграфом Генрихом Моравским (Heinrich von Mähren). Предание гласит, что он был исцелён от тяжкой болезни — подагры, которая его парализовала, — помолившись перед статуей Мариацелля.^[23][24] В благодарность он возвёл около 1200 года первую каменную церковь на месте деревянной кельи — романское здание, заменившее первобытную хижину.^[25][26] Так святилище перешло от дерева к камню.

Людовик I Венгерский и готическая церковь

Второй великий этап пришёл из Венгрии. Король Людовик I Венгерский (Ludwig der Große, Людовик Великий) в XIV веке приписал заступничеству Девы Марии Мариацелля военную победу, одержанную над превосходящими силами.^[27][28] В благодарность он наделил святилище обширной готической церковью: хор был начат с 1340 года, а трёхнефная базилика — с 1360 года, увенчанная мощной каменной колокольней.^[29][30]

Именно этой венгерской щедрости обязан своим рождением один из великих титулов Мариацелля: Magna Domina Hungarorum, Великая Госпожа венгров. Штирийское святилище на века стало центром венгерского благочестия не меньше, чем австрийского.^[31]

Образ сокровищницы (Schatzkammerbild)

Людовик Венгерский подарил не только камни: он пожертвовал драгоценный образ — Schatzkammerbild («образ сокровищницы»), богато украшенное марианское изображение, которое предание связывает с его победой.^[32][33] Этот образ, отличный от благодатной статуи, — один из главных экспонатов сокровищницы (Schatzkammer) святилища; его мотив воспроизведён в резьбе тимпана портала.^[34] Таким образом, в Мариацелле два почитаемых образа: романская статуя часовни Милости — сердце паломничества, и икона сокровищницы, дарованная королём Венгрии.

Нынешняя базилика создана не за один приём: это наложение трёх эпох — романского ядра, большой готической церкви, барочной оболочки, — спаянных в единый памятник. Именно это столкновение стилей придаёт Мариацеллю его неповторимый силуэт.

Готическая колокольня (XIV век)

От большого готического строительства Людовика Венгерского сохранилась прежде всего центральная колокольня — высокая богато украшенная каменная башня высотой около 90 метров.^[35][36] Эта готическая колокольня осталась стержнем всего здания: когда пришёл барочный век, её не разрушили — её сохранили в центре, и именно она по сей день придаёт святилищу его устремлённую ввысь вертикаль между двумя более поздними башнями.

Пожары и испытания

Как и многие великие святилища, Мариацелль познал огонь. Средневековая церковь страдала от пожаров неоднократно, в частности в 1420 и 1474 годах.^[37] Эти частичные разрушения вместе с неуклонно растущим притоком паломников сделали необходимой в XVII веке полную перестройку здания.

Великая барочная перестройка (1644–1683)

Решающее преображение произошло между 1644 и 1683 годами под руководством итальянского архитектора Доменико Скиассии.^[38][39] Скиассия не снёс готическую церковь: он обернул и расширил её в барочном вкусе. Неф был удлинён и расширен в обширную зальную церковь с тремя нефами, перекрытую цилиндрическим сводом и увенчанную со стороны хора овальным куполом.^[40][41] По обеим сторонам добавили двенадцать боковых капелл — по шесть с каждой стороны — с галереями над ними.^[42]

«Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». — Бытие, 28, 17 — слова Иакова в Вефиле, традиционно читаемые при освящении святилищ^[43]

Три башни

Именно к этой эпохе восходит трёхбашенный облик. Скиассия фланкировал центральную готическую колокольню двумя барочными купольными башнями, более низкими и округлыми.^[44][45] Эта композиция — острый средневековый шпиль в обрамлении двух барочных луковиц — стала эмблемой Мариацелля, воспроизводимой на медалях, паломнических образах и даже на пряниках святилища. Она одним взглядом говорит о двух веках здания.

План и размеры

Таблица выше обобщает структуру здания, каким его посещают сегодня: святилище, в котором движутся вокруг сердца — часовни Милости, — помещённой не в глубине, а посреди нефа.

О Мариацелле справедливо говорят, что у него два центра: центр сакральный — часовня Милости со статуей, и центр художественный — главный алтарь Фишера фон Эрлаха.^[46] Понять место — значит понять этот диалог между малой мадонной и великой архитектурой, которая её окружает.

Часовня Милости (Gnadenkapelle)

Часовня Милости (Gnadenkapelle) стоит, что редко, в центре нефа, ровно на месте первой кельи монаха Магнуса.^[47][48] Её нынешний трапециевидный план восходит к 1690 году, но включает элементы XIV века.^[49] Именно там, под балдахином из серебра и золота, покоится почитаемая статуя: паломник идёт не к далёкому алтарю, он обходи́т внутреннее святилище кругом, как вокруг очага.

Серебряный алтарь (1726–1727)

Алтарь милости, укрывающий статую, — замечательное произведение ювелирного искусства. Его алтарный образ был заказан в 1726 году аббатом Килианом Верляйном из Санкт-Ламбрехта; рисунок дал Йозеф Эмануэль Фишер фон Эрлах — сын великого архитектора, — а ювелирную работу исполнил Филипп Якоб Дрентветт из Аугсбурга.^[50] В 1734 году скульптор Лоренцо Маттиелли добавил туда статуи святого Бенедикта и святого Ламберта — покровителей аббатства-хранителя, — а также святого Иосифа, Иоакима и Анны.^[51]

Серебряная решётка Марии Терезии (1756)

К 600-летию святилища, в 1756 году, император Франц I и императрица Мария Терезия пожертвовали драгоценную серебряную решётку, закрывающую часовню Милости, — работу венских ювелиров Йозефа Вюрта и Йозефа Мозера.^[52] Решётка несёт, с одной стороны, имперский герб под короной Священной империи, а с другой — венгерский герб Марии Терезии с короной святого Иштвана: геральдическое сокращение всего, чем Мариацелль был для дома Габсбургов и для Венгрии.^[53]

Главный алтарь Фишера фон Эрлаха (1704)

В восточной оконечности, под куполом, стоит главный алтарь — шедевр австрийского барокко. Заказанный ещё в 1692 году аббатом Францем фон Кальтенхаузеном, он был спроектирован Иоганном Бернхардом Фишером фон Эрлахом — величайшим архитектором барочной Австрии — и освящён во имя Святой Троицы в 1704 году.^[54][55] Над алтарной трапезой дарохранительница имеет форму небесного глобуса из серебра, обвитого змеем — символом побеждённого греха — и увенчанного Крестом.^[56] Так перед лицом первобытной мадонны часовни Милости произведение ставит торжествующее утверждение спасения.

«Все проходящие путём! Взгляните и посмотрите, есть ли болезнь, как моя болезнь». — Плач Иеремии, 1, 12 — стих, который литургия относит к созерцанию Креста, воздвигнутого в сердце святилища^[57]

Романская мадонна из липового дерева

В центре всего — часовни, базилики, паломничества — стоит малая статуя. Благодатная статуя Мариацелля — это романская мадонна высотой около 48 сантиметров, вырезанная из липового дерева.^[58][59] Она изображает Матерь Божию с Младенцем. Именно этот скромный образ — а не большой алтарный образ — приходят почтить миллионы паломников; именно её благочестие называет Magna Mater Austriae — Великой Матерью Австрии.^[60][61]

Контраст поразителен: вокруг этой статуэтки из дерева века складывали серебро, золото и мрамор. Но паломник знает, что сердце места не в великолепии, — оно в этом смиренном образе, унаследованном от кельи монаха.

Облачения Девы Марии (Liebfrauenkleid)

По древнему обычаю статую почти никогда не показывают без облачения: она одета в драгоценную ризу (Liebfrauenkleid или Gnadengewand), оставляющую открытыми лишь лики и руки Девы Марии и Младенца.^[62] Святилище хранит их более полутора сотен, вышитых и пожертвованных за столетия, и облачение меняют в соответствии с литургическим временем.^[63] Эти одеяния — вовсе не декоративная прихоть, а продолжение очень древнего обычая украшения святых образов: Матерь Божию облачают как царицу, которую чтут.

Само марианское благочестие — его догматическое основание, его место в католической вере — выходит за рамки этой статьи, посвящённой месту; о нём рассказано в материалах Ignispedia, посвящённых Деве Марии и её почитанию.

Аббатство-мать

Мариацелль никогда не был обычным приходом: изначально святилище зависит от бенедиктинского аббатства Санкт-Ламбрехт (Stift St. Lambrecht) в Штирии, откуда вышел монах Магнус.^[64][65] Именно сыны святого Бенедикта из поколения в поколение окормляли паломничество, принимали толпы, содержали и украшали здание, — серебряный алтарь заказал аббат Санкт-Ламбрехта, главный алтарь — другой его аббат.^[66][67]

Супериорат

Управление святилищем вверено бенедиктинскому супериорату: община монахов Санкт-Ламбрехта живёт в Мариацелле, чтобы обеспечивать богослужение, исповедь паломников и стражу святого места.^[68] Непрерывное присутствие монашеской общины — а не сменяющегося клира — составляет часть самобытности святилища: Мариацелль остаётся, в буквальном смысле, бенедиктинской «кельей», верной своему имени.

Матерь трёх народов

Ни одно святилище не выражает так хорошо, как Мариацелль, центральноевропейское призвание католичества. Об этом свидетельствуют сами его титулы: Magna Mater Austriae для австрийцев, Magna Domina Hungarorum для венгров, Mater Gentium Slavorum — Матерь славянских народов — для чехов, словаков, словенцев и хорватов.^[69][70] Веками эти народы, ныне разделённые между несколькими государствами, встречались у подножия одной и той же мадонны, как в общем доме.

Виа Сакра и пути Мариацелля

В Мариацелль приходят пешком, древними паломническими путями. Самый знаменитый — Виа Сакра, «священная дорога», исторически соединяющая Вену со святилищем через горы, с часовнями и стояниями по пути.^[71] Сегодня к городу сходится сеть паломнических троп — Mariazeller Wege — со всей страны и из-за её пределов: насчитывается семь размеченных маршрутов общей протяжённостью около 1100 километров, открытых в 1981 году, которые начинаются в Вене, Нижней Австрии, Штирии, Бургенланде, Верхней Австрии, Каринтии и Зальцбурге.^[72]

Габсбурги и имперское благочестие

Мариацелль веками был династическим святилищем дома Габсбургов. Императоры приходили туда паломниками — Леопольд I приезжал в 1679 году, — делали великолепные дары (серебряные алтарь и решётка тому свидетели) и связывали с ним судьбу своей семьи и своей империи.^[73][74] Почитать Деву Марию Мариацелля для Габсбургов означало признавать Марию покровительницей монархии и всех объединённых ею народов.

Книги чудес (Mirakelbücher)

Святилище долго вело книги чудес (Mirakelbücher), куда записывали милости и исцеления, приписываемые Деве Марии Мариацелля: исцеления больных, избавления, отведённые опасности.^[75] Эти реестры — от исцеления маркграфа Генриха Моравского до бесчисленных вотивных даров, развешанных в капеллах, — образуют живую память места: не отвлечённое благочестие, а длинную череду конкретных милостей, которые поколения хотели вписать в камень и бумагу.

Малая базилика (1907) и коронование (1908)

После семи с половиной веков паломничества святилище получило высшие литургические почести. В 1907 году папа святой Пий X возвёл церковь Мариацелля в достоинство малой базилики своим motu proprio.^[76] А в следующем, 1908 году, почитаемый образ был торжественно коронован по чину папского коронования марианских образов — венец восьми веков благочестия.^[77]

Иоанн Павел II (1983) и Бенедикт XVI (2007)

В XX и XXI веках Мариацелль лично посетили два папы. Святой Иоанн Павел II приезжал туда в 1983 году во время своей поездки в Австрию.^[78] А главное, 8 сентября 2007 года — в праздник Рождества Пресвятой Девы Марии — папа Бенедикт XVI прибыл отпраздновать 850-летие основания (1157–2007) и пожертвовал святилищу Золотую розу — редкую папскую награду.^[79][80] Этот юбилей вновь поставил Мариацелль в центр жизни Церкви Центральной Европы, как во времена императоров.

Мариацелль — не великое святилище, построенное из гордыни: это келья монаха, ставшая базиликой. Всё в этом месте хранит след смиренного начала — название, часовня посреди нефа, малая мадонна из липового дерева под серебром и золотом. Вокруг неё восемь веков сложили исцелённого маркграфа, благодарного короля Венгрии, молящихся императоров, гениальных архитекторов, миллионы паломников из всех народов Центральной Европы. Но центр остался прежним: деревянная статуя в келье, к которой приходят доверить свою скорбь.

«Се, Матерь твоя!» — Евангелие от Иоанна, 19, 27 — слово Христа на кресте, которое паломники Мариацелля слышат как обращённое к ним^[81]

Именно это движение делает штирийское святилище больше чем памятником — очагом: местом, где Австрия, Венгрия и славянские народы научились вместе называть себя детьми одной Матери.

• Святилище Ченстоховы — Ясна Гура и Чёрная Мадонна, другое великое марианское сердце Центральной Европы.
• Святилище Лорето — другая базилика, построенная для хранения почитаемой святыни.
• Святилище Маноппелло, святилище Монте-Сант'Анджело и святилище горы Кармель — другие святилища той же серии.