Meslek çağrısı nasıl ayırt edilir?

Ayırt etmeden önce ne aradığımızı bilmek gerekir. «Çağrı» sözcüğü gerçekte iç içe geçmiş üç gerçeği, en evrenselden en kişisel olana doğru kapsar. Bunları karıştırmak yanlış yollara sapmanın ilk kaynağıdır: insan ne rahipliğe ne de manastıra çağrılmadığı için kendini «çağrısız» sanır, oysa çağrısız hiçbir Hristiyan hayatı yoktur.

Herkes için ortak olan kutsallığa çağrı

İlk çağrı, en temel olanı, bütün vaftizliler için ortaktır: kutsallığa, yani Tanrı'yı ve komşuyu bütün yürekle sevmeye çağrıdır. II. Vatikan Konsili, kutsallığın bir ayrıcalıklı azınlığa ayrıldığı fikrine karşı bunu güçlü biçimde hatırlattı: «bütün müminler, hangi durum ve rütbede olurlarsa olsunlar, Hristiyan hayatının doluluğuna ve sevginin yetkinliğine çağrılırlar»^[1]. Rahip, eş ya da rahibe olmadan önce, insan sevmeye çağrılmış biridir.

Çocuk İsa'nın Aziz Teresası, Kilise'de üstlenilebilecek bütün hizmetler arasında uzun süre «kendi» çağrısını ararken, hepsinin bu tek köke indiğini keşfetti:

«Kilise'nin mistik bedenini düşünürken Aziz Pavlus'un anlattığı üyelerin hiçbirinde kendimi bulamamıştım… Sonunda huzuru buldum. […] Benim çağrım Sevgidir! […] Kilise'nin, Annem'in Yüreği'nde Sevgi olacağım.» — Çocuk İsa'nın Aziz Teresası, B Elyazması (1896)^[2]

Bu gerçek geri kalan her şeye yön verir: hiçbir özel çağrının, bu sevgiye hizmet etmedikçe anlamı yoktur. Ve teselli verir: hayat durumunu henüz bulamamış olan bile, bugünden, bulunduğu yerde ilk çağrısını yaşayabilir — sevmek.

Bir hayat durumuna çağrı

Bu ortak zemin üzerinde Tanrı herkesi, bu sevginin somut ve kalıcı bir biçim alacağı belirli bir hayat durumuna çağırır. Katolik gelenek, hepsi kutsal ama sevgiye farklı biçimlerde yönelmiş dört büyük yolu ayırır.

Aziz Pavlus daha o dönemde evliliği ve Tanrı'ya adanmış bekârlığı birbirine karşıt görmeden iki ayrı armağan olarak sunuyordu:

«İsterdim ki bütün insanlar benim gibi olsun; ama herkes Tanrı'dan özel bir armağan alır, biri bir türlü, öteki başka türlü.» — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 7, 7^[3]

Bu durumların hiçbiri «yedek seçenek» değildir: çoğu zaman unutulan dünyada yaşanan bekârlık bile, Hükümranlık için seçildiğinde ya da sadakatle kabul edildiğinde gerçek bir çağrı olabilir. Hata, yalnızca iki seçenek — «evlenmek ya da manastıra girmek» — var sanmak ve Tanrı'nın kendine hizmete çağırma biçimlerinin çeşitliliğini gözden kaçırmak olur.

Eşsiz bir göreve çağrı

Son olarak, kendi hayat durumunun içinde bile herkes tek ve eşsiz bir görev alır: başkasının tam aynı biçimde üstlenemeyeceği bir eser, bir karşılaşma, bir sorumluluk. Kutsanmış John Henry Newman bunun en ünlü ifadesini vermiştir:

«Tanrı beni Kendisine belirli bir hizmet sunmam için yarattı; bana başkasına vermediği bir iş emanet etti. Benim bir görevim var. Onu belki bu hayatta hiç bilemeyeceğim, ama öbür hayatta bana açıklanacak. […] Ben bir zincirin halkasıyım, kişiler arasında bir bağım.» — Kutsanmış John Henry Newman, Hristiyan öğretisi üzerine düşünceler (1848)^[8]

Kendi çağrısını ayırt etmek, demek ki şu kesinliğe girmektir: ben bir rastlantı değilim, hayatımın istenmiş bir anlamı var ve onu aramak kısır bir kaygı değil, bir güven belirtisidir. Çağrının öğretisinin kendisi üzerine bkz. Kilise neden çağrıdan söz eder?.

Ayırt etme (disernment) öncelikle bir teknik değildir: bir yürek eğilimidir. Tanrı'nın ne istediğini aramadan önce, Tanrı'nın istediği şeyi istemek gerekir. Bu eğilim eksik kaldığı sürece en iyi araçlar bile işlemez, çünkü insan gerçekte önceden alınmış bir kararı onaylatmaya çalışır.

Tanrı'nın iradesini gerçekten istemek: «kayıtsızlık» (indifférence)

İlk koşul, Loyolalı Aziz İgnatius tarafından Ruhani Alıştırmalar'ın başında konmuştur ve ona kayıtsızlık adını verir: bu, umursamazlık ya da ilgisizlik değil, Tanrı'nın iradesi dışında hiçbir şeye önceden bağlı olmayan içsel özgürlüktür. Ayırt etmenin bütün yapısı bu «İlke ve Temel» üzerine kuruludur:

«İnsan, Rabbimiz Tanrı'yı övmek, O'na saygı göstermek ve O'na hizmet etmek için yaratılmıştır ve bu yolla ruhunu kurtarır. […] Yaratılmış her şeye karşı kayıtsız hale gelmeliyiz […] öyle ki, bizim açımızdan, hastalığı sağlıktan, yoksulluğu zenginlikten, aşağılanmayı onurdan, kısa ömrü uzun ömürden daha çok istemeyelim; ve diğer her şey için de böyle olsun; yalnızca yaratıldığımız amaca bizi en iyi şekilde götüren şeyi arzulayıp seçelim.» — Loyolalı Aziz İgnatius, Ruhani Alıştırmalar, n. 23^[9]

Bu «kayıtsızlık», sıfırlanmış terazidir: ibre önceden bir yana eğik kaldığı sürece — korku, hırs ya da bağlılık yüzünden — doğru tartılamaz. Hem evliliği hem bekârlığı, hem başarıyı hem silinmeyi isteyebilmek için lütfu dilemek, çoğu zaman ayırt etmenin ilk gerçek adımıdır ve en pahalı olanıdır.

Dua ve sakrament hayatı

İyi ayırt etme ancak dua içinde olur, çünkü ayırt etmek Tanrı'yı dinlemektir. Düzenli bir dua hayatı olmadan, yüreğin kulağı lütfun incelikli hareketlerine sağır kalır ve insan kendi arzularını Tanrı'nın sesiyle karıştırır. Sakramentlere sık sık başvurmak — Mesih'le birleştiren Efkaristiya, bakışı arındıran günah itirafı — ruhu yavaş yavaş Tanrı'dan geleni tanıyabilir hale getirir. Aziz Pavlus, Tanrı'nın iradesini bilmeyi açıkça içsel bir dönüşüme bağlar:

«Bu dünyaya uymayın; bunun yerine, Tanrı'nın iradesinin ne olduğunu ayırt edebilmek için düşüncenizin yenilenmesiyle değişime uğrayın: iyi, Tanrı'yı hoşnut eden ve yetkin olan.» — Aziz Pavlus, Romalılar 12, 2^[10]

Ayırt etme bu yüzden önceden bir bakışın dönüşmesini gerektirir: Tanrı'nın çağrıları «bu dünyanın» gözleriyle (başarı, rahatlık, benlik imajı) değil, imanın gözleriyle okunur.

Korkular ve baskılar karşısında yüreğin özgürlüğü

Ayırt etme son olarak, birçok engelin kösteklediği bir özgürlük gerektirir: bağlanma korkusu, anne babayı memnun etme isteği, başkalarının yargısından korkma, belli bir rahata bağlılık. Kilise, bir hayat durumunun seçiminin kişinin kendisine ait olduğunu kabul eder ve ailelerden bunu asla zorlamamalarını ister: «Yetişkinliğe erişen çocukların mesleklerini ve hayat durumlarını seçme ödevi ve hakkı vardır» ve anne babalar bu seçim üzerinde «hiçbir baskı uygulamamaya dikkat edeceklerdir»^[11]. Baskıyla koparılmış bir meslek, meslek değildir; korkudan reddedilmiş bir meslek ise açık kalmış bir sorudur. Ayırt etmek, önce gerçeğe uygun şekilde evet — ya da hayır — diyebilecek kadar özgür hale gelmektir.

Mesele: bu seçim neden bu kadar önemli

Neden bunca özen? Çünkü hayat durumu bir ayrıntı değildir: bütün bir varoluşu ve onun aracılığıyla kurtuluş yolunu yönlendirir. Aziz Alfonsus Liguori, ünlü kalan bir eşlik mektubunda, tereddüt eden genç bir kıza bunu açıkça yazar:

«Bilin ki ebedi kurtuluşunuz vereceğiniz seçime bağlıdır; bu yüzden size her gün Rab'be dua etmenizi tavsiye ederim […] ki size, kurtuluşunuz için size en uygun olacak durumu seçmeniz için gerekli ışığı ve cesareti versin.» — Aziz Alfonsus Liguori, Hayat durumu konusunda tereddüt eden genç bir kıza Uyarı^[12]

Bu ciddiyet ezmemeli, sorumluluk yüklemelidir: Tanrı bizimle oynamaz ve bir hayat durumunun doğru seçimi, dilenmesi gereken en önemli lütuflardan biridir. Aziz Alfonsus yine de bir denge üzerinde ısrar eder: Tanrı çağırır ama kimseyi zorlamaz — Elçinin kendisi kimseye evliliği zorunluluktan «tavsiye etmez», bekârlığı da hayal kırıklığıyla dayatmaz; herkesi lütfun ışığında özgürce seçmeye bırakır^[13].

İşte pratik sorunun özü: Tanrı iradesini hangi kanallarla bildirir? Geleneğin yanıtı değişmezdir: neredeyse hiçbir zaman göz kamaştırıcı bir darbeyle değil, birlikte okumayı öğrenmek gereken birkaç sıradan işaretin sabırlı birleşmesiyle.

Nadiren olağanüstü yolla

Birkaç aziz bir sesle, bir görümle, sarsıcı bir olayla çağrıldı: Şam yolunda yere serilen Pavlus, tek bir sözle vergi dairesinden koparılan Matta, «Ardımdan gel»^[14]. Ama bunlar istisnadır, kural değil. En sık rastlanan çağrı, küçük Samuel'inkine benzer: önce Tanrı'nın sesini bir insanın sesi sanır ve yanıt vermeyi ancak yaşlı birinin yardımıyla öğrenir:

«Git yat ve seni çağırırlarsa şöyle diyeceksin: "Konuş, ya Rab, kulun dinliyor."» — 1. Samuel 3, 9^[15]

Ders değerlidir: Tanrı, hayatın sıradan dokusu içinde çağırır ve çağıranın O olduğunu anlamak için çoğu zaman bir başkasına — bir rahibe, bir eşlikçiye — ihtiyaç duyarız. Harekete geçmeden önce gösterişli bir işaret beklemek en sık rastlanan tuzaklardan biridir (aşağıya bakınız).

Derin ve kalıcı çekim

İlk sıradan işaret çekimdir: bir hayat durumuna ya da bir misyona yönelik, geri gelip süren, zamanın sınavına dayanan bir arzu, bir yönelme. Her arzu bir çağrı değildir — arındırılması gerekir (bkz. Bir ilhamın Tanrı'dan gelip gelmediği nasıl anlaşılır?) — ama Tanrı, arındırıldıktan sonra derin arzularımızı yönlendirmek için sık sık kullanır. Gerçekten mesleki (vokasyonel) çekim, dua altında sürmesiyle, barışla birlikte gelmesiyle ve insanı yalnızca tatminden çok kendini adama yönünde itmesiyle tanınır. Bir gereklilikle karşılaşınca sönen ya da daha çok kendimize dair pohpohlayıcı imajdan beslenen bir çekim, sınanmayı hak eder.

Yetenekler ve armağanlar

İkinci işaret, sezilen çağrı ile alınan armağanlar arasındaki uyumdur. Tanrı, kendisinin bize yerleştirdiklerine ters düşecek şekilde çağırmaz: her türlü insani dengeden yoksun bir adam, mevcut haliyle ruhları taşımaya çağrılmış değildir; ortak yaşama yeteneği olmayan bir kişi, dinî hayattan önce iki kez düşünmelidir. Yetenekler — sağlık, duygusal denge, kapasiteler, erdemler — doğaya yazılmış bir Tanrı sözüdür. Tek başlarına yetmezler (lütuf tamamlayabilir ve güçlendirebilir), ama bunların kalıcı yokluğu ciddi bir işarettir. Kilise, rahiplik meslekleri için gerekli niteliklerden (idoneitas, «yeterlilik») ayırt etmenin bir unsuru olarak açıkça söz eder^[16].

İlahi takdire ait koşullar

Üçüncü işaret ilahi takdirdir: olaylar, karşılaşmalar, açılan ya da kapanan kapılar. Tanrı herkesin tarihini yönetir ve koşullar — aşılamaz bir engel, sunulan bir fırsat, yalnız bizim yanıt verebileceğimiz bir ihtiyaç — O'nun dilinin parçasıdır. Bu, batıl inanç («her yerde işaretler okumak») değil, içinde bulunulan gerçek durumu bilgelikle okumaktır: önceden üstlenilmiş görevler, sağlık durumu, aile yükümlülükleri. Sahici bir meslek gerçeklikle uzlaşır; onu inkâr etmez.

Kilise'nin doğrulaması: iç çağrı ve dış çağrı

Belirleyici işaret, özellikle rahiplik ve takdis edilmiş hayat için, Kilise'nin doğrulamasıdır. Çünkü çağrının ayrılmaz iki yönü vardır: bir iç çağrı (çekim, armağanlar, barış) ve bir dış çağrı (resmî olarak yalnız Kilise'nin «çağırdığı» şeklindeki tanınması). Rahiplik için Kateşizm bunu, her türlü kişisel iddiayı boşa çıkaracak bir netlikle ifade eder:

«Hiç kimsenin Ordinasyon sakramentini alma hakkı yoktur. Gerçekten de hiç kimse bu görevi kendiliğinden üstlenmez. Ona Tanrı tarafından çağrılır. Tanrı'nın atanmış hizmete çağrısının işaretlerini fark ettiğini düşünen kişi, arzusunu alçakgönüllülükle Kilise'nin otoritesine sunmalıdır; birini ordinasyona çağırmak, Kilise'nin sorumluluğu ve hakkıdır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1578^[17]

Bu yasa, ölçüsüne göre her meslek için geçerlidir: Kilise'nin yargısından (piskopos, üst, ruhani yönetici, topluluk) muaf tutulan bir çağrı, kökenine ihanet eder. Ne kadar güçlü olursa olsun içsel duygu, dışarıdan doğrulanmalıdır. Bu, yanılsamaya karşı bir korumadır: insan kendini doğrulayamaz.

İşaretlerden karara nasıl geçilir? Katolik geleneğin en denenmiş aracı, Loyolalı Aziz İgnatius'un seçim adını verdiği şeydir — Ruhsal Alıştırmalar'ın kalbinde, Tanrı'nın bakışı altında yaşam durumunu seçtiğimiz an (nn. 169-189). İgnatius çağrıyı icat etmez: onu tanımak ve yanılmadan karşılık vermek için bir dilbilgisi sunar.

Seçimin üç zamanı

İgnatius, Tanrı'nın açıklığı üç farklı şekilde verdiğini gözlemler — "üç zaman"dan söz eder — ve her biri "sağlıklı ve iyi" bir seçim yapmak için geçerlidir.

Birinci zaman apaçıklık zamanıdır: Tanrı iradeyi öyle güçlü bir şekilde harekete geçirir ki seçim hiç tereddüt etmeden kendini dayatır.

"Birinci zaman, Rabbimiz Tanrı'nın iradeyi öylesine harekete geçirip kendine çekmesidir ki, sadık ruh, kendisine gösterilene, hiç şüphe etmeden ve şüphe edemeden uyar — tıpkı Aziz Pavlus ve Aziz Matta'nın Mesih Rabbimizi izlemesi gibi." — Loyolalı Aziz İgnatius, Ruhsal Alıştırmalar, n. 175^[18]

İkinci zaman ruhsal deneyim zamanıdır: şu ya da bu yolu düşünürken duyulan teselli ve tesellisizlikler aracılığıyla ruh, Tanrı'nın kendisini nereye çağırdığını tanıyacak kadar ışık alır^[19]. Ruhların ayırt edilmesi burada devreye girer: hangi seçeneğin derin ve kalıcı bir barış bıraktığını, hangisinin bulanıklık ve huzursuzluk bıraktığını gözlemlemek gerekir.

Üçüncü zaman "sakin zaman"dır: ruh güçlü hareketlerle sarsılmadığında, Tanrı'nın yüceliğine ve kurtuluşa en çok neyin hizmet ettiğini sakince tartmak için doğal yetilerini — akıl, hafıza, irade — kullanır^[20]. Bu en sık rastlanan durumdur ve İgnatius buna özel bir yöntem ayırır.

Tanrı'nın önünde tartmak: müzakere

Üçüncü zaman için İgnatius önce akla ve duaya dayanan bir müzakere önerir: kendini Tanrı'nın önüne koymak, yalnızca O'nu yücelten şeyi isteme lütfunu dilemek, ardından her seçeneğin yarar ve sakıncalarını sakince incelemek — yalnızca kendi rahatını değil, yaratılmış olma amacını gözeterek. Bir terazi gibi her yolun lehinde ve aleyhinde olanları sıralamak; imanla aydınlanmış aklın daha çok neye eğildiğine bakmak; sonra kararı Tanrı'ya sunarak onu barışla doğrulamasını istemek^[21]. Karar bir zar atışı değildir: duada verilen bir akıl ve iman eylemidir.

Bir seçimi aydınlatan üç soru

İgnatius, anın tutkularının ağırlığından kurtaran üç sorudan oluşan ikinci bir yol ekler. Bunlar, beş yüzyıl sonra bile şaşırtıcı bir etkililiğini koruyor.

Birincisi bakışı başkasına çevirir, öz sevgiyi etkisiz kılmak için:

"Hiç görmediğim ve tanımadığım bir insanı gözümün önüne getireceğim; onun ulaşabileceği bütün yetkinliği dileyerek, ona ne yapmasını söyleyeceğimi inceleyeceğim [...]; ve kendim için de aynısını yapacağım." — Loyolalı Aziz İgnatius, Ruhsal Alıştırmalar, n. 185^[22]

İkinci ve üçüncü sorular seçimi son şeylerin ışığına yerleştirir: ölüm saatimde neyi seçmiş olmayı isterdim? Ve Tanrı'nın önünde, yargı gününde?^[23] Bu iki soru serapları dağıtır: bugün göz boyayan şey sonsuzluğun ışığında çoğu zaman gülünç görünür ve o zaman Tanrı ve komşu sevgisine gerçekten neyin hizmet ettiği daha açık seçik görülür.

Huzursuzluk içinde asla karar vermemek

Bütün yönteme altın bir kural damgasını vurur: huzursuzluk içinde asla karar verilmez. Tesellisizlik zamanında — karanlık, çalkantı, cesaretsizlik içindeyken — söz kötü danışmandadır; karar vermek için barışın dönmesini beklemek gerekir ve bu arada ışık zamanında alınan kararlarda sarsılmadan durulmalıdır. Gerçek ve sahte barış arasındaki bu ayrım için bkz. Ruhların ayırt edilmesi nedir? ve Ayartma ile günah arasındaki fark nedir?.

Yöntemlerin ötesinde gelenek, bir çekimin gerçekten Tanrı'dan geldiğini tanımak için birbiriyle uyuşan bir ölçütler bütünü belirlemiştir. Tek başına hiçbiri belirleyici değildir; kesinliği veren — kendini adamak için yeterli olan ahlaki kesinliği — bunların uyuşmasıdır.

Derin barış

Büyük gösterge barıştır: her korkunun yokluğu değil (en büyük çağrılar bile titremiştir), ama dua altında, zorunluluk karşısında bile süregelen, ruhun derinliklerindeki sakin istikrardır. Tanrı'dan gelen seçenek, bedeli ağır bile olsa kalbe tatlılıkla girer ve yatıştırır; öz sevgiden ya da korkudan gelen seçenekse huzursuzluk, hararetli bir acelecilik ya da gizli bir boşlukla birlikte gelir. Barış yanılmaz değildir ama ilk gözlenecek işarettir.

Verimlilik ve sevinç

Sahici bir çağrı büyütür: daha alçakgönüllü, daha şefkatli, başkalarına daha açık hale getirir; içe kapanmaya değil kendini bağışlamaya yöneltir. Ona eşlik eden sevinç, tasarının heyecanı değil, fedakârlıkta bile süren derin ve kalıcı bir sevinçtir. Tersine, yalıtan, katılaştıran, gururu ya da başkalarını hor görmeyi besleyen bir tasarı, görünüşü ne kadar dindar olursa olsun başka bir ruhun damgasını taşır.

Şimdiki durum ödevleriyle uyum

Sık ihmal edilen bir işaret: Tanrı'nın yarın için iradesi, Tanrı'nın bugün için iradesiyle asla çelişmez. Gerçek bir çağrı, alınmış ödevlerden kaçmaya itmez (bir aileye, verilen sözlere, bize bağlı kişilere karşı); bir kaçışa değil, bir sadakate yazılır. Aziz François de Sales zaten kutsallığın her durumda yaşandığını ve ilk sadakatin şimdiki zamana ait olduğunu hatırlatırdı:

"Dindarlık asilzade, zanaatkâr, uşak, prens, dul, genç kız, evli kadın tarafından farklı farklı uygulanmalıdır; dahası, uygulamayı herkesin gücüne, işlerine ve ödevlerine uydurmak gerekir." — Aziz François de Sales, Dindar Hayata Giriş, I, 3^[24]

Bütün geleneğe damgasını vuran bir inanç vardır: hiç kimse kendini iyi yargılayamaz. Öz sevgi kör eder; korkularımız ve düşlerimiz bakışı çarpıtır. Bu yüzden Kilise ayırt etmeyi her zaman manevi eşlikle birleştirmiştir. Hareketlerini ihtiyatlı bir rehbere açmak, onları ışığa çıkarmaktır: gizli tutulan düşünce karanlıkta büyür, dile getirilen düşünce yargılanmaya razı olur. Direktör ne vicdanın ne de Kutsal Ruh'un yerini tutar: bir hekimin belirtileri yorumlamaya yardım etmesi gibi, ruhun Tanrı'nın çağrılarını kendi içinde okumasına yardım eder. Böyle bir rehberin seçimi ve rolü için bkz. Manevi direktör nasıl seçilir?.

Rahiplik ve takdis edilmiş yaşam çağrıları için bu eşlik, kurumsal bir denenme zamanında sürer: ruhban okulu, novisya, oluşum yılları, çağrıyı zaman içinde doğrulamak için, hem kişinin hem de Kilise'nin bakış açısından yapılmıştır. Ayırt etme böylece bir an değil, eşlik eşliğinde yürünülen bir yoldur.

Birçok ayırt etme süreci, cömertlik eksikliğinden çok yaygın yanılsamalar yüzünden tıkanır. Bunları adlandırmak, onlardan kurtulmanın ilk adımıdır.

Olağanüstü bir işaret beklemek

En yaygın tuzak: görkemli bir «kesinlik» — bir ses, bir rüya, apaçık bir tesadüf — almadan yerinden kıpırdamayı reddetmektir. Oysa Tanrı, genellikle yukarıda anlatılan sessiz yollarla çağırır. Olağanüstüyü beklemek, çoğu zaman ihtiyat kisvesi altında karardan kaçmaktır. Mesleğe dair kesinlik matematiksel bir ispat değil, birbiriyle uyuşan işaretlerden doğan ahlaki bir kesinliktir.

Bağlanma korkusu

Tersine, bazıları işaretleri görür ama sonsuza dek bağlanma korkusuyla felç olup geri çekilir. Bu korku anlaşılabilirdir — ömürlük bir bağlılık birçok imkânı kapatır — ama son sözü o söylememelidir. Hiçbir meslek riski ortadan kaldırmaz: hepsi kendini teslim etmeyi gerektirir. Çare, kaygıyı artıran bitmek bilmeyen analiz değil, güvendir: çağıran Tanrı, sadık kalma lütfunu da verir.

Sahte alçakgönüllülük

Başkaları da kendilerini «layık değil» ya da «yeteneksiz» sayarak geri çekilir: «bunun için yeterince iyi değilim». Oysa hiçbir meslek yalnızca çağrılanın erdemlerine dayanmaz: «Oraya Tanrı tarafından çağrılır», diye hatırlatır Kateşizm^[25]. Tanrı yetenekli olanları çağırmaz; çağırdıklarını yetenekli kılar. Gerçek alçakgönüllülük kendini yeteneksiz sanmak değil, kendini Tanrı'ya emanet etmektir; sahte alçakgönüllülük ise çoğu zaman korkuya kılıf olur.

Mesleği duyguyla karıştırmak

Bir meslek bir duygu değildir; uzaktan görülen bir hayat tarzının idealleştirilmesi de değildir. Kişi, gündelik gerçekliğe — itaate, ortak yaşama, görünmez sadakate — çağrılmadan, rahipliğin ya da dinî hayatın imajına âşık olabilir: ayinlerin güzelliğine, saygınlığa, adanmışlığın romantizmine. Ayırt etme, çekiciliği gerçekle temas ederek sınar: bir staj, bir dalma deneyimi, uzun süreli bir temas, bin hayalden daha değerlidir.

Aktivizm ve acelecilik

Son olarak, ayırt etme acelecilikten de oyalanmadan da nefret eder. Sabırsızlıkla sorunu bir an önce «çözmek» istemek, kargaşa içinde verilmiş kararlara götürür; dua etmeden girişimleri çoğaltmak, telaşı gayretle karıştırmaya götürür. Ayırt etme zaman ister: duanın, sınanmanın, eşlik görmenin ve olgunlaşmanın zamanını.

Peki ayırt etme somut olarak nasıl yürütülür? İşte ruhsal eşliğin genellikle önerdiği adımlar — mekanik bir tarif değil, sınanmış bir yol.

Ayırt etmeyi ürküten korku ortada duruyor: «ya yanılıyorsam?» Üç gerçek bu korkuyu yatıştırır.

Ayırt etme bir hesap değil, bir buluşmadır

Önce, mesleğini ayırt etmek, en küçük hatanın ölümcül olacağı tek çözümlü bir denklemi çözmek değildir. Bu, bir sevgiye karşılık vermektir. Tanrı iradesini bir tuzak gibi saklamadı; onu alçakgönüllülükle arayana açıklar ve eğri çizgilerimizle doğru yazar. Duada ve Kilise'ye itaatte içtenlikle arayan bir ruh aldanmaz: kendini verene Tanrı gerekli ışığı asla esirgemez.

Meslek zaman içinde doğrulanır

Sonra, sahici bir meslek bir anda ispatlanmaz: sadakat ve verimlilikle zaman içinde doğrulanır. Sınanma dönemleri — kuruluk, şüpheler, zorluklar — tek başlarına bir yanılgının işareti değildir: her yolun parçasıdırlar ve çağrı sebatta doğrulanır. Birçok kişi ilk coşkunun sönmesini yol hatasıyla karıştırır; oysa bu çoğu zaman sevginin olgunlaştığı andır.

Kendini Tanrı'ya emanet edenin huzuru

Son olarak, duada, kayıtsızlıkta, eşlik görerek ve Kilise'ye itaatte ayırt eden kişi, mutlak kesinlik olmadan da huzur içinde bağlanabilir. Aziz Alfonso mektubunu, meslek arayan herkesin benimseyebileceği bir duayla bitiriyordu:

«Rab İsa, kurtuluşum için ölen Sen, kanının erdemleri adına Sana yalvarıyorum: beni aydınlat ve kurtuluşum için en iyi olacak hâli seçmem için bana gerekli gücü ver. Ve Sen, annem Meryem, güçlü şefaatinle bana bu lütfu sağla.» — Aziz Alfonso de Liguori, Avertissement à une demoiselle…^[26]

Mesleğini ayırt etmek, özünde, küçük Samuel ile birlikte «Konuş, Rab, kulun dinliyor» demeyi öğrenmektir — kusursuz seçimin kaygısıyla yaşamak için değil, çağıran ve kendisine güvenenleri asla hayal kırıklığına uğratmayan O'nun ardından güvenli adımlarla yürümek için.

• Kilise neden çağrıdan söz ediyor? — çağrı öğretisi: bu makalenin varsaydığı anlam, temeller ve «neden».
• Ruhları ayırt etmek nedir? — iç hareketlerimizin kaynağını tanıma sanatı genel olarak; burada bir hayat hâli seçimine uygulanıyor.
• Bir ilhamın Tanrı'dan geldiği nasıl anlaşılır? — tek bir ilhamın ayırt edilmesi; mesleki çekimi arındırmak için.
• Bir ruhani yönetici nasıl seçilir? — eşlik olmadan kendini ayırt etme kırılgan kalır.
• Ayartma ile günah arasındaki fark nedir? — yol boyunca denenmeyi, ayartmayı ve tesellisizliği ayırt etmek.
• Fiilî lütuf nedir? — Tanrı'nın çağırdığı ve desteklediği ilhamlar fiilî lütuflardır.