İfade özgürlüğü

Bir özgürlüğü yargılamadan önce onu tam olarak adlandırmak gerekir. İfade özgürlüğünün kesin bir özü ve çoğu zaman komşu özgürlüklerle karıştırılan sınırları vardır.

Bir tanım: düşüncesini özgürce iletmek

İfade özgürlüğü, düşüncesini ortaya koyma ve iletme hakkıdır — görüşler, kanaatler, bilgiler, yargılar — haksız bir baskıyla engellenmeden; sözle, yazıyla, basınla, sanatla ya da bugün dijital ağlarla. Birbiriyle bağlantılı birkaç hakkı içerir: kanaat özgürlüğü (doğru saydığını düşünmek), söz ve yayın özgürlüğü, basın ve bilgi özgürlüğü ve halkın doğru bilgiyi alma yönündeki karşılıklı hakkı.

Katolik düşünce için belirleyici nokta şudur: bu özgürlük, sesler çıkarmak ya da her şeyi yayımlamak gibi salt bir güç değildir; bir amaca yönelmiş bir yetidir: birlikte yaşamaya çağrılmış kişiler arasında hakikatin iletilmesi. Onun onurunu kuran da sınırlarını çizen de bu ereğidir — doğruyu aramak, söylemek ve paylaşmak.

İfade özgürlüğü, vicdan özgürlüğü, din özgürlüğü: karıştırmamak gerekir

Çoğu zaman, öğretinin ayırt ettiği üç özgürlük karıştırılır. Vicdan özgürlüğü iç forumu ilgilendirir: doğru vicdanına karşı davranmaya zorlanmama hakkı. Din özgürlüğü, II. Vatikan Konsili'nin tasdik ettiği üzere, dinî hakikati aramak ve sivil baskı olmadan onu yaşamak hakkını ilgilendirir. İfade özgürlüğü ise düşüncenin kamuya iletilmesini ilgilendirir.

Üçü birbirine değer — çoğu zaman bir vicdan kanaatini ya da bir inancı ifade ederiz — ama birbirine karışmaz ve Kilise onlara tamamen aynı şekilde davranmaz. Bu madde, düşüncenin iletimi düzleminde durur; iç forum ve iman için ilgili maddelere yönlendiriyoruz: Vicdan özgürlüğü ve Din özgürlüğü.

Bu maddenin ele aldıkları — ve başka maddelere bıraktıkları

Açık kalmak için bu madde, ifade özgürlüğünün ahlaki ve toplumsal ilkeleri düzeyinde durur: temeli, sınırları, ödevleri, öğretisel tarihi ve güncel meseleleri. Özel alanlar ayrı ayrı ele alınır:

• örgütlü yalan, gazetecilik ve bilginin hakikati, medyada hakikat maddesine aittir;
• değerler etrafındaki ideolojik çatışma ve Hristiyan sözü üzerindeki baskı, kültür savaşı maddesine aittir;
• vaftizlilerin kamusal sorumluluğu, toplumda konuşma hak ve ödevleri, laiklerin toplumdaki görevi maddesine aittir;
• inanma ve yaşama özgürlüğü, din özgürlüğü maddesine aittir.

Kilise'nin ilke olarak özgür söze kuşkuyla baktığı yönündeki yaygın kanaatin aksine, önce Katolik evet vurgulanmalıdır: ifade özgürlüğü gerçek bir iyiliktir ve kökleri Hristiyan insan anlayışına uzanır.

Gerçeğe yönelmiş kişinin onuru

İnsan, gerçeği tanıyabilen ve ona özgürce bağlanmaya çağrılan akıllı ve özgür bir varlık olarak Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır. Mesih şöyle der: « Gerçek sizi özgür kılacak » (Yu 8, 32)^[3]. Bir insanın gerçeği aramasını, onu açıkça benimsemesini ve başkalarına iletmesini engellemek, ondaki en yüce şeyi yaralamaktır. Söz bir süs değildir: aklın ifadesi ve bilinçler arasındaki bağdır. Her sözü yasaklayan bir toplum, insanın tam anlamıyla insan olmasını yasaklar.

Bu yüzden son dönem Kilise öğretileri bu alanda gerçek bir hak tanımıştır. XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris genelgesinde kişinin temel hakları arasında şunu sayar:

« İnsanın […] gerçeği aramada özgürlük hakkı vardır; ayrıca düşüncesini açıklama ve yaymada da […], ahlaki düzenin ve ortak iyiliğin sınırları içinde. » — XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris, no. 12^[4]

Cümlenin sonu ayrıntı değildir: hak, aynı nefeste hem ilan edilir hem de sınırlandırılır. Katolik tutum tam olarak budur — gerçek bir hak, ama asla mutlak değil.

Söz, Tanrı'nın armağanı ve ruhsal bir edim

Kutsal Yazı'ya göre söz asla önemsiz değildir. Tanrı bizzat « Sözüyle » yaratır (Yar 1); Kelam beden aldı (Yu 1, 14). Tanrı suretindeki insan, sözü bir armağan ve bir sorumluluk olarak alır. Konuşmak, kendinden çıkıp ötekine yönelmek, düşüncesini açığa vurmak, paydaşlığı kurmaktır — ya da yalan ve iftirayla onu yıkmaktır. İfade özgürlüğünün onuru buradan gelir: sözün varoluş amacına, doğru ve iyi olanın iletilmesine hizmet eder.

« Parrhesia »: elçilerin cesur açık sözlülüğü

Yeni Ahit, söz özgürlüğünün seçkin bir biçimini bilir: parrhesia, elçilerin kendilerini susturmak isteyen güçlülerin önünde bile Müjde'yi duyurdukları cesur açık sözlülük. İsa'nın adıyla konuşmamaları için Sanhedrin tarafından sıkıştırılan Petrus ile Yuhanna susamayacaklarını söylerler; Kilise de bu cesaret için dua eder:

« Şimdi ise, ya Rab, […] kullarına sözünü tam bir cesaretle duyurmayı nasip et. » — Elçilerin İşleri 4, 29^[5]

Bu özgürlük her şeyi söyleme kaprisi değildir: bedeli olduğunda doğruyu söyleme cesaretidir. Hristiyan gelenekte, gerçeğe açıkça tanıklık etme hakkını — hatta iktidara karşı bile — ve ödevini temellendiren de budur.

Doğru bilgiye erişim hakkı

Kitle iletişim araçları çağında Kilise bu hakkı bilgi alma hakkı olarak belirginleştirdi. Katolik Kilisesi Kateşizmi bunu açıkça ifade eder:

« Bu araçların verdiği bilgi ortak iyiliğin hizmetindedir. Toplumun gerçek, özgürlük, adalet ve dayanışmaya dayanan bir bilgi alma hakkı vardır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2494^[6]

Dolayısıyla halkın bilme hakkı ile gazetecinin araştırma ve yayımlama hakkı tanınmıştır — ama her zaman « ortak iyiliğin hizmetinde » ve « gerçeğe dayalı » olarak. Özgür ama yanlış bir bilgi ya da özgür ama çıkarlara tutsak bir bilgi, kendi varoluş nedenine ihanet eder. Bu noktaya komşu yazıdaki medyada gerçek konusuna tekrar değinilecektir.

Kilise sözün özgürlüğüne evet derken, onun mutlaklaştırılmasına her zaman hayır demiştir. Onu, her sözün eşdeğer olduğu ve tek sınırın sınırsızlık sayıldığı belli bir liberalizmden ayıran da budur.

« Özgürlüğün kullanılması her şeyi söyleme ve her şeyi yapma hakkını içermez »

İlke, Kateşizm tarafından insan özgürlüğü üzerine bölümde konmuştur:

« Özgürlüğün kullanılması her şeyi söyleme ve her şeyi yapma hakkını içermez. "Özgürlüğün öznesi olan insanın, dünyevi mallardan yararlanarak kendi çıkarının doyurulmasını amaç edinerek kendine yettiği" iddiası yanlıştır (CDF, "Libertatis conscientia" talimatı 13). » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1740^[7]

Özgürlük kaprisin belirsizliği değildir: iyiye ve doğruya göre davranma gücüdür. Özgür ama yalancı, karalayıcı ya da nefret dolu bir söz özgürlüğün kullanımı değil, onun kötüye kullanılmasıdır. Yalan, söz özgürlüğünün özel bir durumu değildir: onun bozulmasıdır.

Gerçek özgürlük ve ruhsat: XIII. Leo'nun dersi

XIX. yüzyılda, « söz ve basın özgürlüğünü » mutlak ve sınırsız bir hak sayan liberalizm karşısında XIII. Leo gerçek özgürlük ile ruhsat arasında klasikleşmiş bir ayrım ortaya koydu. Libertas praestantissimum (1888) genelgesinde, doğru ile yanlışı, iyi ile kötüyü ayrım gözetmeden yayma hakkının bulunduğu fikrini reddeder:

« Bu mülahazalardan çıkan sonuç şudur ki, düşünce, basın, öğretim ve din özgürlüklerini, sanki doğanın insana bahşettiği haklarmış gibi, ayırt etmeksizin talep etmek, savunmak ve tanımak hiçbir şekilde caiz değildir. » — XIII. Leo, Libertas praestantissimum (1888)^[8]

XIII. Leo'nun akıl yürütmesi, akıllı yaratıklara özgü « en büyük doğal iyilik » dediği özgürlüğün kınanması değildir: gerçekten ve ahlaki yasadan kopmuş, ilahlaştırılmış özgürlüğün kınanmasıdır. Kilise, onun yazdığı gibi, « yalnızca doğru ve dürüst olana hak tanıyarak » hareket eder: hatanın, hata olarak yayılma hakkı yoktur; haklara sahip olanlar kişilerdir, aldatılmama hakkı da buna dahildir.

XIX. yüzyıl bağlamı: Mirari vos ve Syllabus

Bu güvensizliğin bağlamı içinde, anakronizme düşmeden anlaşılması gereken bir tarihi vardır. XIX. yüzyıl başında papaların kınadığı « basın özgürlüğü », kendini ifade etmenin basit maddi imkânı değildi: felsefi bir öğretiydi — liberal ferdiyetçilik —; buna göre ateizm ve en köklü dinsel yanılgı dahil bütün görüşler, doğru ile yanlış aynı haklara sahipmiş gibi eşit yayılma hakkına sahip olacaktı. XVI. Gregorius, Mirari vos (1832) belgesinde, ferdiyetçi anlamda anlaşılan « vicdan özgürlüğünün » herkese güvence altına alınması gerektiği fikrini uğursuz sayar ve her türlü yanılgının yayılmasına gemsizce teslim edilmiş « basın özgürlüğünü » kınar^[9].

Bu metinler, daha yakın tarihli öğretiyle karşıtmış gibi okunmadan, süreklilik yorumu içinde okunmalıdır. XIX. yüzyıl papalarının reddettiği şey, liberal ve ferdiyetçi temeldir (yanılgının hakları olurdu, gerçeğin önemi olmazdı), iyi anlaşılmış sivil özgürlük değildir. II. Vatikan Konsili bunu açıklığa kavuşturacaktır: tanınması gereken özgürlük, bütün görüşlerin eşdeğer olduğu fikrine değil, gerçeği zorlama olmadan araması gereken kişinin onuruna dayanır.

Liberalizmin reddinden olumlu ifadeye: II. Vatikan

XX. yüzyılda Kilise, özde çelişkiye düşmeden, daha çok savunmacı bir dilden olumlu bir dile geçti. Gaudium et Spes, kültür, araştırma ve ifade için gerekli meşru özgürlüğü tanır^[10]. Dignitatis Humanae, dinsel özgürlüğün sivil karşılığını kişinin onuruna dayandırır — aynı zamanda kamu düzeninin ve ortak iyiliğin « adil sınırları » içinde kullanıldığını hatırlatır. Süreklilik gerçektir: özgürlüğü temellendiren ve sınırlarını çizen hep gerçek ile onurdur. Değişen bağlamdır (modern devletler, çoğulculuk) ve dolayısıyla vurgudur: artık önce yanılgının tehlikeleri değil, önce kişinin doğruyu arayışında zorlanmama hakkı.

|| Adım | Belge | Baskın vurgu | || --- | --- | --- | || 1832 | XVI. Gregorius, Mirari vos | Liberal ferdiyetçiliğin reddi: yanılgının hakları yoktur | || 1864 | IX. Pius, Syllabus | Köklü liberalizmin yanılgılarının kınanması | || 1888 | XIII. Leo, Libertas | Gerçek özgürlük / ruhsat ayrımı; doğruya ve iyiye yönelmiş özgürlük | || 1963 | XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris | Düşünceyi açıklama ve yayma hakkının sınırlarıyla birlikte olumlu ifadesi | || 1963 | II. Vatikan, Inter Mirifica | Bilgi alma hakkı; iletişim araçlarının ahlaki yasası | || 1965 | II. Vatikan, Dignitatis Humanae / Gaudium et Spes | Kişinin onuruna dayanan, adil sınırlar içindeki özgürlük |

Gerçek her özgürlük, içinde ödevler taşır. İfade özgürlüğü de bu yasadan muaf değildir: konuşma hakkını isteyen, söylediğinin sorumluluğunu da kabul eder. Katolik gelenek, sözün saygı göstermesi gereken iyilikleri açıkça adlandırır.

Hakikat: "yalanı bırakın"

Sözün ilk ödevi hakikattir. Aziz Pavlus bunu yeni insanın alameti sayar:

"Bu nedenle yalanı bırakın; her biriniz komşusuna gerçeği söylesin, çünkü hepimiz birbirimizin üyeleriyiz." — Aziz Pavlus, Efesliler 4, 25^[11]

Yalan, ifade özgürlüğünün bir çeşidi değildir: onun inkârıdır, çünkü sözü amacından, yani hakikati açığa vurmaktan saptırarak bozar. Aziz Thomas Aquinas yalanı hakikate aykırı günahlar arasında sayar ve hiçbir iyi amacın, yanlış olanı doğruymuş gibi söylemeyi meşru kılmadığını hatırlatır^[12].

Sevgi: "sevgide hakikat"

Doğruyu söylemek yetmez: onu sevgiyle söylemek gerekir. Aziz Pavlus ikisini ayrılmaz biçimde birbirine bağlar:

"Sevgide hakikate bağlı kalarak, her bakımdan büyüyüp Baş olan Mesih'e benzeyeceğiz." — Aziz Pavlus, Efesliler 4, 15^[13]

Yaralamak, aşağılamak ya da yıkmak için yüze çarpılan bir hakikat sevgiye ihanet eder; hatanın zafer kazanmasına göz yuman korkak bir suskunluk ise hakikate ihanet eder. Hristiyan ideali ikisini bir arada tutar: "sevgide hakikat". Bu yüzden Pavlus hemen ardından kamusal ve özel söz için altın bir kural ekler:

"Ağzınızdan hiç kötü söz çıkmasın; ancak ihtiyaca göre, dinleyenlere yararlı olması için yapıcı, iyi bir söz çıksın." — Aziz Pavlus, Efesliler 4, 29^[14]

İtibara saygı: iftira niyetli yargı, dedikodu, kara çalma

İfade özgürlüğü, başkasının onur ve itibar hakkının başladığı yerde durur. Katolik Kilisesi Kateşizmi, bu hakkı çiğneyen dil günahlarını açıkça sıralar:

"Başkası hakkında, [...] komşusundaki ahlaki bir kusuru doğru kabul eden kimse acele yargıda bulunma günahı işler; nesnel açıdan geçerli bir sebep olmaksızın, başkalarının bilmediği hata ve kusurlarını açıklayan kimse dedikodu günahı işler; hakikate aykırı sözlerle başkalarının itibarına zarar veren kimse ise kara çalma günahı işler." — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2477^[15]

Bu ayrım kesindir ve bir itibarın bir anda yok edilebildiği sosyal medya çağında yol gösterici olmaya devam eder:

Kateşizm, bu günahların doğaları gereği hafif olmadığını hatırlatır: "hiç kimsenin, gerekli bir sebep olmadan başkalarının kusurlarını açıklama hakkı yoktur" ve başkasının itibarına zarar veren kişi tazminle yükümlüdür^[16][17]. Yayınlama özgürlüğü, karalama hakkını asla kapsamaz.

Skandal: düşüren söz

İfade özgürlüğü tartışmalarında sıkça unutulan son bir ödev: güçlü anlamıyla skandala yol açmamak. Kateşizmin öğrettiği gibi skandal, "başkasını kötülük yapmaya yönelten tutum ya da davranıştır" ^[18]. Bir söz, bir yayın, bir görüntü, en kırılgan olanları düşüren bir tuzak olabilir. Mesih skandal konusunda eşi görülmemiş sertlikte sözler söylemiştir:

"Ama bana iman eden bu küçüklerden birini kim günaha düşürürse, boynuna büyük bir değirmen taşı asılıp denizin dibine atılması kendisi için daha iyi olur." — Aziz Matta'ya göre İncil 18, 6^[19]

İfade özgürlüğü, vicdanları, özellikle de en genç ve en zayıf olanların vicdanlarını bile bile bozan şeyleri yayma hakkı vermez — bu nokta, örneğin "içerik" haline getirilmiş pornografi ya da şiddet sorunuyla da buluşur.

Dil terbiyesi

Kutsal Yazı, sözü denetlemenin ne kadar zor olduğunu bilir. Aziz Yakup'un mektubu, etkileri ölçüsüz küçücük bir uzuv olan dil üzerine ünlü bir derin düşünme sunar:

"Dil de küçük bir uzuvdur, ama büyük şeylerle övünür. Bakın, küçücük bir ateş koca bir ormanı tutuşturur!" — Aziz Yakup'un Mektubu 3, 5^[20]

Sirak oğlu Bilgelik Kitabı da dedikodunun "üçüncü dil"ine uzun bölümler ayırır; bu dil "pek çok insanın yıkımına yol açmıştır" (Sir 28, 13-18)^[21]. Dil terbiyesi — susmayı bilmek, sözlerini tartmak, kara çalmayı reddetmek — dışarıdan dayatılan bir sansür değildir: o bir erdemdir, özdenetimin meyvesidir; onsuz hiçbir söz özgürlüğü gerçekten insani olmaz.

Kutsal Kitap, modern anlamda "ifade özgürlüğü"nü ele almaz, ama baştan sona söz üzerine bir teolojiyle örülüdür: gücü, sorumluluğu, yargılanışı.

"Ölüm de yaşam da dilin elindedir"

İsrail'in bilgeliği sözün ağırlığını tam olarak ölçer:

"Ölüm de yaşam da dilin elindedir; onu sevenler meyvesini yer." — Süleyman'ın Özdeyişleri 18, 21^[22]

Bir söz iyileştirebilir ya da öldürebilir, ayağa kaldırabilir ya da ezebilir. Bu ciddiyet hem konuşma hakkını — çünkü söz yaşam yaratır — hem de ondan hesap verme ödevini temellendirir.

Boş sözlerin hesabı

Mesih bu sorumluluğu sonuna kadar götürür: Tanrı'nın önünde hiçbir söz sonuçsuz değildir.

"Size şunu söyleyeyim: yargı gününde insanlar, söyledikleri her boş söz için hesap verecekler." — Aziz Matta'ya göre İncil 12, 36^[23]

İncil, sözü basitleştirmekten çok onu sonsuz ciddiye alır. Konuşma özgürlüğü aynı zamanda bir konuşma sorumluluğudur — dijital kolaylığın çoğalttığı gevezelikte, alayda, söylentide de geçerlidir bu.

Cesaretle konuşmak: peygamberler, elçiler ve şehitler

Boş sözün tersine, Kutsal Yazı cesur sözü yüceltir: kralların adaletsizliğini kınayan peygamberlerin sözü, Hirodes'e hakikati söylediği için başıyla ödeyen Yahya'nın sözü, Pilatus önünde İsa'nın sözü: "Ben bunun için doğdum ve bunun için dünyaya geldim: hakikate tanıklık etmek için" (Yu 18, 37)^[24]. Hristiyan gelenek burada söz özgürlüğünün zirvesini görür: her şeyi söyleme hakkı değil, bedeli yaşam olsa bile doğruyu söyleme ödevi. Şehitler, bu anlamda, fermanlarınkinden daha yüksek bir ifade özgürlüğünün ilk tanıklarıdır.

Basın, radyo, televizyon ve ardından dijital medya ile birlikte Kilise, ifade özgürlüğüne dair öğretisini sürdüren ve netleştiren, toplumsal iletişime özgü bir öğreti geliştirmiştir.

Inter Mirifica ve bilgi edinme hakkı (II. Vatikan Konsili)

II. Vatikan Konsili daha ikinci oturumunda, « toplumsal iletişim araçları » üzerine bütün bir kararname yayımlamıştır: Inter Mirifica (4 Aralık 1963). Konsil burada hem bilgi edinme hakkını hem de bu hakkın ahlâk yasasına bağlılığını birlikte ortaya koyar:

« İnsan toplumu içinde, insanların ihtiyacı olan konularda bilgi edinme hakkı vardır […]. Ancak bu hakkın doğru kullanımı, bilginin her zaman doğru ve adalete ve sevgiye saygı içinde eksiksiz olmasını gerektirir. » — II. Vatikan Konsili, Inter Mirifica, no. 5^[25]

Konsil, bu araçları kullanan herkesin « nesnel ahlâk düzenine » bağlı olduğunu hatırlatır: yayındaki hiçbir teknik ilerleme, kamusal sözü doğruluk ve sevgi gereklerinden muaf tutmaz.

Kateşizm: bilgi, adalet ve sevgi

Kateşizm bu öğretiyi özel bir bölümde özetler (§ 2493-2499). Ortak yarara hizmeti öne çıkarır (§ 2494, yukarıda alıntılandı), ardından zincirin iki ucuna da ödevler yükler:

« Medya yoluyla bilgi, ortak yararın hizmetindedir […]. Ahlâkî bir yargıda bulunmak için […] bilginin doğruluğunu, kişilerin haklarını ve onurunu dikkate almak gerekir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2494-2497^[26]

Kateşizm, bilgiyi alanları esir alabilen medya karşısında ölçülülüğe ve disipline davet eder (§ 2496) ve kamu otoritelerinin « bilginin gerçek ve âdil özgürlüğünü » savunma görevini hatırlatır^[27].

Gazetecilerin ve kamu otoritelerinin ödevleri

Öğreti böylece özgürlük ile sorumluluğu karşı karşıya getirmez: ikisini birbirine bağlar. Gazetecinin araştırma ve yayımlama konusunda gerçek bir hakkı, ama aynı zamanda doğruluk, hakkaniyet ve kişilere saygı konusunda ağır bir ödevi vardır. Kamu otoriteleri bilginin özgürlüğünü tekellere ve baskılara karşı güvence altına almakla yükümlüdür, ama aynı zamanda ortak yararı, gençliği ve kişilerin onurunu bu özgürlüğün kötüye kullanılmasına karşı korumakla da yükümlüdür. Medyaya uygulanan bu mantıkta, kamusal yaşamın şeffaflığı için geçerli olan mantığın aynısını buluruz: hakikatin ışığı ortak yararın dostudur, yalanın gölgesi ise düşmanıdır.

İfade özgürlüğüne dair Katolik öğreti bir müze değildir: kamusal sözün iki yandan — aşırılıkla da baskıyla da — tehdit edildiği, zamanımızın hararetli tartışmalarına ışık tutar.

Dezenformasyon ve « sahte haberler »

En çok tartışılan tehlike dezenformasyondur: yalan haberlerin kitlesel biçimde üretilmesi ve yayılması. Papa Françesko 2018 Dünya Sosyal İletişim Günü mesajını, Mesih'in sözünden alınan şu başlıkla bu konuya ayırmıştır: « Gerçek sizi özgür kılacak (Yu 8, 32) ». Orada medya yalanının işleyişini, « yalanın babasına » kadar geri giderek anlatır:

« İlk sahte haber […] tarihin başlangıcına dayanır […]. "Yalanın babası" (bkz. Yu 8, 44) böyle işler […]. Kötülüğün bu ustaca iletişiminin stratejisi yılana aittir. » — Françesko, 52. Dünya Sosyal İletişim Günü Mesajı (24 Ocak 2018)^[28]

Françesko'ya göre çare yalnızca teknik değildir: hakikatin ve kişinin hizmetinde bir « barış gazeteciliği » ve ayırt etme eğitimidir. Dezenformasyon ifade özgürlüğünün tam tersidir: konuşma özgürlüğünü, bu özgürlüğün konusunu oluşturan hakikati yok etmek için kullanır. Bu nokta medyada hakikat başlığında işlenmiştir.

Küfür ve dinî hakaret: her şey alaya alınabilir mi?

Yinelenen bir soru, ifade özgürlüğünü kutsala saygıyla karşı karşıya getirir: imanı, inananları, kutsal saydıkları şeyleri alaya alma hakkı var mıdır? Katolik tutum inceliklidir. Bir yandan Kilise, Devletin her saygısızlığı cezalandırmasını istemez: iman önerilir, dayatılmaz ve bir küfür Tanrı'dan hiçbir şey eksiltmez. Öte yandan, yasal olan her şeyin meşru olmadığını hatırlatır: milyonlarca insanın hürmet ettiği şeyle sebepsizce alay etmek bir özgürlük başarısı değil, çoğu zaman saygı ve sevgi eksikliğidir. Dinsel bir alaycılık adına işlenen saldırılardan sonra Papa Françesko şöyle hatırlatıyordu: « Kışkırtılamaz, başkalarının imanına hakaret edilemez, iman alaya alınamaz »^[29]. İfade özgürlüğü saygı ödevini ortadan kaldırmaz; ve sebepsiz hakaret her zaman suç olmasa da ahlâkî bir kusur olarak kalır.

Sansür, « iptal » ve otosansür: yeni tehditler

Dezenformasyonun tersindeki tehlike, gerçek söze yönelik baskıdır. Görüşler yanlış oldukları için değil hoşa gitmedikleri için tartışma dışına itildiğinde, kişiler bir inancı dile getirdikleri için susturulduğunda ya da dışlandığında, misilleme korkusu otosansür doğurduğunda, yaralanan ifade özgürlüğünün kendisidir. Tarihte sözün nice takibatını yaşamış olan Kilise, burada baskı ya da ideolojik baskı altında ezilmeden gerçeği arama ve söyleme hakkını savunur. Bu çatışma, kültür savaşı denen şeyin merkezindedir.

Kamusal alanda imana tanıklık etme özgürlüğü

Son olarak ifade özgürlüğü, Hristiyan için imanına açıkça tanıklık etme hakkını — ve ödevini — içerir. Dini yalnızca özel alana hapsetmek, inananların insanlığın büyük soruları konusunda seslerini duyurmasını yasaklamak, ifade özgürlüğünü ilan edildiği anda inkâr etmek olur. Vaftizliler şehre hem cesaretle (elçilerin parrhêsia'sı) hem de saygıyla (« sevgi içinde hakikat ») konuşarak çıkmaya çağrılır. Bu, laiklerin şehirdeki görevi başlığının konusudur.

Ruhani gelenek bu öğretiyi doğrular ve derinleştirir: söze hâkimiyet bir kutsallık okuludur.

Aziz Tomas: zarar vermeden doğruyu söylemek

Akinolu Aziz Tomas sözün erdemlerini ve kusurlarını eşsiz bir kesinlikle çözümlemiştir. Yalanın, « resmî » ya da « şaka yollu » bile olsa her zaman kötü olduğunu gösterir, çünkü sözün doğal amacına aykırıdır^[30]. Ama her şeyi söylemek zorunda olmadığımızı da öğretir: bir gerçeği ihtiyatla ya da sevgiyle gizlemek mümkündür; komşunun onurunu gereksiz yere yaraladığımızda ise gıybetle (detractio) ya da hakaretle (contumelia) günah işleriz^[31]. Tomascı kural aydınlatıcıdır: asla yanlışı söyleme, doğruyu her zaman söyleme ve kişiye her zaman saygı göster.

Kardeşçe düzeltme: seven bir söz

Gelenek, ötekinin iyiliğine yönelmiş bir konuşma özgürlüğü de tanır: kardeşçe düzeltme; yanılan kişinin sevgiyle uyarılması (bkz. Mt 18, 15). Aziz Tomas bunda yargılama hakkı değil, bir sevgi eylemi görür: küçük düşürmek için değil iyileştirmek için konuşulur^[32]. Bu, gıybetin tam tersidir: aynı söz, ötekinin iyiliğini mi yoksa düşüşünü mü aradığına göre kurtarabilir de yok edebilir de.

Azizler ve iyiliğin hizmetinde basın

Modern çağda azizler basın özgürlüğünün İncil'e hizmet edebileceğini anlamışlardır: halka yönelik yayınları çoğaltan Aziz Jean Bosco, hakikati ve Meryem Ana sevgisini yaymak için çok yüksek tirajlı dergiler kuran Aziz Maximilian Kolbe. Kamusal sözden korkmak bir yana, ona bir misyon aracı olarak sarılmışlardır; bu da Kilise'nin ifade özgürlüğünden korkmadığının, ondan hakikate ve iyiliğe hizmet etmesini beklediğinin kanıtıdır^[33].

Kilise'nin gözünde ifade özgürlüğü ne bir puttur ne de bir tehdit: hem savunulması hem de arındırılması gereken gerçek ve kırılgan bir iyiliktir. Savunmak gerekir; gerçeği arama ve dile getirmeyi susturmak isteyen herkese karşı — sansürcülere, propagandacılara, imana zulmedenlere karşı. Arındırmak gerekir; onu yalan söyleme, iftira atma, skandala yol açma, yok etme hakkıyla karıştıran herkese karşı.

Katolik ölçüt, izin verilen sözlerin sayısı değil, yönelimleridir. Bir söz, sözün varoluş amacına hizmet ettiğinde gerçekten özgürdür: « sevgi içinde hakikat » (Ef 4, 15). Bunun dışında insan aleyhine döner. Çünkü « ölüm de yaşam da dilin elindedir » — ve güçlüler önünde Mesih'e tanıklık etmeyi mümkün kılan özgürlük, bir masumu bir anda lekelemeyi de mümkün kılar. İkisi arasında bir sansür değil, bir erdem vardır: cesaretle ve sevgiyle söylenen hakikat.

• Medyada hakikat — yalan, bilgi ve hakikat karşısında gazetecilik.
• Din özgürlüğü — dinî hakikati baskı olmaksızın arama ve yaşama hakkı.
• Vicdan özgürlüğü — iç forum ve doğru vicdana aykırı davranmama hakkı.
• Kültür savaşı — dünya görüşlerinin çatışması ve söz üzerindeki baskı.
• Laiklerin şehirdeki görevi — vaftizlilerin kamusal alanda konuşma hakkı ve ödevi.