Laiklerin toplumdaki misyonu

Bu ifade açıklığa kavuşturulması gereken iki kelimeyi bir araya getirir: “laik” ve “toplum”. Günümüzde her ikisi de, daha ileri gitmeden önce giderilmesi gereken belirsizlikler taşır.

Kilise’de “laik” kimdir?

Gündelik dilde “laik” sözcüğü çoğu zaman dinî olmayan, hatta dine karşıt olan şeyi — “laiklik”te olduğu gibi — çağrıştırır. Kilise’nin söz dağarcığında ise anlamı bütünüyle başkadır. Laik imanlı, ne Ruhbanlık Sakramenti’ni almış (diyakon, rahip ya da episkop olmamış) ne de yeminlerle tarikat yaşamına girmiş vaftizlidir. II. Vatikan Konsili onu olumlu biçimde tanımlar: Laikler, “vaftizle Mesih’e katılan, Tanrı’nın Halkı’na dâhil edilen […] ve Kilise’de ve dünyada bütün Hristiyan halkına ait olan misyonda kendi paylarına düşeni yerine getiren imanlılardır”^[6].

Dolayısıyla bu, “rahip veya tarikat mensubu olmayan kişi” şeklinde eksik üzerinden kurulmuş bir tanım değil, tam ve bütün bir çağrıdır. Vaftiz yoluyla her laik Mesih’in rahiplik, peygamberlik ve krallık görevine katılır^[7]; yaşamını manevi kurban olarak sunar, sözü ve örneğiyle imana tanıklık eder, dünyayı Tanrı’nın adaletine göre düzenlemek için çalışır. Laikler Tanrı’nın Halkı’nın neredeyse tamamını oluşturur; bu nedenle Kilise’nin dünyadaki misyonu büyük ölçüde onların omuzlarındadır.

“Dünyasal nitelik”: laiklere özgü olan

Öğretinin kalbi II. Vatikan Konsili’nin Latince bir ifadesinde yatar: indoles saecularis, yani “dünyasal nitelik”. Saeculum sözcüğü “çağı”, içinde yaşadığımız dünyayı ve tarih zamanını belirtir. Laikin dünyasal bir niteliği olduğunu söylemek, onun kutsallığının kendine özgü yerinin dünyanın bizzat kendisi olduğunu söylemektir:

“Dünyasal nitelik, laiklere özgü ve ayırt edici niteliktir. […] Tanrı onları tam orada çağırır; böylece kendilerine özgü görevlerini yerine getirerek ve İncil’in ruhuyla yönlendirilerek, bir maya gibi dünyayı içeriden kutsallaştırmak için çalışırlar.” — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, § 31^[8]

Maya — hamurda saklı olan maya — imgesi belirleyicidir. Maya hamuru uzaktan yargılamak için ondan ayrı kalmaz; onun içine karışır, görünmez olur ve hamurun tamamını kabartır. Laik de dünyadan çekilerek değil, onun içine girerek dünyayı kutsallaştırır: “Dünyanın içinde, yani dünyanın bütün çeşitli görev ve işleriyle uğraşarak, yaşamlarının örüldüğü sıradan aile ve toplum koşulları içinde yaşarlar”^[9]. İş, evlilik, çocukların eğitimi, meslek ve yurttaşlık sorumluluğu laik kutsallığının önündeki engeller değildir; onun bizzat hammaddesidir.

“Toplum”: misyon alanı olarak zamansal yaşam

“Toplum” sözcüğü — Yunanca polis, Latince civitas anlamında — burada örgütlenmiş zamansal yaşamın bütününü ifade eder: siyasal topluluğu ve daha geniş biçimde toplumu inşa eden tüm insan etkinlikleri ağını. Sosyal öğreti zamansal düzenden söz eder: Ekonomi, kültür, meslekler, sanat ve kamu yaşamı gibi, kendi özerkliğine ve yasalarına sahip olan bu dünyanın bütün değer, kurum ve etkinlikleri. Laikler bunları küçümsemeye değil, İncil’e göre “yenilemeye” çağrılır^[10].

Bu zamansal düzen iman açısından ne tarafsız ne de önemsizdir. Yaratıcı’nın istediği kendine özgü bir değeri vardır; fakat günahın yarasını taşır ve Mesih’te yenilenmeye çağrılır. Laikin misyonu tam olarak bu gerçek dünyada — düşsel bir dünyada değil — yaşamak, onu insanın iyiliğine ve Tanrı’ya yöneltmektir. Büyük Gelenek bunu bazen consecratio mundi, yani “dünyanın kutsanması” diye adlandırmıştır: Gerçek bir Hristiyan yaşamıyla dönüşen zamansal gerçeklikleri içeriden Tanrı’ya sunmak.

Bu misyon ne değildir?

Üç yanlış anlamayı en başta dışlamak gerekir:

• Laiklerin ruhbanlaştırılması değildir. Laikin kendine özgü misyonu rahibi taklit etmek veya kutsal mekânda görev aramak değil, rahibin ulaşmadığı yerlerde İncil’i yansıtmaktır: işletmede, parlamentoda, okulda, mahallede. Laik katılımını Kilise içindeki işlere indirgemek dünyasal niteliğe ihanet eder.
• Toplumun mezhepselleştirilmesi değildir. Dünyayı Hristiyan ruhuyla canlandırmak, imanı zorla dayatmak veya devleti Kilise’nin dünyevi koluna dönüştürmek anlamına gelmez. Aksine Kilise, din özgürlüğünü ve siyasal düzenin haklı özerkliğini savunur. Laik, zorlama yoluyla değil ikna, örnek ve yetkinlikle, yurttaşlar arasında bir yurttaş olarak hareket eder.
• Dinin özel alana indirgenmesi değildir. Önceki yanlışın tersine, laik misyon imanın hiçbir kamusal sonucu olmaksızın mahrem alana sürülmesini reddeder. İş, adalet veya toplum hakkında söyleyecek hiçbir şeyi olmayan bir iman Hristiyan imanı değil, onun bedenden koparılmış bir karikatürü olurdu.

Dünyasal nitelik öğretisi II. Vatikan Konsili tarafından icat edilmemiştir. Öğrencinin dünyayı içeriden dönüştürmek üzere dünyanın içine gönderildiği, fakat dünyadan olmadığı şeklindeki İncil sezgisini geliştirir.

Yeryüzünün tuzu ve dünyanın ışığı

Dağdaki Vaaz’ın merkezinde İsa, dünyadaki Hristiyan varlığının bütün maneviyatını temellendiren iki imgeyi öğrencilerine emanet eder:

“Siz yeryüzünün tuzusunuz. […] Siz dünyanın ışığısınız. Tepeye kurulan kent gizlenemez. […] Sizin ışığınız insanların önünde öyle parlasın ki, iyi işlerinizi görerek göklerdeki Babanız’ı yüceltsinler.” — Aziz Matta’ya göre İncil, 5, 13-16^[11]

Tuz kendisi için saklanmaz; yiyeceği korumak ve ona tat vermek için içinde çözünür. Işık kandili değil, bütün evi aydınlatır. Her iki imge aynı yasayı dile getirir: Hristiyan ortak gerçekliğin içinde, sözü kadar sessiz etkisiyle de iş görerek başkaları için vardır. Dünyasal niteliğin mantığı tam olarak budur: Bir giysiyle değil, yaşamın niteliğiyle ayırt edilerek her yerde bulunmak ve her yerde yararlı olmak.

Hamurun içindeki maya

Maya benzetmesi bu imgeyi yeniden ele alır ve daha da keskinleştirir:

“Göklerin Egemenliği, bir kadının üç ölçek una karıştırdığı ve bütün hamur kabarıncaya kadar içinde sakladığı mayaya benzer.” — Aziz Matta’ya göre İncil, 13, 33^[12]

Maya gizli ve az miktarda iş görür; yine de bütün kütleyi kabartır. Orantısızlık bilinçlidir: İncil’i yoğun biçimde yaşayan küçük bir Hristiyan topluluk, sayı veya iktidarla değil, lütfun içsel gücüyle bütün bir toplumu dönüştürebilir. II. Vatikan Konsili’nin laikin “bir maya gibi” çalıştığını söylerken kelimesi kelimesine benimsediği budur^[13]. Dolayısıyla toplumdaki misyon öncelikle yapıların veya çoğunlukların değil, dönüştürücü bir varlığın meselesidir.

“Sezar’ın hakkını Sezar’a verin”: zamansal alanın özerkliği ve sınırı

Bir başka İncil sözü, zamansal düzen ile manevi düzeni birbirine karşı koymadan doğru biçimde ayırt etmenin temelini atar:

“Sezar’ın hakkını Sezar’a, Tanrı’nın hakkını Tanrı’ya verin.” — Aziz Markos’a göre İncil, 12, 17^[14]

Bu söz, yeryüzü toplumunun kendine özgü bir tutarlılığını tanır: Sezar’a ait bir alan — siyasal örgütlenme, vergi, medeni hukuk — vardır ve bu alan Tanrı’nın alanıyla karıştırılmamalıdır. Kilise buradan dünyevi gerçekliklerin haklı özerkliği öğretisini çıkarmıştır: Bilim, ekonomi ve siyaset, imanın saygı duyduğu kendilerine özgü yasalara sahiptir. Fakat söz aynı zamanda bir sınır koyar: “Tanrı’nın hakkını Tanrı’ya.” Sezar Tanrı değildir; devlet mutlak değildir; hiçbir dünyevi otorite yalnızca Tanrı’ya ait olan vicdanı ve tapınmayı talep edemez. Topluma katılan laik bu verimli gerilim içinde yaşar: Tam anlamıyla yurttaştır, fakat iktidarı asla putlaştırmaz.

“Siz de bağa gidin”

Son olarak bağa gönderilen işçiler benzetmesi (Mt 20, 1-16), II. Jean-Paul’ün kaleminde laik çağrının simgesi hâline gelir. Bağın sahibi günün her saatinde meydana çıkar, orada “boş duran” işçiler arar ve onlara şöyle der:

“Siz de bağa gidin.” — Aziz Matta’ya göre İncil, 20, 4^[15]

Her vaftizliye ve tarihin her saatine aynı çağrı yöneltilir. Hiç kimse muaf değildir, hiç kimse gereksiz değildir, hiç kimse kendini seyirci sayamaz: “Hiç kimsenin boş durmasına izin yoktur”^[16]. Toplum, laikin çalışmaya gönderildiği bağdır.

Laiklerin misyonu İncil kadar eski olsa da çağdaş öğretisel yol haritasına II. Vatikan Konsili’nde (1962-1965) kavuşmuştur. Üç büyük metin onun omurgasını oluşturur: Lumen Gentium dogmatik anayasası, Apostolicam Actuositatem kararnamesi ve Gaudium et Spes pastoral anayasası.

Lumen Gentium: laiklerin onuru ve çağrısı

Lumen Gentium’un laiklere ayrılan IV. bölümü sessiz bir devrim gerçekleştirir. Ondan önce belirli bir anlayış kutsallığı ve apostolluğu ruhbanlara ve tarikat mensuplarına ayırıyor, laiki ancak onlara bağlı bir “yardımcı” sayıyordu. Konsil bu bakışı tersine çevirir: Bütün vaftizliler aynı kutsallığa çağrılmıştır (V. bölümün konusu olan “evrensel kutsallık çağrısı”) ve laiklerin doğrudan vaftizden doğan, hiyerarşinin yetkilendirmesine dayanmayan, kendilerine özgü ve vazgeçilmez bir misyonu vardır.

Konsil ısrarla şöyle der: “Laiklerin apostolluğu Kilise’nin kurtarıcı misyonuna bir katılımdır; herkes Rab’bin kendisi tarafından vaftiz ve kuvvetlendirme yoluyla bu apostolluğa atanmıştır”^[17]. Bu misyon dolayısıyla bahşedilmiş değil, Mesih’ten alınmıştır. Alanı ise dünyadır: “Yaşadıkları her yerde müjdeleme işini yürütmeleri için çok sayıda fırsat vardır”^[18].

Apostolicam Actuositatem: zamansal düzenin yenilenmesi

Apostolicam Actuositatem kararnamesi (18 Kasım 1965) bütünüyle laiklerin apostolluğuna ayrılmıştır. Hristiyan yaşamının her pasif anlayışını ortadan kaldıran bir ilke ortaya koyar:

“Hristiyan çağrısı, doğası gereği apostolluğa da çağrıdır.” — II. Vatikan Konsili, Apostolicam Actuositatem, § 2^[19]

Hristiyan olmak gönderilmek demektir: Misyonsuz vaftizli yoktur. Kararname daha sonra laiklerin kendilerine özgü alanını açıklar. Kilise’nin misyonu yalnızca İncil’i duyurmak ve lütfu vermek değil, aynı zamanda “zamansal düzene nüfuz etmek ve onu İncil’in ruhuyla yetkinleştirmektir”^[20]. Laiklerin kendilerine özgü görevi tam da buradadır:

“Laikler zamansal düzenin yenilenmesini kendilerine özgü görev olarak üstlenmelidir. […] Zamansal düzen, kendi yasalarına bütünüyle saygı gösterilerek ve onlarla uyum içinde, Hristiyan yaşamının üstün ilkelerine daha uygun hâle gelecek biçimde yenilenmelidir.” — II. Vatikan Konsili, Apostolicam Actuositatem, § 7^[21]

İki ifade dikkatle tartılmalıdır. “Kendilerine özgü görev”: Bu yenilenme öncelikle ruhbanlara değil laiklere aittir. “Kendi yasalarına saygı gösterilerek”: Mesele dini ekonomiye veya siyasete dışarıdan yapıştırmak değil; onları kendi doğalarına göre, daha adil, daha insanca ve ortak iyiye daha dönük kılarak yetkinleştirmektir.

Gaudium et Spes: iman ile yaşamın birbirinden koparılmasına karşı

Gaudium et Spes pastoral anayasası (7 Aralık 1965) eleştirel bir boyut ekler. İlan edilen iman ile gerçek yaşam arasındaki kopukluğu güçlü sözlerle kınar:

“Birçok insanın ikrar ettiği iman ile gündelik yaşamı arasındaki bu kopukluk, çağımızın en ciddi yanılgıları arasında sayılmalıdır.” — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, § 43^[22]

Bu, laik misyonun tam tersidir. Pazar günü ibadet eden fakat haftanın geri kalanında — işte, ticarette, oy kullanırken — Tanrı yokmuş gibi yaşayan Hristiyan çağrısını yerine getirmez, ona ters düşer. Bununla birlikte aynı paragraf ters yöndeki başka bir yanılgıyı da dışlar: Pastörlerin her somut sorun için hazır bir çözümü olduğunu sanmak. “Pastörlerinin, önlerine çıkan her soruna somut ve dolaysız bir çözüm sağlayacak bir yetkinliğe sahip olduklarını düşünmesinler”^[23]. Zamansal meselelerde kendilerine özgü sorumluluklarını üstlenmek, Hristiyan bilgeliğiyle aydınlanan laiklere düşer.

Konsil’den yirmi yıl sonra, laikleri konu alan 1987 Episkoplar Sinodu, II. Jean-Paul’ün 30 Aralık 1988 tarihli Christifideles Laici sinod sonrası apostolik öğüdüyle sonuçlanır. Bu belge Kilise’de ve dünyada laiklerin çağrı ve misyonu konusunda temel başvuru metni olmayı sürdürür.

“Siz de bağa gidin”

II. Jean-Paul bütün belgeyi bağ benzetmesinin işareti altına yerleştirir. Çağdaş dünya, Rab’bin on birinci saatin işçilerini çağırmayı sürdürdüğü bağdır:

“Çağrı yalnızca pastörleri, rahipleri, erkek ve kadın tarikat mensuplarını ilgilendirmez; herkese uzanır. Laik imanlılar da Rab tarafından kişisel olarak çağrılır ve Kilise ile dünya için bir misyonu O’ndan alırlar.” — II. Jean-Paul, Christifideles Laici, § 2^[24]

Papa hiçbir laikin kendini muaf sayamayacağını ısrarla vurgular: “Hiç kimsenin boş durmasına izin yoktur”^[25]. Manevi aylaklık — imanı misyon ve katılım olmaksızın kendine saklamak — vaftiz çağrısına ihanet olarak sunulur.

“Ortam ve araç” olarak dünyasal nitelik

II. Jean-Paul Lumen Gentium’u yeniden ele alarak dünyasal niteliğin anlamını derinleştirir. Dünya laikin katlanması gereken tarafsız bir dekor değil, olumlu biçimde çağrısının yeridir:

“Böylece ‘dünya’, laik imanlıların Hristiyan çağrısının ortamı ve aracı olur; çünkü dünyanın kendisi Mesih’te Baba Tanrı’yı yüceltmeye yönelmiştir.” — II. Jean-Paul, Christifideles Laici, § 15^[26]

Başka bir deyişle laik, meslek ve aile yaşamına rağmen değil, onların aracılığıyla kutsallaşır ve dünyayı kutsallaştırır. Laik kutsallığı daha düşük düzeyde bir kutsallık değildir; zamansal varoluşun somut koşulları içinde kök salmış, yerleşik bir kutsallıktır.

“İki paralel yaşama” karşı yaşam birliği

Buradan belgenin en pratik talebi doğar: yaşam birliği. II. Jean-Paul, Gaudium et Spes’in iman/yaşam kopukluğuna yönelik kınamasını unutulmaz bir ifadeyle yeniden dile getirir:

“İki paralel yaşam olamaz: Bir yanda değerleri ve gerekleriyle ‘manevi’ denilen yaşam; öte yanda ise aile, iş, toplumsal ilişkiler, siyasal katılım ve kültürel etkinlikten oluşan ‘dünyasal’ yaşam.” — II. Jean-Paul, Christifideles Laici, § 59^[27]

Bütün öğütte kullanılan asmaya bağlı dal imgesi bu birliği anlatır: Manevi yaşam pazar gününe ayrılmış bir bölüm değildir; varoluşun bütün boyutlarında dolaşması gereken özsudur. Gerçek laik iki dünya arasında bölünmüş biri değil; imanı mesleğini, evini, yurttaşlık sorumluluklarını ve dinlenmesini besleyen birleşmiş bir insandır.

Komünyon ve ortak sorumluluk

Christifideles Laici son olarak misyonu bir komünyon eklesiyolojisi içine yerleştirir: Laikler başıboş kişiler veya ruhbanların eylemlerinin basit muhatapları değil, her biri kendi karizmasına göre Kilise’nin tek misyonunun ortak sorumlularıdır. Bu ortak sorumluluk dünyasal misyonu sulandırmak şöyle dursun, onu temellendirir: Laik Kilise içinde dünyaya gönderilir. Kilise’nin Sosyal Öğretisi Özeti, Hristiyan laiklerin “belirli alandaki yetkinlik ile İncil tanıklığına sadakati” birleştirmeleri gerektiğini söyleyerek bu anlayışı laik Hristiyanların eylemine ayrılan bölümünde özetler^[28].

Laiklerin misyonu soyut bir fikir değildir; belirli yerlerde doğrulanır. Sosyal öğreti bu yerlerin haritasını tüketme iddiası olmadan çizer. Bu alanların her biri Ignispedia’da ayrı bir maddede ele alındığından burada yalnızca Hristiyan ruhuyla canlandırılmalarının ilkesi verilir.

Aile, toplumun ilk hücresi

Laik misyonun ilk yeri hem en mütevazı hem de en temel olanıdır: yuva. İman, erdemler ve ortak iyi duygusu ailede aktarılır; sosyal öğreti onu toplumun temel hücresi diye adlandırır. Hristiyan eşler sadakatleri, yaşamı kabul etmeleri ve çocuklarını eğitmeleriyle toplumda şimdiden belirleyici bir misyon yerine getirirler: Onun en iç dokusunu kurarlar. Bir uygarlığın değeri ailelerinin sağlığıyla ölçülür.

İş ve ekonomi

İş, yetişkin yaşamının en büyük bölümünü kaplar; dolayısıyla dünyayı kutsallaştırmanın başlıca yerlerinden biridir. Laik burada yalnızca yetkinlik ve dürüstlüğe değil, işi komşuya hizmet ve Tanrı’nın yaratıcı eserine katılım hâline getirmeye çağrılır; Kilise iş hakkında ne diyor? maddesi bunu ayrıntılandırır. Ekonomik yaşamda Armağan ekonomisi maddesinin anlattığı armağan ve karşılıksızlık mantığını yerleştirebilir, adil ücretin hakkaniyetini gözetebilir ve sendikalar gibi ara yapılara katılabilir. Fabrika, büro, dükkân ve çiftlik bağın farklı parçalarıdır.

Kültür, eğitim ve medya

Toplum için verilen mücadele fikirler ve imgeler alanında da yürütülür. Okul, üniversite, araştırma, sanat, gazetecilik ve dijital dünya insanların kendileri ile dünya hakkındaki tasavvurunu şekillendirir. Hristiyan laik burada bir ilmihali dayatmak için değil, hakikate tanıklık etmek, medyada hakikati savunmak ve bugün kültür savaşı denilen olguya direnmek için birinci derecede sorumludur. Yalanı reddetmek, güzele ve doğruya hizmet etmek, vicdanları eğitmek: Bunlar dünyasal varlığın seçkin bir biçimidir.

Hayırseverlik ve yoksullara hizmet

Toplumu Hristiyan ruhuyla canlandırmak, en yoksullara somut hizmetten geçer. Bütün Gelenek buna tanıklık eder: Hayırseverlik duygusal bir ek değil, yaşanan İncil’in en üstün işaretidir. Laiklerin yürüttüğü hayır işleri — kardeşlikler, dernekler, vakıflar, gönüllülük — dünyasal katılımın en eski ve en verimli biçimleri arasındadır. Birazdan göreceğimiz Frédéric Ozanam’ın kişiliği ve Kilise’nin laikleri aracılığıyla doğurduğu geniş hayır ağı bunun tanığıdır.

Siyasal katılım: “siyasal hayırseverlik”

En görünür — ve en hassas — alan siyasal yaşamdır. Kilise, laikin buraya katılmasının yalnızca hakkı değil, çoğu zaman ödevi olduğunu açıkça söyler. Burada rollerin ayırt edilmesi temel önemdedir:

“Siyasal yapının ve toplum yaşamının örgütlenmesine doğrudan müdahale etmek Kilise’nin pastörlerine düşmez. Bu görev, yurttaşlarıyla birlikte kendi girişimleriyle hareket eden laik imanlıların çağrısının bir parçasıdır.” — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 2442^[29]

Ahlaki ilkeleri öğretmek pastörlere; meşru görüş çoğulluğu içinde ve kendi sorumluluklarıyla bu ilkelerden somut uygulamalar çıkarmak laiklere düşer. Bu katılım ikinci derecede bir etkinlik değildir. XI. Pius onu hayır işlerinin en üst basamağına çıkarmıştır:

“Bütün toplumun çıkarlarını gözeten siyaset alanı, hayırseverliğin en geniş alanıdır; siyasal hayırseverliktir. Din alanı dışında hiçbir alanın ondan üstün olmadığı söylenebilir.” — XI. Pius, İtalyan Katolik Üniversiteliler Federasyonu’na konuşma, 18 Aralık 1927^[30]

Siyasal hayırseverlik — komşu sevgisinin bütün topluluk ölçeğine yayılması — fikri yakın dönem sosyal öğretisinin tamamı tarafından benimsenmiş ve Siyasal hayırseverlik başlıklı ayrı bir maddede ele alınmıştır. Bu fikir titiz bir ayırt etme gerektirir: Siyasete katılan laik Kilise’yi bağlamaz; müzakere edilemez ilkeler (insan onuru, yaşamın savunulması, yoksullara karşı adalet) ile Hristiyanların meşru biçimde farklı düşünebilecekleri olumsal tercihler arasında ayrım yapmalıdır. Kilise’nin iktidarla ilişkisi için Kilise’ye göre siyasal otorite ve Kilise siyaset hakkında ne diyor? maddelerine bakılabilir.

İlkeler yüzlerde somutlaşır. Kilise tarihi, dünyasal yaşam durumunu terk etmeden toplumu kutsallaştıran laiklerle doludur; bunların birçoğu tam da bu nedenle sunakların onuruna yükseltilmiştir.

Frédéric Ozanam: örgütlü hayırseverlik

Sorbonne’un seçkin akademisyeni Antoine Frédéric Ozanam (1813-1853), 1833 yılında, yirmi yaşındayken birkaç öğrenci arkadaşıyla birlikte ilk Hayırseverlik Konferansı’nı kurdu. Bu girişim daha sonra dünyanın en büyük laik hayır ağlarından biri olan Saint-Vincent-de-Paul Cemiyetine dönüştü. Ozanam için iman bir fikir olarak kalamazdı: “Günümüzde insanları bölen mesele artık siyasal biçimler değil, toplumsal meseledir” diye yazıyor ve Hristiyanları Kilise’nin kaybetme tehlikesi yaşadığı işçi halkına ulaşmaya, kendi ifadesiyle “barbarlara geçmeye” çağırıyordu. Evli, bir aile babası ve öğretim üyesi olarak hayırseverlik ve akıl yoluyla toplumu dönüştüren laiki temsil eder. II. Jean-Paul onu Dünya Gençlik Günleri sırasında, 22 Ağustos 1997’de Paris Notre-Dame’da kutlu ilan etti^[31].

Aziz Thomas More: yöneticilerin koruyucu azizi

İngiltere’nin Lord Şansölyesi, hümanist, Erasmus’un dostu ve bir aile babası olan Thomas More (1478-1535), devletin zirvesinde yer alırken vicdanını inkâr etmeyen laik modelidir. VIII. Henry’nin boşanmasını ve Anglikan ayrılığını onaylamayı reddetti; hakikate ihanet etmektense başı kesilerek ölmeyi tercih etti — “Kralın iyi hizmetkârı, ama önce Tanrı’nınki.” II. Jean-Paul, 31 Ekim 2000 tarihli E sancti Thomae Mori motu proprio’suyla onu hükümet yöneticilerinin ve siyasetçilerin koruyucu azizi ilan etti ve iktidar kullanan herkes için “kalıcı bir ahlaki tutarlılık örneği” olarak gösterdi^[32]. Onun kişiliği, Tanrı’ya sadakatin imkânsız olduğu hiçbir toplum alanı — en yüksek makam bile — bulunmadığını gösterir.

Pier Giorgio Frassati ve sıradan kutsallık

Daha yakın dönemden başka kişiler, laik kutsallığın yüksek makamlar gerektirmediğine tanıklık eder. Dağcılığa, dostluğa ve yoksullara hizmete tutkuyla bağlı genç Torinolu Pier Giorgio Frassati (1901-1925), toplumsal hareketlere katılan bir mühendislik öğrencisiydi; yirmi dört yaşında öldüğünde bulaşıcı bir İncil sevincinin hatırasını bıraktı. II. Jean-Paul tarafından 20 Mayıs 1990’da kutlu ilan edildi ve toplumda sorumluluk alan gençler için bir örnek, “sekiz mutluluğun insanı” olarak sunuldu^[33]. Onda ve isimsiz sayısız laikte Konsil’in vaadi doğrulanır: Sıradan dünya bir kutsallık yoludur.

Laiklerin toplumdaki misyonu, kimi zaman Kilise’nin dışından, kimi zaman içinden gelen ciddi itirazlarla karşılaşır. Bunlar ele alınmalıdır.

“Din özel bir mesele olarak kalmalıdır”

İtiraz. Çoğulcu ve laik bir toplumda iman bireysel vicdan alanına aittir; tarafsız kalması gereken kamusal yaşama karışmamalıdır. Siyasete veya topluma katılan bir imanlı inançlarını başkalarına dayatmış olur.

Cevap. Bu itiraz iki şeyi birbirine karıştırır: Devletin mezhepler karşısındaki tarafsızlığı — meşrudur ve Kilise de bunu savunur — ile vicdanın özelleştirilmesini — bu ise bir şiddet biçimidir. İmanlı olsun olmasın, hiçbir yurttaş kanaatleri olmadan hareket etmez; yalnızca imanlıdan kanaatlerini toplumun kapısında bırakmasını istemek ayrımcılık olur. Hristiyan laik zorla hiçbir şey dayatmaz; her yurttaş gibi ortak kurallara saygı içinde önerir, tanıklık eder ve gerekçelerini sunar. İmanı özel alana hapsetmek demokrasiyi yurttaşlarının bir bölümünden yoksun bırakır. Din özgürlüğü, toplumsal sonuçları da dâhil olmak üzere imanı kamusal biçimde yaşama hakkını içerir.

“Bu, örtülü bir teokrasi değil midir?”

İtiraz. Toplumu “Hristiyan ruhuyla canlandırmayı” istemek, özünde toplum üzerinde ruhban iktidarını ve Kilise’nin devlete yasasını dikte ettiği Orta Çağ Hristiyan dünyasını geri getirmek anlamına gelmez mi?

Cevap. Tam tersidir. Laik misyon öğretisi rolleri titizlikle ayırır: Pastörler siyasal yapılanmaya doğrudan müdahale etmez (KKDAİ 2442); laikler hiyerarşinin silahlı kolu olarak değil yurttaş sıfatıyla “kendi girişimleriyle” hareket eder. Kilise hiçbir dünyevi iktidar talep etmez; yalnızca vicdanları aydınlatma özgürlüğünü ve imanlılarının kendi inançlarına göre toplumda hareket etme hakkını savunur. Teokrasiden uzak olan bu öğreti, zamansal alanın haklı özerkliğini ve bizzat Hristiyanlığın “Sezar’ın hakkını Sezar’a” sözünden hareketle ortaya koyduğu iki düzen arasındaki ayrımı gerektirir.

“Laikler hiyerarşinin yalnızca uygulayıcıları mıdır?”

İtiraz. Buna karşılık Kilise içindeki bazı kişiler laiki alt düzey bir role indirger: Rahibe yardım eder, broşür dağıtır ve talimatlara uyar; fakat kendine özgü bir misyonu yoktur.

Cevap. II. Vatikan Konsili’nin açıkça dışladığı anlayış budur. Laikin misyonu ruhbanların verdiği bir yetkiden değil, doğrudan vaftiz ve kuvvetlendirmeden doğar^[34]. Onun kendine özgü alanı — zamansal düzen — tam da ruhbanın hareket etmek üzere çağrılmadığı alandır. Laiki kutsal mekân yardımcısına indirgemek onu gerçek misyonundan uzaklaştırır ve bütün Kilise’yi yoksullaştırır. Laik ast değil, ortak sorumludur.

“Sekülerleşmiş bir dünyada çaba göstermeye değer mi?”

İtiraz. Çağdaş dünya imana büyük ölçüde kayıtsız görünmektedir. Hristiyanlıktan uzaklaşma geri döndürülemez gibidir. Artık istemediği bir toplumu “Hristiyan ruhuyla canlandırmak” için neden güç harcansın?

Cevap. Bu itiraz maya yasasını unutur. Egemenlik kitle veya iktidarla değil, nitelikli bir varlıkla ilerler: İncil’i yoğun biçimde yaşayan etkin bir azınlık bütün bir toplumu dönüştürebilir (Mt 13, 33). Tarih bunu doğrular: Hristiyanlar çoğu kez en düşmanca bağlamlarda en verimli eserleri vermiştir — hastaneler, okullar, zayıfların savunulması, köleliğin kaldırılması. Cesaretsizlik bir Hristiyan erdemi değildir. Sekülerleşmiş toplum kaçılacak bir çöl değil, tohum ekilecek bir tarladır; gece ne kadar koyuysa tek bir ışık o kadar değerlidir.

Bu yolculuğun sonunda laik misyon nihai derinliğini gösterir. Yalnızca bir etki stratejisi veya toplumsal eylem programı değildir; bir maneviyat, hatta mistik bir yoldur. Vaftizli, “seçilmiş soy, Kral’ın rahipleri” (1 Pet 2, 9)^[35] kılınmıştır: Bütün dünyasal yaşamını manevi bir kurban olarak Tanrı’ya sunabilir. Gelenek bunu consecratio mundi — dünyanın kutsanması — diye adlandırır; en sıradan gerçeklikler lütuf içinde üstlenildiğinde sununun maddesi olur.

Bu maneviyat hem kaçışı hem de dünyasallığı reddeder: Dünyayı küçümseyip kendi hâline bırakan kaçışı ve Tanrı’yı unutarak dünyanın içinde eriyen dünyasallığı. İkisinin arasında dünyasal niteliğin yolu vardır: Tam anlamıyla dünyanın içinde olmak, fakat oradaki her şeyi Tanrı’ya yöneltmek. Böyle yaşayan laik, kendi düzeninde, İlahi İrade maneviyatının doruğuna taşıdığı şeyi gerçekleştirir: En mütevazı işten en sıradan yaşam ödevine kadar her eylemi Tanrı’nın İradesi içinde yapmak ve böylece onu sonsuz değerde bir sunuya dönüştürmek. Mutfak masası, tezgâh, büro ve oy sandığı o zaman sunak hâline gelir.

Bu nedenle laiklerin misyonu, son tahlilde zaten dolu bir yaşama eklenen ağır bir yük değildir. Tanrı’yı seven kişi için hiçbir şeyin kutsaldışı olmadığını keşfetmektir: Toplumun tamamı, en dünyasal köşelerine kadar, bir karşılaşmanın mekânı olmaya çağrılmıştır. “Sizin ışığınız insanların önünde parlasın” (Mt 5, 16): Laikin toplumdaki bütün misyonu tek cümlede budur.

• II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, Kilise üzerine dogmatik anayasa, 21 Kasım 1964, IV. bölüm (“Laikler”), özellikle §§ 31, 33 ve 36. Tam metin vatican.va’da.
• II. Vatikan Konsili, Apostolicam Actuositatem, laiklerin apostolluğu hakkında kararname, 18 Kasım 1965, §§ 2, 5-7.
• II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, pastoral anayasa, 7 Aralık 1965, § 43.
• II. Jean-Paul, Christifideles Laici, sinod sonrası apostolik öğüt, 30 Aralık 1988, özellikle §§ 2-3, 15, 17, 42 ve 59.
• Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, §§ 897-913 (laik imanlılar) ve § 2442.
• Papalık Adalet ve Barış Konseyi, Kilise’nin Sosyal Öğretisi Özeti, 2004, §§ 541-574.
• İlgili Ignispedia maddeleri: Siyasal hayırseverlik, Kilise’ye göre siyasal otorite, Kilise siyaset hakkında ne diyor?, Ortak iyi, Yerindenlik, Dayanışma, İnsan kişiliğinin onuru, Aile, toplumun temel hücresi, Armağan ekonomisi, Medyada hakikat.