Aziz Lorenzo Ruiz (yak. 1600-1637)

Melez Manila'da belirsiz bir doğum

Lorenzo Ruiz'in vaftiz edilmiş olabileceği Binondo cemaatinin vaftiz kayıtları, Filipin kilise arşivlerini vuran felaketler boyunca yok olmuştur ; bu yüzden doğum tarihi belirsiz kalmıştır.^[7] Biyografi geleneğinin en yaygın kabul gören anlatımına göre yak. 1600 yılında, İspanyol sömürge başkentindeki Çinli tüccar ve zanaatkârların din eğitimi için 1596'dan itibaren Dominiken cemaati olarak kurulmuş olan Manila'nın Çin varoşu Binondo'da doğmuştur.^[8] İngilizce bazı biyografik notlar ise daha kesin bir tarih ileri sürer — 28 Kasım 1594 — ancak hiçbir birincil kaynak bu iki varsayım arasında kesin bir hüküm vermeye imkân tanımaz ; yaklaşık altı yıllık bu fark, o dönemin mütevazı laiklerinin yaşamlarına özgü belge zayıflığını gösterir ; oysa din adamlarının mesleki dosyaları manastırlar tarafından titizlikle korunurdu.^[9]

Babası Katolikliğe geçmiş bir Çinli göçmen, annesi Manilalı Katolik bir Tagalog idi — İspanyol egemenliği altında Çin-Filipin ticaretinin merkezi olan Binondo'nun ticari erime potasını temsil eden bir birliktelikti.^[10] Lorenzo bu çifte mirastan değerli bir dil becerisi edindi: Çince (baba dili), Tagalogca (ana dili) ve Dominiken rahiplerin okulunda öğrendiği Kastilya İspanyolcasını akıcı biçimde konuşuyordu.^[11]

Tesbih Kardeşliği ve escribano mesleği

Binondo kilisesinde kilise hizmetlisiyken Lorenzo Ruiz dinî ve edebî eğitimini doğrudan, cemaatin kuruluşundan beri yönetimi elinde tutan Dominiken rahiplerden aldı.^[12] Cofradía del Santísimo Rosario'ya — En Kutsal Tesbih Kardeşliği'ne — üye oldu ; bu, o dönemde Manila'daki birçok müminin ruhani yaşamını düzenleyen ve onları tersiyer sıfatıyla Vaizler Tarikatı'nın misyonuna ve duasına ortak eden, Dominiken tarikatına bağlı laik dindarlar birliğiydi.^[13] Lorenzo Ruiz, bugün Japonya'nın On Altı Şehidi'nin resmî listesindeki yerini Dominiken laikleri arasında almasını işte bu kardeşliğe borçludur — sıradan mümin ile adaklı din adamı arasında kalan, ancak onu bir gün din kardeşlerinin kurbanına tam anlamıyla ortak etmeye yetecek ara bir kanonik statüydü.^[14]

Hattat olarak el becerisi ona escribano — profesyonel kâtip — unvanını kazandırdı ; İspanyol-Filipin sömürge yönetiminde saygın bir toplumsal işlevdi bu ; İspanyol el yazısına hâkimiyetin ender bulunduğu bir ortamda, bu sanata sahip olanlar, yetkililer ile çoğunluğu okuryazar olmayan halk arasında vazgeçilmez bir aracı rolü üstlenirdi.^[15] Lorenzo böylece Binondo kilisesi için yazman olarak çalışıyor, cemaat için resmî belgeler, mektuplar ve evraklar kaleme alıyordu — istikrarlı, saygın ve görünüşte her türlü misyonerlik mesleğinden fersah fersah uzak bir konumdu.^[16]

Evlilik ve aile yaşamı

Başlıca hagiografik notların kutsadığı biyografi geleneğine göre Lorenzo Ruiz, kendisi gibi Binondo doğumlu Rosario adlı genç bir kadınla evlendi ve ondan üç çocuğu — iki oğlu ve bir kızı — oldu.^[17] Bugüne kadar birinci dereceden hiçbir birincil kaynak, eşinin adını ya da çocuklarının adlarını mutlak kesinlikle doğrulamaya imkân vermemektedir ; dürüstçe belirtilmesi gereken bu nokta, yine de tüm kaynakların oybirliğiyle doğruladığı ve bizzat kilise otoritesinin de benimsediği merkezî unsurun sağlamlığını zerre kadar zedelemez: Lorenzo Ruiz Japonya'ya kaçtığı sırada evli bir erkek ve bir aile babasıydı.^[18] Üç buçuk yüzyıl sonra II. Jean-Paul'ün aziz ilan etme konuşmasına bütün pastoral vurgusunu verecek olan da tam bu eş ve baba statüsüdür ; Papa onu Filipinli Hıristiyan aileler için bir model yapacaktır.

Bir kaderi altüst eden cinayet suçlaması

1636'da, Binondo kilisesi için yazmanlık görevini sürdürürken Lorenzo Ruiz, bir İspanyol'u öldürmekle haksız yere suçlanır.^[19] Bu suçlamanın kesin ayrıntıları — sözde kurbanın kimliği, kendisine atfedilen suçun tam koşulları — mevcut kaynaklarda kesin olarak belgelenmemiştir ; buna karşılık elde kesin olan, bu haksız suçlamanın dolaysız ve köklü sonucudur: sömürge adaletinin keyfîliğinden korkan ve hayatını riske atan Lorenzo Ruiz, kendisini yetiştirmiş olan Dominiken rahiplere sığınır ve onlar da onun alelacele kalkmak üzere olan bir gemiye binmesine yardım ederler.^[20]

En yaygın biyografi geleneğine göre, Lorenzo Ruiz yolculuğun gerçek varış yerini ancak gemi kalktıktan sonra öğrenir: Filipinler'in komşu bir eyaletine yapılan sıradan bir kurtuluş yolculuğu değil, Kilise tarihinin en acımasız Hıristiyan karşıtı zulümlerinden birinin hüküm sürdüğü Japonya'ya gizli bir misyon seferidir.^[21] Bu olay, Lorenzo Ruiz'in şehitliğinin önceden tasarlanmış hiçbir kahramanca projeden kaynaklanmadığını gösterir: önce canını ve özgürlüğünü kurtarmaya çalışan sıradan bir adamdır ; İlahî Takdir onu, bir haksızlığın dolambaçlı yollarından kendisinin bütünüyle sunulmasına götürür.

Dört rahip, bir cüzamlı, bir kâtip: yol arkadaşları

10 Haziran 1636'da Manila'dan Okinawa'ya hareket eden küçük grup altı kişiden oluşur ve Lorenzo Ruiz bunların içindeki tek evli laiktir:^[22]

• Antonio González (yak. 1593'te León'da doğdu), İspanyol Dominiken rahibi, önce profesör sonra Manila Aziz Thomas Üniversitesi'ne rektör vekili, Mayıs 1632'de Filipinler'e gelmişti ;^[23]
• Guillaume Courtet, soylu kökenli Fransız Dominiken rahibi, o da Aziz Thomas Üniversitesi'nde teoloji profesörüydü ;^[24]
• Michel de Aozaraza (Miguel de Aozaraza), İspanyol Dominiken rahibi, teolog ;^[25]
• Vincent Shiwozuka de la Cruz, seferin kılavuzluğunu üstlenecek dil ve saha bilgisine sahip Japon Dominiken rahibi ;^[26]
• Kiotolu Lazar, kılavuz ve tercüman olarak görevlendirilen cüzamlı Japon laik.^[27]

Bu bileşim — üç İspanyol ve Fransız rahip, bir Japon rahip, cüzama yakalanmış Japon bir laik kılavuz ve kaçak bir Filipinli kâtip — girişimin doğasını tek başına anlatır: muzaffer bir sefer değil, gizli, kırılgan bir misyon ; Dominiken tarikatının misyonerlik şefkati ve Lorenzo Ruiz açısından bir haksızlıktan kaçma zorunluluğu dışında, toplumsal olarak aynı gemide buluşmaya hiçbir şekilde aday olmayan adamlardan oluşmuştur.

Bilinmeze doğru bir yola çıkış

Grup, Dominiken rahiplerin yardımıyla ve teşvikiyle Manila'dan 10 Haziran 1636'da, yasak Japonya'ya en yakın deniz ileri karakolu olan Ryūkyū Adaları'na — Okinawa'ya — doğru denize açılır.^[28] Hıristiyanlığı yasaklayan ve misyonerlerin takımadalara girişini engelleyen Tokugawa fermanlarından beri, yabancı din adamlarının Japonya'ya her gizli çıkışı, keşfedilme hâlinde neredeyse kesin bir ölüm cezasına eşdeğerdir — Manila Dominikenleri, Katolik Karşı Reformu'nun misyonerlik atılımının mirasçıları olarak^[29], takımadayı giderek kendine kapatan büyük sakoku döneminden beri rahiplerden yoksun kalmış gizli Japon Hıristiyan topluluklarına yardım için bu riski o dönemde sıklıkla göze alıyorlardı^[30].

Tokugawa Iemitsu Japonyası: can çekişen bir Hıristiyanlık

Manilalı küçük grup denize açıldığında Japonya, üçüncü Tokugawa şogunu Iemitsu'nun yönetimi altında yaşıyordu ; 1620'lerden beri sertleşen Hıristiyan karşıtı politikası, yarım yüzyıl önce Aziz François Xavier döneminde görülen dinî hoşgörüye artık hiç yer bırakmıyordu.^[31] 1620-1630 on yılının büyük zulümleri ve seri şehitliklerinden sonra — genel bağlamı, art arda fermanları ve baskı dalgaları Japonya'da Kilise'ye ayrılmış makalede ayrıntılı olarak işlenmiştir — şogunluk, takımadalara gizlice sokulan her yabancı din adamını yöntemli biçimde takip ediyor, yerel Hıristiyan topluluklar ise ayinlerden yoksun, giderek derinleşen bir gizlilik içinde hayatta kalıyordu.^[32] Manilalı grubun kuşatma altındaki Japon Kilisesi'ne yardım götürmeyi seçmesi, işte bu bağlamda gerçekleşir — 1636'da nesnel olarak önceden programlanmış bir kurban niteliği taşıyan bir misyonerlik dayanışma hareketidir.

Okinawa'da yakalanma

Grup Japon sularına ulaşır ve Ryūkyū Adaları'na (Okinawa) çıkar. Japon toprağına varıştan yaklaşık bir ay sonra altı yolcu, kendilerini hızla yabancı Hıristiyanlar ve gizli bir kılavuz-tercüman olarak teşhis eden yerel yetkililer tarafından yakalanır.^[33] Yakalanma, uzun bir çilenin başlangıcını işaret eder: tutsaklar önce olay yerinde hapsedilir, ardından şogunluğun Hıristiyan karşıtı baskısının idari ve yargısal merkezi olan, dinden dönmeye zorlama davalarına bakmakla görevli mahkemenin bulunduğu Nagazaki'ye nakledilirler.^[34]

Nagazaki'de hapis

Nakil ve dosyanın soruşturması aylarca sürer — 1636'daki yakalanmalarından Eylül 1637'deki yargılama ve kesin işkenceye kadar, yaklaşık bir yıllık bir esaret söz konusudur. Bu süre boyunca Japon yetkililer tutsakları düzenli olarak sorgulara ve dinden dönmelerini — yani Hıristiyan inancından alenen vazgeçmelerini, genellikle kutsal bir görüntünün çiğnenmesiyle (fumi-e, 1629'dan beri Nagazaki'de kullanılıyordu) somutlaşan bir vazgeçişi — sağlamaya yönelik baskılara tabi tutarlar.^[35][36] Lorenzo Ruiz dâhil altı yol arkadaşından hiçbiri boyun eğmez.

Kuyu işkencesi ya da tsurushi

1597'de ilk yirmi altı Japon şehidinin şehit edilmesinden beri Nagazaki'de Hıristiyanların olağan infaz yeri olan Nishizaka tepesinde inatçı tutsaklara uygulanan işkence, Japonca tsurushi — sözlük anlamıyla "asma" — adını taşıyordu ve dönemin misyonerleri tarafından İspanyolca "darağacı ve kuyu" (horca y hoya) olarak adlandırılıyordu.^[37] Bağlanan kurban, toprağa kazılmış bir kuyunun üzerinde başı aşağıda asılı tutuluyor, bir eli genellikle serbest bırakılıyordu, böylece her an dininden döndüğüne dair işaret vererek derhâl kurtuluşunu sağlayabilirdi ; kafatasına atılan hafif kesikler yavaş bir kan akışına yol açıyor, bu da hızlı bir ölüm bahşetmek yerine can çekişmeyi günlerce uzatmaya yarıyordu.^[38] Şogunluk yetkilileri tarafından en katı şehitlerin kararlılığını kırmak için özel olarak geliştirilen bu incelikle düşünülmüş gaddarlık, bedenin ölümünden çok ruhun teslim olmasını hedefliyordu.

"Ben Katoliğim ve Tanrı için ölümü tüm kalbimle kabul ediyorum"

27 Eylül 1637'de yol arkadaşlarıyla birlikte Nishizaka tepesine götürülen Lorenzo Ruiz bu işkenceye tabi tutulur. Hagiografik geleneğin derlediği tanıklıklar, işkencecileri ona basit bir inkâr karşılığında son bir kez canını kurtarmayı teklif ettiğinde verdiği cevabı aktarır:

"Ben Katoliğim ve Tanrı için ölümü tüm kalbimle kabul ediyorum ; bin canım olsaydı, hepsini O'na sunardım."^[39]

Biyografik notlarda İngilizce biçimiyle de aktarılan bu söz — "I am a Catholic and wholeheartedly do accept death for God; had I a thousand lives, all these to Him I shall offer" — evli, aile babası, özel bir teoloji eğitimi olmayan bir adamın özgür seçimini gösterir: ölüm anında, inkâr yerine yaşamının bütünüyle sunulmasını yeğlemiştir.

Lorenzo Ruiz'in ve yol arkadaşlarının ölümü

Lorenzo Ruiz 27 Eylül'de başlayan işkencenin ilk aşamasına direnir. Aziz ilan etme davasının Positio'sunun kurduğu kronolojinin en ayrıntılı yeniden kurgularına göre, iki gün sonra, kan kaybı ve boğulmanın birikimli etkilerinden 29 Eylül 1637'de ölür.^[40][41] Bedeni, yol arkadaşlarınınki gibi ardından yakılır ve külleri denize savrulur, böylece Nagazaki'nin gizli Hıristiyan topluluklarının kutsal emanet toplamasının önüne geçilir.^[42] Aynı gün, 29 Eylül 1637'de, yolculuktan doğrudan onun şehitliğine ortak olan dört yol arkadaşı da ölür: Michel de Aozaraza, Guillaume Courtet, Vincent Shiwozuka de la Cruz ve Kiotolu Lazar.^[43] Grubun altıncı üyesi Antonio González ise birkaç gün önce, 24 Eylül 1637'de, kötü muamelelerden bitkin düşmüş ve humma ile zayıflamış olarak hücresinde ölmüştü ; kuyu işkencesine uğramamıştı.^[44]

Kilise bugün Lorenzo Ruiz ve yol arkadaşlarının ortak ayinsel yortusunu 28 Eylül olarak belirlemiştir — 29 Eylül zaten başmelekler Mikail, Cebrail ve Rafael'in yortusu olduğundan — ; bu, biyografilerin en ayrıntılılarının Lorenzo Ruiz'in kesin ölüm tarihi olarak genellikle benimsediği 29 Eylül tarihiyle hiçbir şekilde çelişmez.

Lorenzo Ruiz ve onun beş yol arkadaşı, bu dönemde Japonya'da kanını akıtan tek Dominiken din adamları ve laikler değildir. 1633 ile 1637 arasında, Dominiken ailesinin on altı üyesi — yabancı misyoner rahipler, Japon rahipler, yardımcı kardeşler, tersiyerler ve laikler — Mesih'e sadakatleri uğruna Nagazaki bölgesinde öldürülür. Hepsi 1981'de birlikte kutsanacak, ardından 1987'de birlikte aziz ilan edilecek ve Japonya'nın On Altı Şehidi ayinsel grubunu oluşturacaktır:^[45]

Tablonun okunması: on altı şehit yekpare bir grup oluşturmaz ; şogunluk zulmünün sürekliliğini — tekil bir katliamdan çok — yansıtan, dört yıla yayılmış dört ardışık infaz dalgasıdır (Ağustos 1633, Ekim 1633, Ekim-Kasım 1634, Eylül 1637).

Bu karma grup — altı yabancı Dominiken rahibi, üç Japon Dominiken rahibi, iki yardımcı kardeş, iki Japon tersiyer kadın, bir kateşist, bir kılavuz-tercüman ve Filipinli bir laik tersiyer — XVII. yüzyılda Uzak Doğu misyoner Kilisesi'nin gerçek çehresini gösterir: yerel olarak kök salmış, Avrupalı din adamları ile Japon ya da Filipinli müminlerin aynı tehlikeyi ve aynı tanıklığı ayrımsız paylaştığı bir topluluk.^[46]

Manila'da kutsanma, 18 Şubat 1981

Şehitliklerinden yaklaşık üç buçuk yüzyıl sonra Lorenzo Ruiz ve on beş yol arkadaşı, Papa II. Jean-Paul tarafından Filipinler'e yaptığı ilk apostolik yolculuk sırasında, Manila'da 18 Şubat 1981'de kutsanırlar.^[47] Bu kutlama, Kilise tarihinde eşi görülmemiş bir olaydır: Vatikan surları dışında kutlanan ilk kutsanma törenidir ve yalnızca Papa'nın Roma'da Tanrı'nın bir kulunu sunak onuruna yükseltebileceği yönündeki asırlık gelenekle kopuşu işaret eder.^[48] Bu ilk tören için Manila'nın seçilmesi tesadüf değildir: Lorenzo Ruiz'i Filipin toprağında doğan ilk kutsanmış olarak takdis eder ; XVI. yüzyılda başlayan din eğitimi o sırada beşinci yüzyılına giren bir ulus için son derece sembolik bir jesttir.

Kutsanma konuşmasında II. Jean-Paul, coğrafi kökenleri ya da kilisesel statüleri ne olursa olsun On Altı Şehit'in özsel birliğinde ısrar eder — Japonya kökenli dokuz, İspanya'dan dört, Fransa'dan bir, İtalya'dan bir ve Filipinler'den bir şehit:^[49]

"Tüm Filipin ulusu, aralarında ilk Filipinli kutsanmışın da bulunduğu on altı şehidin kutsanmasından sevinç duydu." — II. Jean-Paul, kutsanma konuşması, Manila, 18 Şubat 1981^[50]

Aziz ilan etme için kabul edilen mucize

Bir aziz ilan etme işlemi için — kutsanmadan farklı, kutsallığın kesin tanınması — Kilise normalde, kutsanmadan sonra kutsanmışın şefaatiyle elde edilmiş bir mucizenin doğrulanmasını şart koşar. Kabul edilen dosya, Filipinler'in Iloilo eyaletinde Calinog'lu Cecilia Alegria Policarpio'ya aittir: ailesi Lorenzo Ruiz'in şefaatini diledikten sonra, doğumundan kısa süre sonra teşhis edilen hidrosefaliden Ekim 1983'te, iki yaşındayken şifa bulmuştur.^[51] Azizlerin Davaları Cemaati'nin olağan usullerine uygun olarak yürütülen bu tıbbî dosyanın kanonik soruşturması, aziz ilan etmenin yolunu açmıştır.

18 Ekim 1987 Roma'da aziz ilan etme

18 Ekim 1987'de, Aziz Luka'nın ayinsel yortusunda ve Dünya Misyon Günü vesilesiyle II. Jean-Paul, Japonya'nın on altı şehidini Roma'da Aziz Petrus Meydanı'nda aziz ilan eder.^[52] Lorenzo Ruiz böylece resmen Katolik Kilisesi tarihinin ilk Filipinli azizi olur. Konuşmasında Papa, grubun kurbanını, tek Aracı olan Mesih'le sakramental özdeşleşmenin teolojik perspektifine yerleştirir ve Romalılara Mektup'tan alıntı yapar:

"Eğer O'na O'nunkine benzer bir ölümle aşılanmışsak, benzer bir dirilişle de öyle olacağız." (Rom 6, 5) — II. Jean-Paul'ün alıntısıyla, aziz ilan etme konuşması, Roma, 18 Ekim 1987^[53]

Aynı gün, yurttaşlarının aziz ilan edilmesine katılmak için gelen Filipinli hacılara özel olarak hitap eden II. Jean-Paul, bu olayın ailesel ve halka dönük kapsamı üzerinde durur:

"Bugün Filipinliler topraklarında doğan ilk azizlerine sahipler: Aziz Lorenzo Ruiz. […] Sur dışındaki Manila'dan, Binondo'nun mütevazı bir oğlunu, kendi toprağında değil, uzakta, Japonya'da, kurtarıcı çilesinin ve ölümünün büyük gizemine kendisiyle birleşmeye çağırmaktan çekinmedi." — II. Jean-Paul, Filipinli hacılara konuşma, Roma, 18 Ekim 1987^[54]

Fidel Villaroel ve birincil kaynakların yeniden keşfi

Lorenzo Ruiz ve yol arkadaşlarının aziz ilan etme davası dosyasının hazırlanması, çok şey borçludur Dominiken tarihçi Fidel Villaroel'in (1929-2016) çalışmasına: Filipinler'e yerleşmiş İspanyol din adamı, Manila Aziz Thomas Üniversitesi'nde profesör ve tarihçi, Azizlerin Davaları Cemaati'ne sunulan temel tarihî dosya olan Positio super introductione causae'nin yazarıdır.^[55] Villaroel araştırmaları sırasında, Dominiken şehitlerle ilgili bir dosya için beklenmedik bir muhafaza yeri olan Roma'daki Cizvitler Başgenerallik arşivlerinde, İsa Cemiyeti'nin iki eski Japon din adamı tarafından kaleme alınmış, Eylül 1637'de Nishizaka grubunun şehitliğinin koşullarını ayrıntılı olarak anlatan bir görgü tanığı ifadesini yeniden keşfetti.^[56] İki ayrı din ailesi arasında şehitlerin hatırasının aktarılmasında istemsiz bir işbirliğinin dikkate değer bir örneği olan bu arşiv keşfi, bugün Lorenzo Ruiz'in tarihî dosyasının başlıca belgesel parçalarından birini oluşturur.

İlk Filipinli aziz, laik protomartir ve aile babası

Lorenzo Ruiz'in Katolik Karşı Reformu şehit azizleri galerisindeki^[57] kalıcı farklılığı, evli laik statüsünden gelir. Döneminin kutsanan şehitlerinin büyük çoğunluğunun — solemn adaklı rahip, din adamı ya da rahibe — aksine, Lorenzo Ruiz yüzyılın bir adamı olarak, haksızlık, ardından sadakat onu Mesih'in kanına kadar tanığı yapana dek Manila'nın sıradan bir kâtibinin olağan yaşamına bağlı bir eş ve aile babası olarak ölür. Bu özellik, kilise otoritesinin konsil sonrası laiklik teolojisinde ona verdiği özel yeri açıklar: Vatikan II'nin kapanmasından yirmi beş yıldan az bir süre sonra aziz ilan edilmesi, yaşam durumu ne olursa olsun her vaftizlinin kutsallık mesleğini — Lumen Gentium anayasasının merkezî temasını — somut olarak cisimleştirir.

Yurt dışındaki Filipinli işçilerin hamisi

Bugün Aziz Lorenzo Ruiz resmen Filipinler'in, Filipinlilerin hamisi olarak, ama çağdaş halk dindarlığında her şeyden önce yurt dışındaki Filipinli işçilerin (Overseas Filipino Workers, OFW) hamisi olarak saygıyla anılır — XX. yüzyılın sonundan beri takımadalarını terk edip, çoğunlukla ailelerinden uzakta, bazen güvencesiz koşullarda yurt dışında çalışan milyonlarca Filipinli.^[58] Paralellik çarpıcıdır: onlar gibi Lorenzo Ruiz de vatanını apar topar, dönüşü belirsiz biçimde terk etti, ardında karısını ve çocuklarını bıraktı ; onlar gibi ülkesinden uzakta düşmanca ve belirsiz bir ortamla yüzleşmek zorunda kaldı. Bu biyografik yankı onu, geçmişin bir azizinden fazlası, çağdaş Filipin diasporası ve göçle ayrı düşmüş aileler için yoğun biçimde güncel bir şefaatçi yapar.

Binondo ulusal mabedi

Aziz Lorenzo Ruiz kültü esas olarak, onun doğup büyüdüğü semtte Binondo'da yükselen Aziz Lorenzo Ruiz Ulusal Mabedi ve minör bazilikası çevresinde yoğunlaşır. Manila'da önemli bir halk hac yeri olan bu mabet, protomartirin yaşayan hatırasını korur ve her yıl 28 Eylül'deki ayinsel yortusu yaklaşırken yurt dışında çalışmaya giden yakınlarını ona emanet etmeye gelen çok sayıda mümini ağırlar.

II. Jean-Paul'e göre bir ev Kilisesi

18 Ekim 1987'de Filipinli hacılara konuşmasında II. Jean-Paul, Lorenzo Ruiz simasına Katolik aileler için doğrudan pastoral bir kapsam verir:

"Aziz Lorenzo Ruiz, Filipinli aileleri "ev Kilisesi olarak, herkesin herkese hizmet etmeyi öğrendiği" bir topluluk içinde onur, uyum ve sorumlulukta büyümeye çağırıyor." — II. Jean-Paul, Filipinli hacılara konuşma, Roma, 18 Ekim 1987^[59]

Bu okuma — eş ve baba olma durumuna rağmen değil, onu sonuna kadar yaşayarak sadakatle aziz olan bir aile babası — Lorenzo Ruiz'in kutsallığına yalnızca Filipin çerçevesini çok aşan bir kapsam verir: tüm Katolik Kilisesi'ne, kutsallık mesleğinin ne din adamlarına ne de din büyüklerine ayrıldığını, kendini bütünüyle sunmaya kadar sadık her vaftizliğe seslendiğini hatırlatır.

• Japonya'da Kilise (1549-2026) — Lorenzo Ruiz ve yol arkadaşlarının şehitliğinin içinde yer aldığı, evangelizasyonun, Tokugawa zulmünün ve saklı Hıristiyanların hayatta kalışının büyük öyküsü.
• Aziz François Xavier (1506-1552) — Hintler ve Japonya havarisi ; seksen yıl önce açtığı misyon, Lorenzo Ruiz ve yol arkadaşlarının canları pahasına desteklemeye geldikleri Hıristiyan yerleşimini mümkün kıldı.
• Aziz Isaac Jogues (1607-1646) — Yeni Fransa'daki Cizvit misyonunun çağdaş şehidi ; çektiği işkence ve esaret, Lorenzo Ruiz'inkiyle çarpıcı bir paralellik sunar.
• Aziz Jean de Brébeuf (1593-1649) — aynı XVII. yüzyılın, karşı kıtadaki bir başka büyük misyoner şehit siması.
• Aziz Pierre Claver (1580-1654) — çağdaş Cizvit ; kölelere yönelik havariliği, Karşı Reform'un aynı kuşağının misyoner azizlerini yansıtır.
• Katolik Karşı Reformu (1517-1648) — Manila'dan Japonya'ya Dominiken seferinin en kahramanca meyvelerinden biri olduğu Kilise'nin büyük misyonerlik ve ruhani atılımı.
• Trent Konsili (1545-1563) — Uzak Doğu Dominikenlerinin misyon destanının içinde yer aldığı Katolik Reform'un doktriner kalıbı.