Lập chứng bản thể học (Anselm, Descartes, Kant, Plantinga)

Một luận chứng là cách lập luận đưa ra những lý do để chấp nhận một kết luận. Luận chứng này được gọi là bản thể vì nó xem xét Thiên Chúa phải là thế nào để thực sự là Thiên Chúa. Nó bắt đầu từ một ý niệm và tìm xem điều gì suy ra từ ý niệm ấy. Chính điểm xuất phát này phân biệt nó với những luận chứng khác về Thiên Chúa.

Thông thường, người ta bắt đầu từ điều gì đó gặp thấy trong thế giới. Người ta quan sát những gì hiện hữu, những gì thay đổi, hoặc sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác. Luận chứng luân lý bắt đầu từ câu hỏi cuối cùng này. Rồi người ta tìm một lời giải thích. Luận chứng bản thể bắt đầu ở chỗ khác: nó hỏi chúng ta hiểu gì khi nói đến Thiên Chúa.

Vậy điểm xuất phát của nó là một khái niệm. Khái niệm là một ý niệm giúp hiểu điều đang được nói đến. Khái niệm về một ngọn núi không phải là một ngọn núi có thật. Tương tự, hiểu một mô tả về Thiên Chúa chưa có nghĩa là đã chứng minh Thiên Chúa hiện hữu.

Tuy nhiên, Anselme đưa ra một trường hợp đặc biệt. Ngài yêu cầu ta nghĩ đến một hữu thể mà không có sự cao cả nào có thể vượt hơn. Ở đây, sự cao cả không nói đến kích thước hay trọng lượng. Nó chỉ những gì làm cho một hữu thể hoàn hảo hơn: sự hiểu biết, quyền năng hay lòng tốt.

Ta luôn có thể nghĩ đến một ngọn núi cao hơn, hay một học giả hiểu biết hơn. Vì thế, chúng ta không chỉ nói đến hữu thể tốt nhất từng gặp cho đến nay. Chúng ta nói đến một hữu thể không thể được làm cho tốt hơn nữa. Ở đây, một sự hoàn hảo là một phẩm tính không bị bất kỳ khiếm khuyết nào làm suy giảm.

Câu hỏi lúc này trở nên rất cụ thể: một hữu thể hoàn hảo tuyệt đối có thể không hiện hữu không? Với Anselme, điều đó có nghĩa là thừa nhận hữu thể ấy thiếu một điều cốt yếu. Một hữu thể có thật sẽ hơn một ý niệm chỉ có trong tâm trí chúng ta. Nhưng chính bước đi từ ý niệm đến thực tại này là điều những người phê bình ngài phản đối.

Để theo dõi cuộc thảo luận, cần hiểu hai từ. Một hữu thể ngẫu hữu đang hiện hữu, nhưng đã có thể không hiện hữu. Một hòn đảo thuộc loại này: ta có thể hiểu nó là gì mà không buộc phải khẳng định nó hiện hữu. Ngược lại, một hữu thể tất yếu không thể không hiện hữu. Luận chứng từ tính ngẫu hữu bắt đầu từ những thực tại đã có thể không hiện hữu ấy.

Vì vậy, từ tất yếu ở đây không mang nghĩa thông thường của từ cần thiết. Một đồ vật có thể cần thiết cho công việc của tôi mà không nhất thiết phải hiện hữu. Trong cuộc tranh luận này, tất yếu có nghĩa là hữu thể ấy không thể vắng mặt. Đây là một khẳng định mạnh hơn nhiều so với việc nói nó hữu ích hay hiện đang có mặt.

Cuối cùng, nói một hữu thể là khả hữu ở đây có nghĩa là nó thực sự có thể hiện hữu. Chỉ nói được lời mô tả về nó thì chưa đủ. Một mâu thuẫn là vừa khẳng định vừa phủ định cùng một điều theo cùng một nghĩa. Vì vậy, cuộc thảo luận sẽ đặt câu hỏi liệu ý niệm về Thiên Chúa có chứa một mâu thuẫn như thế không.

Thánh Anselme thành Canterbury là tác giả đầu tiên của luận chứng này. Ngài trình bày nó vào năm 1077-1078 trong Proslogion, một tác phẩm được viết dưới hình thức lời cầu nguyện. Ngài muốn hiểu rõ hơn về Thiên Chúa mà ngài đã tin. Ý định của ngài không phải là giăng bẫy những người không tin.

« Lạy Chúa, Đấng ban cho đức tin sự hiểu biết, xin cho con hiểu, trong mức độ Chúa biết là tốt cho con, rằng Chúa hiện hữu như chúng con tin, và Chúa đúng như những gì chúng con tin về Chúa. »

Thánh Anselme, Proslogion, chương II.^[1]

Cách tiếp cận này kết hợp lòng tín thác với suy tư. Anselme không cho rằng đã tin thì không cần hiểu. Ngài tìm một lập luận có thể tự đứng vững. Vì thế, để xem xét lập luận ấy, chúng ta có thể đi theo từng bước mà không giả định trước rằng mình chấp nhận kết luận.

Chương II bắt đầu bằng một sự phân biệt quen thuộc. Một điều có thể hiện diện trong tư tưởng mà không hiện diện trong thực tế. Hiểu lời mô tả về một hòn đảo không khiến nó xuất hiện giữa đại dương. Về điểm này, Anselme và những người phản đối ngài hoàn toàn có thể đồng ý.

Tiếp đó, Anselme cho rằng trường hợp của Thiên Chúa là độc nhất. Giả sử hữu thể cao cả tuyệt đối chỉ hiện hữu trong tư tưởng chúng ta. Khi ấy, ta có thể nghĩ đến chính hữu thể đó cũng hiện hữu trong thực tế. Theo Anselme, trường hợp thứ hai này sẽ cao cả hơn trường hợp thứ nhất.

Như vậy, chúng ta đã nghĩ đến một điều cao cả hơn hữu thể được giả định là cao cả tuyệt đối. Điều này sẽ mâu thuẫn với giả định ban đầu. Anselme kết luận rằng hữu thể ấy không thể chỉ là một ý niệm trong tư tưởng. Hữu thể ấy cũng phải hiện hữu trong thực tế.

Ta hiểu vì sao kết luận này gây ngạc nhiên. Thông thường, việc thêm những phẩm tính vào một mô tả không bao giờ bảo đảm rằng đối tượng được mô tả hiện hữu. Tuy vậy, Anselme khẳng định rằng mô tả về Thiên Chúa là ngoại lệ đối với quy tắc này.

Chương III đào sâu câu hỏi ấy. Ngài so sánh một hữu thể đã có thể không hiện hữu với một hữu thể không thể vắng mặt. Theo Anselme, hữu thể thứ hai có sự cao cả vượt trội. Vì vậy, hữu thể cao cả tuyệt đối phải hiện hữu một cách tất yếu, chứ không chỉ hiện hữu trên thực tế.

Bước này cho thấy ý nghĩa sâu xa nhất của lập luận. Một Thiên Chúa đã có thể không hiện hữu sẽ không phải là Thiên Chúa theo nghĩa đang được nói đến. Đó sẽ là một thực tại phi thường, nhưng sự hiện hữu vẫn còn mong manh. Ngược lại, Anselme tìm Đấng mà sự hiện hữu không thể phụ thuộc vào một hoàn cảnh may mắn.

Một khó khăn xuất hiện ngay lập tức. Nếu không thể nghĩ đến việc Thiên Chúa không hiện hữu, làm sao có người phủ nhận Thiên Chúa? Chương IV phân biệt việc nói ra một cách diễn đạt với việc hiểu đầy đủ điều nó chỉ đến. Chúng ta có thể sử dụng một từ mà chưa nắm được mọi hệ quả từ ý nghĩa của nó.

Vì thế, với Anselme, nghĩ đến một Thiên Chúa có thể không hiện hữu là chưa hiểu đúng Đấng mà ngài muốn nói đến. Một ý niệm nhất quán khi những khẳng định chứa trong nó không mâu thuẫn với nhau. Điều này không có nghĩa là mọi người không tin đều không biết suy nghĩ. Nó cho thấy chính xác điểm bất đồng: ý niệm về một Thiên Chúa tất yếu có nhất quán không, và có cho phép kết luận rằng Ngài hiện hữu không?

Vì thế, sẽ sai lệch nếu tóm tắt lập luận của ngài bằng sức mạnh của trí tưởng tượng. Tưởng tượng ra một con ngựa có cánh không chứng minh được gì về sự tồn tại của nó. Anselme nói đến một hữu thể hoàn hảo tuyệt đối, mà tính tất yếu thuộc về chính bản tính của hữu thể ấy. Toàn bộ cuộc tranh luận xoay quanh việc bước suy luận đặc biệt này có vững chắc hay không.

Luận chứng của Anselme đã được phát triển theo nhiều hướng. Thánh Bonaventura và Jean Duns Scot là hai nhà tư tưởng Công giáo thời Trung cổ. Vị thứ nhất tiếp nối ý tưởng rằng hữu thể hoàn hảo tuyệt đối không thể chỉ là một điều trong tư tưởng. Vị thứ hai nhấn mạnh hơn đến khả năng hiện hữu của một hữu thể đầu tiên làm phát sinh các hữu thể khác. Những phát triển này cho thấy truyền thống Công giáo không chỉ theo một cách lập luận duy nhất.

Nhà triết học René Descartes đưa ra một cách trình bày mới trong tác phẩm Suy niệm siêu hình học, năm 1641. Tác phẩm suy niệm này xem xét, trong số các vấn đề khác, những gì chúng ta có thể biết về Thiên Chúa. Descartes bắt đầu từ ý niệm về một hữu thể hoàn hảo tột bậc. Với ông, một hữu thể như thế có mọi sự hoàn hảo.

Có thể trình bày lập luận của ông một cách đơn giản. Thiên Chúa không thể thiếu bất kỳ sự hoàn hảo nào. Mà Descartes xem sự hiện hữu là một sự hoàn hảo. Ông kết luận rằng ta không thể nghĩ đúng về Thiên Chúa khi loại bỏ sự hiện hữu khỏi Ngài.

Để làm rõ ý mình, Descartes dùng toán học. Trong môn hình học mà ông lấy làm ví dụ so sánh, tổng các góc của một tam giác bằng hai góc vuông. Quan hệ này thuộc về tam giác ngay khi ta hiểu tam giác là gì. Descartes cho rằng sự hiện hữu cũng thuộc về Thiên Chúa theo cách như thế.

Sự so sánh giúp hiểu ý định của ông, nhưng cũng làm xuất hiện một khó khăn. Mô tả các đặc điểm của tam giác không chứng minh rằng một tam giác thực sự đang ở trước mắt chúng ta. Vì sao mô tả về Thiên Chúa lại có thể làm được hơn thế? Descartes trả lời rằng Thiên Chúa khác biệt chính vì sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài.

Tuy nhiên, cách trình bày này dựa trên một điểm còn gây nhiều tranh luận: hiện hữu có thực sự là một phẩm tính tương tự như hiểu biết hay tốt lành không? Nếu không, lập luận của ông cần được xem xét lại. Câu hỏi này sẽ nằm ở trung tâm lời phê bình của Kant.

Một nhà triết học khác, Gottfried Wilhelm Leibniz, nhận ra thêm một khó khăn. Trước khi kết luận, phải chứng minh rằng mọi sự hoàn hảo có thể cùng thuộc về một hữu thể. Một mô tả có thể có vẻ rõ ràng, nhưng các phần khác nhau của nó chưa chắc tương hợp với nhau. Vì vậy, cần xem xét ý niệm về sự hoàn hảo tuyệt đối, chứ không chỉ nêu ra ý niệm ấy.

« Phải chứng minh với sự chặt chẽ của các chứng minh hình học rằng một hữu thể như thế [hoàn hảo tột bậc] là khả hữu. »

Gottfried Wilhelm Leibniz, Quod Ens Perfectissimum Existit, tháng 11 năm 1676.^[2]

Leibniz cố gắng trả lời bằng cách xem xét các sự hoàn hảo. Ông gọi là đơn thuần những phẩm tính không thể phân tách thành các phẩm tính cơ bản hơn. Ông gọi chúng là tích cực vì chúng không chứa sự phủ định.

Theo ông, muốn có sự đối lập giữa chúng thì một phẩm tính phải khẳng định điều mà phẩm tính khác phủ định. Vì thế, ông cho rằng chúng có thể cùng tồn tại. Câu trả lời này vẫn còn gây tranh luận, nhưng câu hỏi của ông trở thành điều không thể bỏ qua.

Tuy nhiên, không phải mọi cách tiếp nối luận chứng đều dẫn đến quan niệm Kitô giáo về Thiên Chúa. Nhà triết học Spinoza đồng nhất Thiên Chúa với Tự nhiên. Quan điểm này được gọi là thuyết phiếm thần. Nó đồng nhất Thiên Chúa với toàn bộ tự nhiên, thay vì phân biệt Đấng Tạo Hóa với công trình tạo dựng của Ngài.

Nhà triết học Hegel cũng bảo vệ tầm quan trọng của luận chứng trước sự phê bình của Kant. Nhưng cách ông gắn Thiên Chúa với toàn thể những gì hiện hữu và với lịch sử cũng nằm ngoài khuôn khổ Kitô giáo truyền thống. Đối với đức tin Công giáo, Thiên Chúa không phải chính vũ trụ. Vì thế, bảo vệ luận chứng cũng đòi hỏi làm rõ đang nói đến Thiên Chúa nào.

Phản bác đầu tiên đến từ Gaunilon de Marmoutiers, một đan sĩ cùng thời với Anselme. Ông đề nghị mô tả một hòn đảo vượt trên mọi hòn đảo khác. Nó sẽ giàu có, xinh đẹp và màu mỡ đến kỳ diệu. Chúng ta hiểu mô tả ấy, nhưng không ai buộc phải kết luận rằng hòn đảo thực sự tồn tại.

Phản bác này nhắm chính xác vào bước đi từ tư tưởng đến thực tại. Nếu một định nghĩa đủ để khiến Thiên Chúa hiện hữu, tại sao nó không khiến hòn đảo ấy tồn tại? Lặp lại rằng Thiên Chúa hoàn hảo không trả lời được khó khăn này. Phải giải thích vì sao hai trường hợp khác nhau.

Anselme trả lời rằng một hòn đảo vẫn là một thực tại có giới hạn, nằm ở một nơi nào đó và có thể được cải thiện. Vẻ đẹp hay sự màu mỡ của nó không làm cho nó bắt buộc phải tồn tại. Ngược lại, trong lập luận được đề nghị, Thiên Chúa không có bất kỳ giới hạn nào. Từ vô hạn ở đây chỉ việc không có giới hạn ấy, chứ không phải một kích thước khổng lồ.

Vì vậy, câu trả lời không phải là nghĩ ra một hòn đảo còn kỳ diệu hơn nữa. Câu trả lời là không hòn đảo nào có thể đáp ứng định nghĩa về hữu thể tất yếu. Sự so sánh của Gaunilon cảnh báo về một cách lập luận sai. Tuy nhiên, theo những người bảo vệ Anselme, nó chưa đủ để bác bỏ trường hợp đặc biệt mà ngài xem xét.

Thánh Thomas d'Aquin đưa ra một phản bác khác. Nhà tư tưởng Công giáo lớn này không xem Thiên Chúa là một thực tại có thể hiện hữu do ngẫu nhiên. Ngài thực sự cho rằng không thể tách Thiên Chúa khỏi sự hiện hữu của Ngài. Nhưng ngài hỏi liệu trí tuệ chúng ta có biết đủ về Thiên Chúa để bắt đầu trực tiếp từ chính bản tính của Ngài không.

Câu trả lời của ngài là không. Hiểu một định nghĩa được diễn đạt bằng lời không có nghĩa là nắm bắt đầy đủ thực tại Thiên Chúa. Với thánh Thomas, chúng ta phải bắt đầu từ những gì dễ tiếp cận hơn. Chúng ta có thể xem xét thế giới và từ những kết quả do Thiên Chúa tạo ra mà lần lên tới Ngài. Những kết quả ấy là những gì Ngài làm nên.

Luận chứng vũ trụ đi theo hướng này, bắt đầu từ thế giới. Phản bác ấy vẫn giữ nguyên sức nặng khi được xem xét theo quan điểm Công giáo. Tuy nhiên, những người bảo vệ Anselme có thể dành một vai trò khác cho luận chứng của ngài. Dù không phải là bằng chứng đầu tiên của chúng ta, nó vẫn làm rõ điều ta hiểu khi nói đến Thiên Chúa. Nó giúp hiểu vì sao Thiên Chúa không chỉ là một hữu thể rất mạnh giữa những hữu thể khác.

David Hume, một nhà triết học phê bình các bằng chứng về Thiên Chúa, còn đi xa hơn. Theo ông, bất cứ điều gì ta quan niệm là hiện hữu thì cũng có thể quan niệm là không hiện hữu. Vì vậy, chỉ suy tư về một ý niệm thì không thể chứng minh một sự hiện hữu. Phản bác này bác bỏ chính ngoại lệ được yêu cầu dành cho Thiên Chúa.

Câu trả lời nhấn mạnh sự khác biệt giữa việc đặt ra một câu và việc xác lập một khả năng thực sự. Nói được về một thế giới không có Thiên Chúa chưa chứng minh rằng thế giới ấy có thể có. Nếu Thiên Chúa là tất yếu, việc Ngài không hiện hữu là điều bất khả. Nhưng khi đó vẫn phải biện minh cho tính tất yếu ấy, và điều này đưa ta trở lại trọng tâm cuộc tranh luận.

Emmanuel Kant đưa ra lời phê bình nổi tiếng nhất. Ông hỏi liệu sự hiện hữu có thêm điều gì vào mô tả về một đối tượng không. Theo ông, câu trả lời là không. Nói một đối tượng hiện hữu là khẳng định nó có thật, mà không thêm một phẩm tính nào vào những gì ta đã mô tả.

Ví dụ của ông nói đến một khoản tiền một trăm thaler, một loại tiền tệ. Dù chỉ được nghĩ đến hay thực sự được sở hữu, khoản tiền được mô tả vẫn như nhau. Tuy nhiên, khác biệt ấy rất lớn đối với người sở hữu tiền. Nó liên quan đến việc khoản tiền thực sự có đó, chứ không phải một phẩm tính được thêm vào mô tả.

Như vậy, Kant chạm đến một điểm yếu trong cách lập luận của Descartes. Nếu hiện hữu không phải là một sự hoàn hảo bổ sung, ta không thể chỉ việc thêm nó vào một danh sách. Những người bảo vệ các phiên bản hiện đại chấp nhận chuyển cuộc thảo luận sang hướng khác. Họ nói về tính tất yếu của sự hiện hữu, thay vì xem hiện hữu như một phẩm tính thông thường.

Cần hiểu sự khác biệt này mà không vội vàng. Khẳng định một điều hiện hữu và khẳng định nó không thể không hiện hữu là hai mệnh đề khác nhau. Mệnh đề thứ hai nói về cách nó hiện hữu. Theo những người bảo vệ này, lời phê bình của Kant chưa đủ để gạt bỏ lập luận mới ấy.

Gottlob Frege và Bertrand Russell, hai nhà tư tưởng nghiên cứu các quy tắc lập luận, làm rõ thêm phản bác. Nói ngựa tồn tại có nghĩa là khái niệm ngựa tương ứng với những sinh vật có thật. Điều đó không thêm một phẩm tính vào từng con ngựa. Vì vậy, một mô tả, dù rất chính xác, vẫn không bảo đảm có một đối tượng tương ứng với nó.

Những câu trả lời hiện đại không phủ nhận khó khăn chung này. Các cách trình bày dựa trên điều khả hữu và điều tất yếu cho phép xem xét chặt chẽ tính tất yếu của sự hiện hữu. Chúng làm điều đó mà không nhầm lẫn mô tả với thực tại. Khi ấy, cuộc tranh luận tập trung vào những khẳng định ban đầu của chúng. Vì vậy, chỉ riêng lôgic hiện đại chưa đủ để tuyên bố luận chứng đã bị bác bỏ.

Trong thế kỷ trước, Norman Malcolm và Charles Hartshorne đưa tính tất yếu trở lại vị trí trung tâm. Năm 1960, Malcolm nhấn mạnh sự khác biệt giữa chương II và chương III của Proslogion. Chương trước bàn về sự hiện hữu, chương sau bàn về việc không thể không hiện hữu. Vì vậy, theo ông, lời phê bình của Kant không tác động đến hai chương theo cùng một cách. Với Malcolm và Hartshorne, một hữu thể như thế hoặc hiện hữu tất yếu, hoặc không thể hiện hữu.

Sau đó, Alvin Plantinga phát triển một cách trình bày được bàn luận nhiều trong The Nature of Necessity, năm 1974. Lập luận của ông sử dụng lôgic tình thái. Cách xem xét lập luận này phân biệt điều khả hữu, điều bất khả và điều tất yếu. Nó giúp làm rõ hơn những bước mà chúng ta vừa gặp.

Cũng cần hiểu cụm từ thế giới khả hữu. Nó chỉ một mô tả đầy đủ về thực tại có thể đúng mà không chứa mâu thuẫn. Nó không nhất thiết là một vũ trụ đang tồn tại ở đâu khác. Đây là cách so sánh những cách khác nhau mà thực tại có thể diễn ra.

Hãy nghĩ đến hòn đảo của Gaunilon. Một mô tả khả hữu về thực tại có thể có hòn đảo ấy, còn một mô tả khác có thể không có nó. Vì vậy, hòn đảo không phải là tất yếu. Ngược lại, một hữu thể tất yếu sẽ không vắng mặt trong bất kỳ mô tả thực sự khả hữu nào về thực tại.

Tiếp đó, Plantinga phân biệt hai cách diễn đạt. Sự ưu việt tối đa chỉ sự hiểu biết, quyền năng và lòng tốt hoàn hảo trong một thế giới khả hữu. Sự cao cả tối đa chỉ chính sự ưu việt ấy hiện diện trong mọi thế giới khả hữu. Vì vậy, cách diễn đạt thứ hai bao gồm sự hiện hữu tất yếu.

Có thể theo dõi lập luận qua vài bước:

1. Có thể có một hữu thể mang sự cao cả tối đa.
2. Sự cao cả này bao gồm việc hiện hữu trong mọi thế giới khả hữu.
3. Vì vậy, một hữu thể như thế không thể chỉ hiện hữu trong một số thế giới.
4. Nếu hữu thể ấy thực sự là khả hữu, thì hữu thể ấy hiện hữu tất yếu.
5. Khi đó, hữu thể ấy cũng hiện hữu trong thế giới thực, vốn nằm trong các tình huống khả hữu.

Bước chuyển này sử dụng một hệ thống lập luận mang tên S5. Ở đây, tên gọi ấy chỉ những quy tắc theo đó điều có thể là tất yếu thì là tất yếu. Trong hệ thống này, một chân lý tất yếu trong một thế giới khả hữu cũng đúng trong mọi thế giới khác.

Đây không phải là biến bất kỳ khả năng nào thành thực tế. Một hòn đảo khả hữu không trở thành có thật nhờ lập luận này. Điều tạo ra khác biệt là sự hiện hữu tất yếu được bao gồm trong sự cao cả tối đa. Không có nó, bước suy luận mà Plantinga trình bày sẽ không thực hiện được.

Vì vậy, khó khăn nằm ngay ở điểm khởi đầu. Một tiền đề là khẳng định ban đầu mà lập luận dựa vào. Ở đây, tiền đề quyết định khẳng định rằng một hữu thể mang sự cao cả tối đa thực sự là khả hữu. Nó có vẻ khiêm tốn, nhưng đã chứa một khẳng định rất mạnh về những gì có thể hiện hữu.

Chính Plantinga thừa nhận rằng người ta có thể từ chối khẳng định này. Ông không trình bày luận chứng như một chứng minh buộc mọi người phản đối phải chịu thua. Thay vào đó, ông bảo vệ tính hợp lý của điểm xuất phát và kết luận của mình. Ở đây, ông đang nói đến nhiều cách trình bày của luận chứng này.

« Có lẽ không thể nói rằng chúng chứng minh hay xác lập kết luận của mình. Nhưng vì việc chấp nhận tiền đề trung tâm của chúng là hợp lý, chúng cho thấy rằng việc chấp nhận kết luận ấy là hợp lý. »

Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, tr. 221.^[3]

Kurt Gödel, chuyên gia về các quy tắc lập luận, đề xuất một phiên bản khác của luận chứng. Công trình của ông được xuất bản sau khi ông qua đời, vào năm 1995. Ông tìm cách viết từng bước với độ chính xác tương đương một chứng minh toán học. Độ chính xác này cho phép kiểm tra chi tiết các bước chuyển trong lập luận.

Chứng minh của ông bắt đầu bằng những tiên đề. Đó là các khẳng định ban đầu được chấp nhận để xây dựng chứng minh. Cần phân biệt chúng với những kết quả thu được sau đó. Một lập luận có thể tuân theo đúng các tiên đề mà tính đúng đắn của các tiên đề ấy vẫn chưa được xác lập.

Đặc biệt, Gödel sử dụng cụm từ thuộc tính tích cực. Trong lập luận của ông, nó chỉ một phẩm tính được xem là sự hoàn hảo thay vì một giới hạn. Ý nghĩa này được xác định bởi những quy tắc ông chọn. Vì vậy, từ tích cực không đơn giản có nghĩa là dễ chịu, hữu ích hay làm người ta yên tâm.

Trong số các điểm xuất phát, Gödel chấp nhận rằng sự hiện hữu tất yếu là một thuộc tính tích cực. Ông cũng chấp nhận rằng việc có mọi thuộc tính tích cực theo bản tính là một thuộc tính tích cực. Từ toàn bộ các quy tắc của mình, ông kết luận rằng một hữu thể thần linh hiện hữu tất yếu. Nỗ lực của ông tập trung vào mối liên kết chính xác giữa các khẳng định này. Hai khẳng định trên thuộc về những điểm xuất phát cần được bảo vệ bằng lập luận triết học.

Năm 2013, Christoph Benzmüller và Bruno Woltzenlogel-Paleo kiểm tra một phiên bản của chứng minh này bằng máy tính. Việc kiểm tra xác nhận rằng kết luận suy ra từ những khẳng định ban đầu đã được chọn. Nó không cho thấy từng khẳng định ấy mô tả đúng thực tại. Máy tính kiểm tra mối liên kết trong lập luận, chứ không kiểm tra tính đúng đắn về mặt triết học của toàn bộ điểm xuất phát.

Sự phân biệt này rất quan trọng. Nếu chấp nhận một số quy tắc, một kết luận có thể trở thành bắt buộc trong khuôn khổ đó. Nhưng chúng ta vẫn có thể hỏi vì sao nên chấp nhận những quy tắc ấy. Vì thế, công trình của Gödel làm rõ cuộc tranh luận: nó giúp thấy rõ hơn điều gì đã được chứng minh và điều gì vẫn cần được biện minh.

Phản bác đương đại mạnh nhất quay lại câu đầu tiên của Plantinga. Vì sao chấp nhận rằng một hữu thể cao cả tuyệt đối có thể hiện hữu? Người phản đối có thể đề xuất điểm xuất phát ngược lại. Họ có thể cho rằng có thể không có hữu thể nào như thế hiện hữu.

Phản bác này được gọi là vấn đề đối xứng. Nó đặt đối diện nhau hai điểm xuất phát có vẻ có thể đáp lại nhau. Điểm thứ nhất khẳng định khả năng Thiên Chúa hiện hữu. Điểm thứ hai khẳng định khả năng Ngài không hiện hữu.

Trong hệ thống S5, các khẳng định này không thể cùng đúng. Chúng vẫn nói đến cùng một hữu thể, được định nghĩa bằng sự cao cả tối đa. Một hữu thể như thế hoặc hiện hữu tất yếu, hoặc không thể hiện hữu. Vì vậy, nếu việc hữu thể ấy vắng mặt là có thể, thì hữu thể ấy không thể hiện hữu. Như vậy, luận chứng ngược dẫn đến một kết luận đối lập với kết luận của Plantinga.

Graham Oppy, một nhà triết học phê bình luận chứng, nhấn mạnh khó khăn này. Lập luận sẽ không thuyết phục được người từ chối khẳng định đầu tiên của nó, trừ khi chúng ta có thêm lý do để chấp nhận khẳng định ấy. Các bước sau đúng thì vẫn chưa đủ. Phải bảo vệ điều đã được đặt ra từ đầu.

Những người bảo vệ luận chứng trả lời rằng hai điểm xuất phát không được biện minh ngang nhau. Trong khuôn khổ này, cho rằng hữu thể tất yếu có thể vắng mặt cũng có nghĩa là nói hữu thể ấy không thể hiện hữu. Vì vậy, họ hỏi chính xác có sự không tương hợp nào ngăn cản các phẩm tính của hữu thể ấy cùng tồn tại. Câu trả lời này không miễn cho họ trách nhiệm biện minh cho chính khẳng định của mình về tính khả hữu.

Một phản bác khác hỏi liệu những phẩm tính được gán cho Thiên Chúa có thực sự tương hợp với nhau không. Nhà triết học C. D. Broad đặc biệt nêu vấn đề này. Sự hiểu biết hoàn hảo có tương hợp với tự do của chúng ta không? Quyền năng hoàn hảo có tương hợp với việc không thể làm điều ác không?

Các câu trả lời truyền thống phân biệt việc biết một lựa chọn với việc loại bỏ lựa chọn ấy. Biết một người chọn gì tự nó không có nghĩa là buộc người đó phải chọn. Vì vậy, theo những người bảo vệ luận chứng, sự hiểu biết hoàn hảo không nhất thiết hủy bỏ tự do của người hành động.

Về điều ác, quyền năng đang được xem xét là quyền năng của một hữu thể tốt lành hoàn hảo. Gán cho hữu thể ấy một hành động xấu sẽ mâu thuẫn với sự hoàn hảo luân lý này. Vì vậy, những người bảo vệ luận chứng không xem việc không thể làm điều ác là một sự thiếu quyền năng. Họ phân biệt việc thực hiện điều khả hữu với việc thực hiện một điều mâu thuẫn. Điều ác tự nó không mâu thuẫn: vấn đề nằm ở việc gán nó cho một hữu thể tốt lành hoàn hảo.

Câu hỏi về thời gian đòi hỏi thêm một sự phân biệt. Thiên Chúa có thể biết các biến cố mà không thay đổi khi chúng lần lượt xảy đến không? Câu trả lời truyền thống giải thích rằng Ngài biết chúng mà chính Ngài không bị cuốn theo sự nối tiếp của các thời điểm. Cách giải thích này cần được bảo vệ, nhưng nó đề xuất một cách hiểu các phẩm tính ấy cùng với nhau.

Nhà triết học J. N. Findlay đẩy phản bác đi xa hơn. Theo ông, một hữu thể xứng đáng được thờ phượng phải hiện hữu tất yếu. Nhưng ông cho rằng sự hiện hữu tất yếu ấy là điều không thể hiểu được theo các tiêu chuẩn triết học mà ông chấp nhận. Ông kết luận rằng một Thiên Chúa như thế không thể hiện hữu.

Malcolm và Hartshorne không chấp nhận xem sự hiện hữu tất yếu là một cách diễn đạt rỗng nghĩa. Họ phân biệt điều có thể vắng mặt với điều không thể vắng mặt. Sự phân biệt này dẫn đến hai khả năng loại trừ nhau mà chúng ta đã gặp: với Thiên Chúa, hoặc hiện hữu tất yếu, hoặc không thể hiện hữu.

Alexander Pruss, một nhà triết học Công giáo, tập hợp nhiều lý do để xem xét nghiêm túc khả năng Thiên Chúa hiện hữu. Những lý do này tìm cách cho thấy vì sao khả năng ấy đáng được chấp nhận.

Khát vọng tự nhiên hướng đến điều vô hạn là lý do thứ nhất. Nó diễn tả niềm khao khát một điều thiện không giới hạn, không thiếu bất cứ điều gì. Những người bảo vệ luận chứng xem đó là một dấu hiệu cho thấy điều thiện ấy có thể có thật. Lập luận không nói rằng mọi điều chúng ta mong muốn đều hiện hữu. Nó gợi ý rằng khát vọng tự nhiên này hướng đến một đối tượng khả hữu, nhưng tự nó không xác lập sự hiện hữu của đối tượng ấy.

Những trải nghiệm tôn giáo cùng hướng về một thực tại đem lại một lý do khác. Đó là những trải nghiệm hướng về cùng một thực tại thần linh. Sự hội tụ của chúng được viện dẫn để xem xét nghiêm túc khả năng có một Thiên Chúa thực sự hiện hữu. Chỉ riêng các quy tắc của hệ thống S5 không tạo ra cũng không kiểm chứng những trải nghiệm ấy.

Việc xem xét các phẩm tính của Thiên Chúa đem lại thêm một lý do để nghĩ rằng chúng tương hợp. Những mô hình được đề xuất để hiểu về Thiên Chúa sắp xếp các phẩm tính ấy trong cùng một cách giải thích. Ở đây, một mô hình là cách giải thích mà các khẳng định khác nhau có thể phù hợp với nhau. Những phân biệt về sự hiểu biết, tự do, lòng tốt và thời gian giữ vai trò này. Chúng ngăn ta kết luận ngay rằng các phẩm tính ấy mâu thuẫn với nhau, và cần xem xét tính nhất quán của chúng.

Khi xét riêng từng lý do, mỗi lý do ấy đều vẫn có thể bị phản bác. Chúng bổ sung cho việc phân tích khái niệm bằng những lý do để xem xét khái niệm ấy một cách nghiêm túc.

Tuy nhiên, phải giữ sự phân biệt quyết định. Chưa tìm thấy mâu thuẫn không tự động chứng minh rằng một điều thực sự là khả hữu. Vì thế, những người bảo vệ luận chứng tìm các lý do xác đáng để khẳng định tính khả hữu, chứ không chỉ dựa vào việc chưa có phản bác thành công. Chính ở điểm này, luận chứng bản thể gặp những con đường khác dẫn đến Thiên Chúa.

Một luận chứng hội tụ tập hợp nhiều lý do độc lập cùng hỗ trợ một kết luận. Luận chứng vũ trụ đặc biệt xem xét vì sao thế giới cần một lời giải thích. Luận chứng từ tính ngẫu hữu hỏi vì sao có những thực tại đã có thể không hiện hữu. Luận chứng luân lý xem xét nền tảng của sự khác biệt thực sự giữa điều thiện và điều ác.

Về phần mình, sự tinh chỉnh của vũ trụ xem xét trật tự của các điều kiện vật lý trong thế giới. Những cách tiếp cận này bắt đầu từ các câu hỏi khác nhau. Nếu chúng khiến sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu, có trí tuệ và tốt lành trở nên đáng tin, chúng củng cố lý do để xem xét khả năng Thiên Chúa hiện hữu. Chỉ vì có nhiều cách tiếp cận không có nghĩa là chúng chứng minh được khả năng ấy.

Đó là cách luận chứng bản thể tìm được vị trí vững chắc nhất. Những con đường khác cho ta lý do để tin rằng chúng ta đang nói về một thực tại, chứ không chỉ một định nghĩa. Còn luận chứng này hỏi thực tại ấy phải là thế nào nếu thực sự là Thiên Chúa. Khi ấy, các luận chứng hỗ trợ nhau mà không thể thay thế cho nhau.

Một lý do khác gợi ý rằng chỉ có một Thiên Chúa. Nếu chỉ một hữu thể tất yếu đã đủ để giải thích thế giới, vì sao phải thêm những hữu thể khác? Cách giải thích không đưa vào nhiều hữu thể hơn mức cần thiết này ủng hộ ý niệm về một Thiên Chúa duy nhất, nhưng tự nó không chứng minh ý niệm ấy.

Hội Thánh Công giáo không buộc các tín hữu phải chấp nhận luận chứng bản thể như một bằng chứng về sự hiện hữu của Thiên Chúa. Hội Thánh cũng không lên án nó. Có những nhà tư tưởng Công giáo bảo vệ luận chứng, trong khi những người khác cho rằng nó chưa đủ để xác lập sự hiện hữu của Thiên Chúa. Bất đồng này liên quan đến một phương pháp lập luận, chứ không phải đến việc có được phép tin vào Thiên Chúa hay không.

Con đường được giáo huấn Công giáo đề cao bắt đầu từ thế giới thụ tạo. Công đồng Vatican I khẳng định điều này trong Dei Filius, ngày 24 tháng 4 năm 1870. Một công đồng là cuộc họp các giám mục để bàn, trong số các vấn đề khác, về đức tin của Hội Thánh. Ở đây, giáo huấn của công đồng nói đến những gì lý trí con người có thể nhận biết.

« Cũng chính Mẹ Hội Thánh thánh thiện tin nhận và dạy rằng Thiên Chúa, nguyên lý và cùng đích của mọi sự, có thể được nhận biết cách chắc chắn nhờ ánh sáng tự nhiên của lý trí con người, từ những sự vật được tạo thành. »

Công đồng Vatican I, Dei Filius, chương 2.^[4]

Ánh sáng tự nhiên của lý trí ở đây chỉ khả năng suy nghĩ và hiểu biết của con người. Một mạc khải là điều Thiên Chúa cho chúng ta biết về Ngài qua hành động và lời nói của Ngài. Vì vậy, khẳng định này không đòi hỏi phải tin vào một mạc khải trước khi bắt đầu bất kỳ việc tìm hiểu nào về Thiên Chúa. Nó thừa nhận khả năng thực sự của trí tuệ. Thế giới có thể dẫn chúng ta đến nguồn gốc và cùng đích của nó.

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo tiếp tục cách tiếp cận này. Cuốn sách trình bày giáo huấn của đức tin Công giáo. Sách đặc biệt nhắc đến sự biến đổi, trật tự, vẻ đẹp của thế giới và ý thức của chúng ta về điều thiện. Luận chứng bản thể có thể bổ sung cho những suy tư ấy mà không thay thế chúng.

Vậy cần làm rõ luận chứng sẽ đem lại điều gì nếu thành công. Nó sẽ không chỉ kết luận rằng có một điều gì đó vô hình. Nó sẽ nhắm đến một hữu thể tất yếu và hoàn hảo tuyệt đối. Trong cách phân tích của những người bảo vệ luận chứng, kết luận này đòi hỏi làm rõ thêm một số điểm về cách hiểu Thiên Chúa.

Tính siêu việt có nghĩa là Thiên Chúa vượt trên thế giới và không phải là một thành phần phụ thuộc vào thế giới. Một hòn đảo thuộc về vũ trụ, và sự có mặt của nó phụ thuộc vào những điều kiện cụ thể. Thiên Chúa sẽ không phải là một thành phần được thêm vào tổng thể ấy. Ngài sẽ là hữu thể mà những thực tại khác phụ thuộc vào để hiện hữu.

Tính đơn thuần của Thiên Chúa có nghĩa là Thiên Chúa không được làm nên bằng cách ghép nhiều phần lại với nhau. Một tổng thể gồm nhiều phần đòi hỏi các thành phần phải được kết hợp. Khi ấy, Thiên Chúa sẽ phụ thuộc vào điều kết hợp các phần của Ngài. Ngài sẽ không còn là hữu thể mà mọi sự phụ thuộc vào. Vì vậy, từ đơn thuần không có nghĩa là nghèo nàn hay dễ hiểu.

Tính vĩnh cửu ở đây có nghĩa là Thiên Chúa không phụ thuộc vào thời gian trôi qua. Nó không chỉ một khoảng thời gian dài phi thường. Sự hiểu biết và lòng tốt của Ngài cũng không phải là những phẩm tính được thêm vào sau. Trong cách trình bày của Plantinga, chúng thuộc về chính sự hoàn hảo mà lập luận xem xét.

Những người bảo vệ luận chứng cũng cho rằng Thiên Chúa sẽ là duy nhất. Theo cách phân tích này, hai hữu thể hoàn hảo tuyệt đối chỉ có thể khác nhau nếu một hữu thể có giới hạn mà hữu thể kia không có. Hữu thể có giới hạn ấy sẽ không còn hoàn hảo tuyệt đối. Những người bảo vệ luận chứng kết luận rằng không thể có hai hữu thể như thế.

Tuy nhiên, những triển khai này đòi hỏi xem xét từng phẩm tính và mối liên hệ giữa chúng. Không phải mọi cách trình bày luận chứng trong lịch sử đều diễn đạt chúng giống nhau. Nói Thiên Chúa là tất yếu không có nghĩa là không cần hiểu những điều mình khẳng định tiếp theo.

Việc tìm hiểu này thuộc về thần học tự nhiên. Cụm từ này chỉ những gì lý trí chúng ta có thể tìm cách nhận biết về Thiên Chúa mà không bắt đầu từ một mạc khải được đón nhận trong đức tin. Vì vậy, luận chứng không trực tiếp cung cấp toàn bộ nội dung Kitô giáo. Tự nó không chứng minh những gì Thiên Chúa đã làm trong lịch sử.

Luận chứng này chưa đủ để xác lập giáo huấn Kitô giáo về đời sống nội tại của Thiên Chúa. Để xem xét đức tin Kitô giáo, cũng cần nhìn vào những hành động và lời nói qua đó Thiên Chúa tỏ mình ra. Sự phục sinh của Đức Giêsu thuộc về việc tìm hiểu lịch sử này.

Tuy nhiên, bài học từ luận chứng vẫn quan trọng, ngay cả với người thích các con đường của thánh Thomas d'Aquin hơn. Không thể hiểu Thiên Chúa như một thụ tạo cao cả khác thường. Trí tuệ chúng ta có thể tìm cách nhận biết Ngài mà không cho rằng mình có thể gói gọn Ngài trong một hình ảnh. Vì thế, hiểu biết thêm phải đi cùng với ý thức về những giới hạn của chúng ta.

• Luận chứng bản thể bắt đầu từ ý niệm về Thiên Chúa, thay vì từ việc quan sát thế giới.
• Anselme hỏi liệu hữu thể hoàn hảo tuyệt đối có thể chỉ hiện hữu trong tư tưởng chúng ta không.
• Một hữu thể tất yếu không thể không hiện hữu. Hữu thể ấy khác với một thực tại chỉ đang có mặt hôm nay.
• Gaunilon, Thomas d'Aquin, Hume và Kant nêu lên những khó khăn cụ thể, và các cách trình bày khác nhau đưa ra câu trả lời.
• Plantinga chuyển cuộc tranh luận sang khả năng thực sự hiện hữu của một hữu thể tất yếu và hoàn hảo tuyệt đối.
• Kiểm tra các bước của một lập luận chưa đủ để xác lập tính đúng đắn của những khẳng định ban đầu.
• Đối với tư tưởng Công giáo, luận chứng này bổ sung cho những con đường khác mà không thay thế việc xem xét thế giới và lịch sử.

Sức mạnh của luận chứng này nằm ở một câu hỏi khó tránh. Nếu Thiên Chúa thực sự là Thiên Chúa, Ngài có thể phụ thuộc vào một hoàn cảnh may mắn để hiện hữu không? Anselme trả lời rằng như thế vẫn là nghĩ đến một thụ tạo, dù có quyền năng phi thường. Thiên Chúa phải là Đấng không thể không hiện hữu.

Khó khăn vẫn là chứng minh một hữu thể như thế thực sự là khả hữu. Thừa nhận khó khăn ấy không làm lập luận mất hết giá trị. Nó chỉ ra cần tìm ở đâu, đặt những câu hỏi nào và vì sao các luận chứng khác quan trọng. Đức tin Công giáo có thể đón nhận việc tìm hiểu này mà không biến nó thành một công thức giải quyết mọi sự.

Nơi bụi gai bốc cháy, Thiên Chúa tỏ cho ông Môsê một danh xưng mà suy tư này giúp chúng ta suy niệm:

« Ta là Đấng Hiện Hữu. (...) Ngươi sẽ nói với con cái Israel thế này: Đấng Hiện Hữu đã sai tôi đến với anh em. »

Xuất Hành 3, 14.^[5]

Bản văn Kinh Thánh này không phải là một bước được thêm vào để buộc phép chứng minh phải dẫn đến kết luận. Nó mở ra một chiều sâu mà lập luận tìm cách làm sáng tỏ. Thiên Chúa không chỉ cao cả hơn những thực tại quanh chúng ta. Ngài là Đấng không thể không hiện hữu, và trí tuệ chúng ta có thể tin tưởng tiến về Ngài.