Lehrt die Bibel die Tradition?

Vor der Antwort muss der Einwand in seiner stärksten Form zu Wort kommen — sonst ist die Widerlegung nichts wert. Gut gestellt, ist der Einwand keine Laune: Er stützt sich auf wirkliche Texte, und der Irrtum liegt nicht in den zitierten Versen, sondern in der Schlussfolgerung, die man aus ihnen zieht.

Die geläufige Form des Einwands

So wie man ihn im gewöhnlichen Gespräch hört, reiht der Einwand drei Behauptungen aneinander: (1) Jesus hat die Tradition verurteilt, (2) der heilige Paulus hat die Tradition verurteilt, (3) also steht die Tradition dem Wort Gottes entgegen und muss zugunsten der Schrift allein verworfen werden. Die Kraft des Arguments ist rhetorisch: Es scheint seine Schlussfolgerung aus der Bibel selbst zu ziehen und das eigene Buch der Kirche gegen sie zu kehren. Es ist der Schwester-Einwand der sola scriptura, deren erstes Glied er im Mund eines Evangelikalen oft bildet^[1].

Die drei Keulenverse: Markus 7, Kolosser 2, Matthäus 15

Drei Stellen kehren fast immer wieder. Die erste ist der Streit Jesu mit den Pharisäern über die rituellen Waschungen, in dem Christus ihnen frontal vorwirft, das göttliche Gebot ihrer Gewohnheit zu opfern:

„Ihr gebt das Gebot Gottes preis und haltet euch an die Überlieferung der Menschen. […] So setzt ihr das Wort Gottes außer Kraft durch eure Überlieferung, die ihr weitergebt.“ — Jesus, Markus 7, 8.13^[2]

Die zweite ist die Warnung des heiligen Paulus an die Kolosser:

„Gebt Acht, dass euch niemand mit seiner Philosophie und leerem Trug einfängt, die sich auf menschliche Überlieferung stützen […] und nicht auf Christus.“ — Heiliger Paulus, Kolosser 2, 8^[3]

Die dritte ist die Parallelstelle bei Matthäus, wo Jesus den Pharisäern vorwirft, „das Gebot Gottes zu übertreten“ im Namen ihrer Überlieferung, und Jesaja zitiert: „Was sie lehren, sind Satzungen von Menschen“^[4]. Auf diesen drei Säulen ruht die Vorstellung, „die Bibel verurteile die Tradition“.

Der Stützvers: 2 Timotheus 3, 16–17

Zu diesen Texten gegen die Tradition fügt der Einredner fast immer einen positiven Vers hinzu, der die ausschließliche Autorität der Schrift begründen soll — den meistzitierten Text der ganzen Debatte:

„Jede von Gott eingegebene Schrift ist auch nützlich zur Belehrung, zur Widerlegung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit; so wird der Mensch Gottes vollkommen sein, zu jedem guten Werk bereit.“ — Heiliger Paulus, 2 Timotheus 3, 16–17^[5]

Flink gelesen, scheint dieser Vers zu sagen, die Schrift genüge: Sie mache den Menschen Gottes „vollkommen“ und „zu jedem guten Werk bereit“. Was brauchte es mehr? Auf diesen entscheidenden Text wird weiter unten zurückgekommen, denn genau an ihm zerbricht der Einwand.

Was am Einwand wahr ist

Das muss ohne Umschweife zugestanden werden: Die zitierten Verse sind echt, und ihre Verurteilung ist wirklich. Jesus verurteilt tatsächlich eine gewisse Tradition; Paulus warnt tatsächlich vor einer gewissen Tradition. Eine redliche Apologetik biegt diesen Befund nicht zurecht^[6]. Der Kipppunkt liegt also nicht in den Texten, sondern in einem logischen Sprung: Der Einredner geht von „die Bibel verurteilt gewisse Traditionen“ über zu „die Bibel verurteilt die Tradition“. Diese Verschiebung — vom Besonderen zum Allgemeinen — gilt es zu prüfen, indem man auf das Wort zurückgeht, das alle gebrauchen, ohne es zu definieren.

Die ganze Erörterung kreist um ein griechisches Wort: parádosis. Doch dieses Wort ist im Neuen Testament kein abwertender Ausdruck. Es ist ein neutrales Wort, das je nach seiner Quelle eine gute oder eine schlechte Wirklichkeit bezeichnen kann — genau wie das Wort „Lehre“ oder das Wort „Unterweisung“.

Parádosis: ein neutrales Wort, kein Schimpfwort

Das Substantiv parádosis (παράδοσις) bedeutet wörtlich „was übergeben, überreicht, ausgeliefert ist“. Es leitet sich vom Verb paradídōmi (παραδίδωμι) ab, „überliefern, ausliefern, von Hand zu Hand weitergeben“^[7]. Das Wort selbst sagt nichts über den Wert des Überlieferten aus: Alles hängt davon ab, wer überliefert und was. Eine Tradition kann „von den Menschen“ kommen und Gott widersprechen (Markus 7); sie kann ebenso von den Aposteln kommen, „unter dem Diktat des Heiligen Geistes“, und Autorität besitzen (2 Thessalonicher 2, 15). Aus Markus 7 zu schließen, jede parádosis sei schlecht, ist derselbe Fehler wie derjenige, der aus „die Wurzel aller Übel ist die Geldgier“ (1 Timotheus 6, 10) schlösse, das Geld sei an sich schlecht^[8].

Paradídōmi und paralambánō: empfangen und weitergeben

Die Wortfamilie ist noch breiter. Dem Verb paradídōmi („überliefern“) entspricht sein Gegenstück paralambánō (παραλαμβάνω), „empfangen“. Dieses Paar — empfangen / weitergeben — ist genau das Fachvokabular der mündlichen Weitergabe im Judentum und bei den ersten Christen^[9]. Es ist das Paar, das der heilige Paulus gebraucht, um den Kern des Evangeliums zu beschreiben: „Denn vor allem habe ich euch überliefert (parédōka), was auch ich empfangen habe (parélabon)“ (1 Korinther 15, 3). Das Evangelium selbst stellt sich also als parádosis dar: als Empfangenes und Weitergegebenes. Ein dritter Begriff tritt hinzu, parathḗkē (παραθήκη), „das anvertraute Gut“, das Timotheus „bewahren“ soll (2 Timotheus 1, 14)^[10].

Eine „schlechte“ und eine „gute“ Tradition im selben Neuen Testament

Der entscheidende Befund ist dieser: Dasselbe Wort bezeichnet unter derselben Feder bald eine verurteilte, bald eine gebotene Wirklichkeit. Der heilige Paulus schreibt parádosis in schlechtem Sinn in Kolosser 2, 8 („die Tradition der Menschen“) und in gutem Sinn, wenige Briefe weiter, in 2 Thessalonicher 2, 15 („haltet fest an den Überlieferungen, die wir euch gelehrt haben“). Das Kriterium ist also niemals das Wort, sondern die Quelle: menschliche Tradition gegen Gott, oder apostolische Tradition von Gott her. Die folgende Übersicht stellt die beiden Gebrauchsweisen im Korpus des Neuen Testaments einander gegenüber.

Hier, je nachdem ob sie verurteilen oder gebieten, die wichtigsten Verwendungen des Wortes parádosis und seiner Ableitungen im Neuen Testament:

Diese Übersicht genügt, um den Einwand in seiner rohen Form aufzulösen: Aus Markus 7 lässt sich nicht ableiten, „die Bibel verurteile die Tradition“, da die Bibel im selben Atemzug gebietet, eine andere Tradition festzuhalten. Es bleibt, diese Gebote aus der Nähe zu prüfen.

Das ist der Kern des Dossiers. Sucht man im Neuen Testament, was es Positives über die apostolische Weitergabe sagt, findet man kein lippenbekennendes Dulden, sondern eine Reihe ausdrücklicher Gebote, sie zu bewahren, dazu Lob für die, die sie halten, und Tadel für die, die von ihr abweichen.

2 Thessalonicher 2, 15: „sei es mündlich, sei es brieflich“

Der deutlichste Text ist dieser. Der heilige Paulus hat soeben von den letzten Dingen gesprochen und schließt dann mit einem feierlichen Befehl:

„So steht denn fest, Brüder, und haltet euch an die Überlieferungen, in denen wir euch unterwiesen haben, sei es mündlich, sei es brieflich.“ — Heiliger Paulus, 2 Thessalonicher 2, 15^[11]

Alles liegt in diesem Vers. Erstens gebietet Paulus („haltet fest“), die paradóseis zu halten — genau das Wort, das der Einwand für disqualifiziert hielt. Zweitens unterscheidet er zwei Kanäle der Weitergabe, auf derselben Ebene: das gesprochene Wort („mündlich“) und den geschriebenen Brief. Die mündliche apostolische Tradition und die apostolische Schrift werden von Paulus selbst als zwei Weisen einer einzigen Weitergabe dargestellt, beide autoritativ^[12]. Nur „brieflich“ behalten und „mündlich“ verwerfen zu wollen heißt, der einen Hälfte des Verses zu gehorchen und der anderen ungehorsam zu sein.

2 Thessalonicher 3, 6 und 1 Korinther 11, 2: Lob und Tadel

Paulus begnügt sich nicht zu gebieten: Er zieht Folgerungen. Wenige Zeilen weiter ordnet er an, den Bruder zu meiden, „der nicht nach der Überlieferung lebt, die ihr von uns empfangen habt“ (2 Thessalonicher 3, 6)^[13]. Die Treue zur Tradition wird zum Kriterium der Gemeinschaft. Und umgekehrt lobt er die Korinther, sie zu bewahren:

„Ich lobe euch, dass ihr in allem an mich denkt und an den Überlieferungen festhaltet, wie ich sie euch übergeben habe.“ — Heiliger Paulus, 1 Korinther 11, 2^[14]

Die Tradition zu bewahren ist also unter der Feder des Paulus ein Grund zum Lob; sie zu vernachlässigen, ein Grund zum Bruch. Man ist meilenweit von einer Verurteilung entfernt.

1 Korinther 15, 1–3: der „empfangene“ und „überlieferte“ Kern des Evangeliums

Noch tiefer: Was Paulus „das Evangelium“ nennt, den Kern des Glaubens — Tod, Begräbnis und Auferstehung Christi —, stellt er ausdrücklich als parádosis dar, als Empfangenes und Weitergegebenes, bevor es geschrieben wurde:

„Brüder, ich erinnere euch an das Evangelium, das ich euch verkündet habe […]. Denn vor allem habe ich euch überliefert, was auch ich empfangen habe: Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift.“ — Heiliger Paulus, 1 Korinther 15, 1.3^[15]

Das Verb „überliefert“ (parédōka) und das Verb „empfangen“ (parélabon) sind genau die Begriffe der Tradition. Das Evangelium hat also nicht als Buch begonnen: Es begann als mündliche Verkündigung, empfangen und weitergegeben, die die Schrift hernach aufzeichnen wird, ohne sie zu erschöpfen^[16]. Die Tradition ist kein später Zusatz zum Evangelium: Sie ist seine ursprüngliche Weise der Weitergabe.

2 Timotheus: das zu bewahrende und anzuvertrauende „Gut“

Die Pastoralbriefe entfalten diese Logik mit einem präzisen Bild, dem des Gutes (parathḗkē): ein anvertrauter Schatz, unversehrt weiterzugeben. An Timotheus schreibt Paulus zwei einander ergänzende Dinge:

„Nimm als Vorbild die gesunden Worte, die du von mir gehört hast. […] Bewahre das dir anvertraute Gut in seiner Schönheit durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt.“ — Heiliger Paulus, 2 Timotheus 1, 13–14^[17]

Dann präzisiert er die Kette der Weitergabe, über vier Generationen, und stets auf mündlichem Weg:

„Was du vor vielen Zeugen von mir gehört hast, das vertraue zuverlässigen Menschen an, die fähig sein werden, auch andere zu lehren.“ — Heiliger Paulus, 2 Timotheus 2, 2^[18]

Vier Glieder werden genannt: Paulus → Timotheus → „zuverlässige Menschen“ → „die anderen“. Das ist genau die Beschreibung der apostolischen Sukzession als Riemen der mündlichen Weitergabe des Gutes^[19]. Kein Wort über ein Buch, das allein genügte: Alles ruht auf einem „gehörten“, bewahrten, dann anvertrauten Wort.

Judas 3: „der Glaube, der ein für alle Mal überliefert ist“

Schließlich fasst der heilige Judas all das in einer Formel zusammen, die klassisch werden sollte:

„Ich sah mich genötigt, euch zu schreiben und euch zu ermahnen, für den Glauben zu kämpfen, der den Heiligen ein für alle Mal überliefert ist.“ — Heiliger Judas, Judas 3^[20]

Das griechische Wort ist wiederum eine Ableitung von paradídōmi (paradotheísē): Der Glaube ist eine überlieferte Sache, ein geschlossenes und „ein für alle Mal“ (hápax) den Heiligen ausgeliefertes Gut. Das Neue Testament stellt den Glauben, weit entfernt ihn als frei auslegbaren Text darzustellen, als empfangenes Erbe dar, das es zu verteidigen gilt.

Eine zweite Front des Einwands unterstellt stillschweigend, die gesamte Lehre Christi und der Apostel passe in die Seiten des Neuen Testaments. Doch die Schrift behauptet selbst das Gegenteil: Sie erkennt mehrfach an, dass sie nicht alles enthält, und dass der Glaube zuerst durch das lebendige Wort weitergegeben wird.

„Die Welt fasste es nicht“: Johannes 20, 30 und 21, 25

Der Evangelist Johannes sagt es zweimal, das zweite Mal mit einer berühmten Hyperbel:

„Es gibt aber noch vieles andere, was Jesus getan hat; würde man das alles einzeln aufschreiben, so könnte, wie ich glaube, die ganze Welt die Bücher nicht fassen, die man schreiben müsste.“ — Heiliger Johannes, Johannes 21, 25^[21]

Wenige Verse zuvor hatte er schon angemerkt: „Noch viele andere Zeichen hat Jesus vor den Augen seiner Jünger getan, die in diesem Buch nicht aufgeschrieben sind“ (Johannes 20, 30)^[22]. Die Schrift stellt sich also selbst als Auswahl dar, nicht als erschöpfendes Verzeichnis. Ein Teil dessen, was Jesus gesagt und getan hat, wurde nicht aufgezeichnet — und konnte, wenn überhaupt, nur auf einem anderen Weg als dem Buch weitergegeben worden sein^[23].

Der Glaube kommt aus dem Hören, nicht aus dem Buch: Römer 10, 17

Der heilige Paulus macht das Hören — nicht das Lesen — zum gewöhnlichen Weg des Glaubens:

„Der Glaube kommt also aus dem Hören; das Hören aber kommt durch das Wort Christi.“ — Heiliger Paulus, Römer 10, 17^[24]

In einer Welt, in der die überwältigende Mehrheit der Menschen Analphabeten waren und das Neue Testament als Sammlung noch nicht existierte, breitete sich der Glaube durch die mündliche Verkündigung der Apostel und ihrer Gesandten aus^[25]. Das ist die Ordnung des auferstandenen Christus selbst: „Geht! Macht alle Völker zu meinen Jüngern“ — durch die Stimme, vor der Feder.

Die Apostel sprechen lieber von Mund zu Mund: 2. und 3. Johannes

Aufschlussreiches Detail: Die Apostel selbst halten zuweilen das Geschriebene für unzureichend und ziehen ihm die Begegnung vor. Der heilige Johannes schreibt es zweimal:

„Vieles hätte ich euch zu schreiben; ich wollte es aber nicht mit Papier und Tinte tun, sondern ich hoffe, zu euch zu kommen und mündlich mit euch zu reden, damit unsere Freude vollkommen ist.“ — Heiliger Johannes, 2 Johannes 12^[26]

Fast wortgleich wiederholt er es in seinem dritten Brief (3 Johannes 13–14)^[27]. So zieht in den Seiten des Neuen Testaments selbst ein Apostel bewusst vor, einen Teil seiner Lehre dem mündlichen Wort statt der Schrift vorzubehalten. Die ungeschriebene Tradition ist keine späte Theorie Roms: Sie ist ein von der Schrift bezeugter Tatbestand.

Ein Jesuswort außerhalb der Evangelien: Apostelgeschichte 20, 35

Der schlagendste Beweis steht in der Apostelgeschichte: Der heilige Paulus zitiert ein Herrenwort, das in keinem der vier Evangelien steht:

„An die Schwachen denken und sich der Worte Jesu, des Herrn, erinnern, der selbst gesagt hat: Geben ist seliger als Nehmen.“ — Heiliger Paulus, Apostelgeschichte 20, 35^[28]

Dieser Satz Jesu — ein Agraphon, ein in den Evangelien „ungeschriebenes“ Wort — hat nur durch die mündliche Weitergabe überlebt, und die Schrift selbst hat ihn hernach aufgenommen^[29]. Ein Fall, in dem das Neue Testament durch die Tat beweist, dass echte Worte Christi außerhalb des Buches, durch die bloße Tradition, umliefen.

Das Argument lässt sich noch radikaler umkehren. Nicht nur erkennt die Bibel an, dass sie nicht alles enthält, sondern die inspirierten Verfasser des Neuen Testaments zitieren selbst außerbiblische jüdische Traditionen — Erzählungen, die nirgends im kanonischen Alten Testament stehen. Wenn die göttliche Inspiration selbst die ungeschriebene Tradition mobilisiert, wie könnte diese dann grundsätzlich verächtlich sein?

Jannès und Jambrès, aus der jüdischen Tradition entlehnt

Der heilige Paulus nennt die beiden Zauberer, die Mose widerstanden:

„Wie sich Jannès und Jambrès dem Mose widersetzten, so widersetzen sich auch diese der Wahrheit.“ — Heiliger Paulus, 2 Timotheus 3, 8^[30]

Doch diese beiden Namen erscheinen nirgends im Alten Testament: Das Buch Exodus spricht nur, namenlos, von den „Zauberern“ des Pharao (Exodus 7, 11.22). Die Namen Jannès und Jambrès stammen aus der jüdischen Tradition — man findet sie im sogenannten Pseudo-Jonathan-Targum und in anderen rabbinischen Schriften^[31]. Paulus schöpft also, unter der Eingebung des Geistes, ein Detail aus einer außerschriftlichen mündlichen Tradition.

Der Fels, der Israel in der Wüste folgte

Ebenso schreibt Paulus, wenn er den Exodus neu liest:

„Sie tranken aus dem geistlichen Felsen, der mitging; dieser Fels aber war Christus.“ — Heiliger Paulus, 1 Korinther 10, 4^[32]

Die Vorstellung eines Felsens, der dem Volk durch die Wüste folgt, steht weder im Text des Exodus noch in Numeri: Es ist eine rabbinische Tradition (der „Brunnen Mirjams“, der Israel begleitete), die Paulus aufnimmt und christianisiert^[33]. Wiederum setzt der Apostel eine mündlich weitergegebene Gegebenheit als bekannt voraus.

Henoch und der Leib des Mose im Judasbrief

Der Judasbrief ist der Schulfall. In zwei Versen schöpft er aus zwei jüdischen Schriften außerhalb des Kanons. Zuerst der Streit des Erzengels Michael mit dem Teufel „um den Leib des Mose“ (Judas 9) — eine im Alten Testament fehlende Episode, die die Väter seit Origenes auf eine Schrift mit dem Titel Himmelfahrt (oder Aufnahme) des Mose zurückführten^[34]. Sodann eine namentlich Henoch zugeschriebene Weissagung:

„Auch über sie hat Henoch, der siebte nach Adam, geweissagt: Seht, der Herr kommt mit seinen heiligen Zehntausenden, um über alle Gericht zu halten.“ — Heiliger Judas, Judas 14–15^[35]

Dieses Zitat deckt sich fast Wort für Wort mit dem Buch Henoch (1 Henoch 1, 9), einer jüdischen Schrift, die die Kirche nicht in ihren Kanon aufgenommen hat^[36]. Ein inspiriertes Buch zitiert also ausdrücklich eine nichtkanonische Tradition.

„Er wird Nazoräer genannt werden“, eine Weissagung ohne auffindbaren Text

Letztes, dezenteres Beispiel. Der heilige Matthäus schreibt, Jesus sei nach Nazaret gezogen und habe sich dort niedergelassen, „damit sich erfülle, was durch die Propheten gesagt worden ist: Er wird Nazoräer genannt werden“ (Matthäus 2, 23)^[37]. Doch kein Vers des Alten Testaments sagt dies in diesen Worten. Matthäus verweist also auf eine überlieferte prophetische Lehre, deren genauen schriftlichen Wortlaut wir nicht besitzen^[38]. Der Evangelist hält etwas für „erfüllt“, das kein auffindbares Schriftzitat ist.

Was beweisen diese Entlehnungen?

Man fasst diese vier Fälle in der folgenden Übersicht zusammen, die jeweils die neutestamentliche Stelle, die mobilisierte traditionelle Gegebenheit und ihr Fehlen im Kanon des Alten Testaments angibt:

Die Schlussfolgerung ist unausweichlich: Die inspirierten Verfasser des Neuen Testaments behandeln die ungeschriebene Tradition als legitime Erkenntnisquelle. Man kann also nicht, ohne sich zu widersprechen, ihre Schriften verehren und zugleich grundsätzlich die Weitergabe verwerfen, deren sich diese Schriften bedienen.

Es bleibt, die Verse „gegen“ die Tradition zu würdigen und zu zeigen, dass sie nicht sagen, was man sie sagen lässt. Die goldene Regel der Exegese lautet, den Text in seinem Zusammenhang zu lesen. Doch der Zusammenhang von Markus 7 ist präzise und begrenzt.

Der Fall des Korban

Jesus verurteilt nicht die Tradition im Allgemeinen: Er verurteilt einen präzisen Missbrauch, das Korban. Die Gewohnheit erlaubte einem Mann, die Güter, die dem Unterhalt seiner betagten Eltern hätten dienen sollen, als „Gott geweihte Gabe“ (Korban) zu erklären und sich so dem vierten Gebot zu entziehen:

„Ihr aber sagt: Wenn einer zu Vater oder Mutter sagt: Was ich dir schulde, ist Korban, das heißt: eine Opfergabe […], dann lasst ihr ihn nichts mehr für Vater oder Mutter tun; so setzt ihr das Wort Gottes außer Kraft durch eure Überlieferung, die ihr weitergebt.“ — Jesus, Markus 7, 11–13^[39]

Der Vorwurf ist chirurgisch präzise: Eine menschliche Tradition erlaubt es, unter dem Deckmantel der Frömmigkeit ein göttliches Gebot zu verletzen. Nicht die Weitergabe steht in Frage, sondern ihr perverser Inhalt^[40].

„Das Gebot Gottes“ gegen „die Tradition der Menschen“

Das Vokabular Jesu ist unmissverständlich. Er stellt zwei Begriffe einander gegenüber: „das Gebot Gottes“ auf der einen, „die Tradition der Menschen“ auf der anderen Seite (Markus 7, 8). Der Gegner ist nicht die Tradition als solche, sondern die Tradition menschlichen Ursprungs, wenn sie das göttliche Wort „aufhebt“^[41]. Jesus wirft den Pharisäern nicht vor, eine Tradition zu haben, sondern ihre Tradition dem Gebot Gottes vorgezogen zu haben — ein Mangel an Inhalt und Quelle, niemals ein Mangel an Weitergabe.

Das Kriterium: mit dem Wort Gottes vereinbar oder ihm entgegengesetzt

Daraus ergibt sich das Kriterium, das das ganze Neue Testament durchzieht: Eine Tradition ist gut, wenn sie von Gott kommt (durch die Apostel) und seinem Wort entspricht; schlecht, wenn sie von den Menschen kommt und ihm widerspricht. Genau das ist die Unterscheidung zwischen der apostolischen Tradition und den menschlichen Traditionen, die in einem eigenen Artikel eigens behandelt wird (Tradition und Traditionen) und die auch die Antwort auf die Nachbarfrage begründet: Widerspricht die Tradition der Bibel?. Aus Markus 7 zu folgern, „die Bibel verurteile die Tradition“, heißt die beiden Wirklichkeiten zu vermengen, die Jesus gerade unterscheiden wollte.

Man muss auf den Stützvers des Einwands zurückkommen, denn auf ihm ruht das ganze Gebäude. Recht gelesen, sagt er viel — aber nicht das, was der Einwand ihn sagen lässt.

„Nützlich“ heißt nicht „allein genügend“

Der Text behauptet, die Schrift sei „von Gott eingegeben“ (gr. theópneustos, „von Gott gehaucht“) und „nützlich“ (gr. ōphélimos) zur Belehrung, zur Widerlegung, zur Erziehung^[42]. Doch „nützlich“ ist nicht „allein genügend“. Ein Werkzeug kann unentbehrlich sein, ohne das einzige nötige Werkzeug zu sein. Der Vers verkündet die Eingebung und die Nützlichkeit der Schrift — was die katholische Kirche mit größter Festigkeit festhält —, sagt aber nirgends, sie sei die alleinige Glaubensregel unter Ausschluss der Tradition^[43]. Die sola scriptura aus diesem Vers abzuleiten heißt, ihm die Ausschließlichkeit zu unterschieben, wo er nur den Wert behauptet.

„Die ganze Schrift“ meinte das Alte Testament

Noch entscheidender: Von welcher „Schrift“ spricht Paulus? Der vorangehende Vers sagt es: „Von Kindheit an kennst du die Heiligen Schriften“ (2 Timotheus 3, 15). Doch Timotheus hatte als Kind nur Zugang zum Alten Testament: Das Neue war noch nicht geschrieben noch gesammelt^[44]. Nähme man den Vers wörtlich als Beweis der sola scriptura, bewiese er zu viel: Er begründete, dass das Alte Testament allein genüge — was kein Protestant akzeptiert. Das Argument kehrt sich gegen den, der es schwingt.

Das Paradox: Die „sola scriptura“ steht nicht in der Schrift

Bleibt das Paradox, das die Erörterung schließt: Kein Vers der Bibel lehrt, dass die Bibel allein Autorität besitzt. Die Lehre von der Schrift allein steht selbst nicht in der Schrift geschrieben — sie ist also im strengen Sinn eine menschliche Tradition, a priori gesetzt, die sich selbst widerlegt^[45]. Zur vollständigen Entfaltung dieses Punktes siehe das Dossier Sola Scriptura — die Schrift allein und warum die Katholiken der sola scriptura nicht folgen. Vom streng exegetischen Blickpunkt, der hier der unsere ist, genügt der Befund: Der Text, der die Schrift allein begründen sollte, begründet sie nicht.

Wenn die Schrift sich nicht selbst als isolierte Regel genügt, dann weil sie unablässig auf eine lebendige Autorität verweist, die beauftragt ist, sie zu bewahren und auszulegen: die Kirche. Auch das ist keine katholische Deduktion, die dem Text übergestülpt wäre; der Text sagt es selbst.

„Die Kirche, Säule und Fundament der Wahrheit“

Der heilige Paulus gibt diesen Titel nicht der Schrift, sondern der Kirche:

„Das Haus Gottes, das heißt die Gemeinde, die Kirche des lebendigen Gottes, sie, die Säule und das Fundament der Wahrheit ist.“ — Heiliger Paulus, 1 Timotheus 3, 15^[46]

Es ist die Kirche — nicht das Buch allein —, die „Säule und Fundament der Wahrheit“ (stŷlos kài hedraíōma tēs alētheías) genannt wird^[47]. Das Bild ist architektonisch: Die offenbarte Wahrheit ruht auf der Kirche wie ein Gebäude auf seiner Säule. Eine Wahrheit, deren einziger Träger ein Text ohne autorisierten Ausleger wäre, wäre nach dem Vokabular des Paulus eine Säule ohne Fundament.

„Sag es der Kirche“ und „Wer euch hört, hört mich“

Jesus selbst verleiht der Kirche — und denen, die er sendet — eine bindende Lehrautorität. Am Ende der brüderlichen Zurechtweisung ist die letzte Instanz kein Text, sondern eine Gemeinschaft:

„Will er aber auch auf die Kirche nicht hören, dann sei er für dich wie ein Heide und ein Zöllner.“ — Jesus, Matthäus 18, 17^[48]

Und er identifiziert das Hören auf seine Gesandten mit dem Hören auf seine eigene Person: „Wer euch hört, hört mich; wer euch ablehnt, lehnt mich ab“ (Lukas 10, 16)^[49]. Die Lehrautorität der Apostel und ihrer Nachfolger ist also göttlicher Einsetzung, keine klerikale Anmaßung.

Das Konzil von Jerusalem: „Der Heilige Geist und wir“

Die Apostelgeschichte zeigt diese Autorität am Werk, schon bei der ersten Lehrkrise der Kirche. Um die Frage der Beschneidung der Heiden zu entscheiden, begnügen sich die Apostel und Ältesten nicht damit, die Schrift aufzuschlagen: Sie beraten im Konzil und verkünden eine bindende Entscheidung:

„Der Heilige Geist und wir haben beschlossen, euch keine weitere Last aufzuerlegen als diese notwendigen Dinge.“ — Das Konzil von Jerusalem, Apostelgeschichte 15, 28^[50]

Die Formel ist packend: Eine Versammlung von Menschen wagt zu sagen „der Heilige Geist und wir“. Und die Entscheidung wird hernach mündlich, von Stadt zu Stadt, als zu befolgende Norm weitergegeben (Apostelgeschichte 16, 4)^[51]. Das ist das Modell selbst einer lebendigen Tradition, die neben der Schrift Autorität besitzt.

Der Geist, der „in die ganze Wahrheit führt“

Schließlich kündigt Jesus an, dass die Offenbarung sich nach seinem Weggang entfalten wird, durch den der Kirche gegebenen Heiligen Geist:

„Noch vieles habe ich euch zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in die ganze Wahrheit führen.“ — Jesus, Johannes 16, 12–13^[52]

Der Glaube ist also nicht verschlossen in einen Text gelegt, sondern einer Kirche anvertraut, die der Geist „führt“ und in die Wahrheit „einführt“ im Lauf der Zeit^[53]. Genau das wird der Katechismus die „lebendige Weitergabe“ des Wortes Gottes nennen.

Diese Lesart ist keine moderne Erfindung zur Rettung der katholischen Sache. Sie ist beständig seit der alten Kirche, und sie wurde vom Lehramt feierlich definiert. Der Weg über die Väter und die Konzilien bestätigt, dass die hier vorgeschlagene Exegese die der großen christlichen Tradition ist.

Der heilige Johannes Chrysostomus zu 2 Thessalonicher 2, 15

Schon im 4. Jahrhundert zieht der heilige Johannes Chrysostomus, den Schlüsselvers auslegend, aus „sei es mündlich, sei es brieflich“ genau die Schlussfolgerung, die dieser Artikel verteidigt:

„So ist denn offenkundig, dass die Apostel nicht alles brieflich überliefert haben, sondern auch vieles ungeschrieben; und das eine wie das andere ist gleichermaßen glaubwürdig. Halten wir also auch die Überlieferung der Kirche für glaubwürdig. Es ist eine Überlieferung, suche nichts darüber hinaus.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, 4. Homilie zum 2. Thessalonicherbrief^[54]

Der heilige Basilius: Schriftliches und Ungeschriebenes „mit derselben Kraft“

Etwas früher formuliert der heilige Basilius der Große in seiner Abhandlung Über den Heiligen Geist das Prinzip noch schärfer:

„Unter den in der Kirche bewahrten Lehren und Bräuchen stammen die einen aus der schriftlichen Unterweisung, die anderen sind uns ‚im Geheimnis‘ durch die Überlieferung der Apostel anvertraut worden; und das eine wie das andere hat für die wahre Religion dieselbe Kraft.“ — Heiliger Basilius der Große, Über den Heiligen Geist, Kap. 27^[55]

Und Basilius fragt, um es zu beweisen: „Welche Schrift hat uns gelehrt, uns zum Gebet nach Osten zu wenden?“^[56] — und zeigt am Beispiel, dass die ersten Christen schon von ungeschriebenen, für apostolisch gehaltenen Traditionen lebten.

Das Konzil von Trient, IV. Sitzung 1546: „mit gleichem frommem Sinn“

Gegenüber den Reformatoren hat die Kirche diese Lehre in ihrem ausdrücklichsten Dekret definiert. Die vierte Sitzung des Konzils von Trient erklärt, die Wahrheit des Evangeliums sei enthalten

„in den geschriebenen Büchern und in den ungeschriebenen Überlieferungen, die, von den Aposteln aus dem Mund Christi selbst empfangen oder von den Aposteln gleichsam von Hand zu Hand unter dem Diktat des Heiligen Geistes weitergegeben, bis zu uns gelangt sind.“ — Konzil von Trient, IV. Sitzung, 8. April 1546^[57]

Und das Konzil präzisiert, es nehme Schrift und Tradition an „mit gleichem frommem Sinn und gleicher Ehrfurcht“ (lat. pari pietatis affectu ac reverentia)^[58]. Schrift und apostolische Tradition werden nicht in Konkurrenz gesetzt, sondern mit ein und demselben Herzen empfangen.

Hat Trient „zwei Quellen“ definiert? Die Geiselmann-Nuance

Um der intellektuellen Redlichkeit willen ist eine historische Feinheit anzumerken. Ein erster Entwurf des Trienter Dekrets sprach von der Wahrheit, enthalten „teils“ (partim) in der Schrift und „teils“ (partim) in der Tradition — eine Formel, die zwei materiell unterschiedene Behälter nahelegte. Die endgültige Fassung gab dieses „partim … partim“ auf zugunsten eines schlichten „sowohl … als auch“: Die Wahrheit ist in der Schrift und in der Tradition. Die herrschende gelehrte Lesart schließt daraus, im Gefolge des Historikers Josef Rupert Geiselmann, Trient habe dogmatisch keine strenge Theorie der „zwei Quellen“ definiert und die Frage der materiellen Hinlänglichkeit der Schrift offen gelassen^[59]. Diese unter Fachleuten erörterte Nuance ändert nichts an der These dieses Artikels: Ob die Schrift alles materiell enthalte oder nicht, sie wird nicht ohne die lebendige Tradition der Kirche weitergegeben und ausgelegt.

Vaticanum II und der Katechismus: ein einziges Gut, zwei Weisen der Weitergabe

Das Zweite Vatikanische Konzil hat diese Lehre in der Konstitution Dei Verbum wieder aufgenommen und verfeinert. Tradition und Schrift werden dort als „eng miteinander verbunden und aufeinander angewiesen“ erklärt, entspringend „einer einzigen göttlichen Quelle“ (DV 9), und bildend „ein einziges heiliges Gut des Wortes Gottes“, der Kirche anvertraut (DV 10)^[60]. Der Katechismus fasst das ganze Dossier in einem Satz zusammen, der als Schluss dieses Artikels dienen könnte:

„Die erste Generation der Christen besaß noch kein geschriebenes Neues Testament, und das Neue Testament selbst bezeugt den Prozess der lebendigen Tradition.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 83^[61]

Das Lehramt fügt eine entscheidende Präzisierung hinzu, die jede Furcht vor willkürlicher klerikaler Macht entkräftet: Dieses Lehramt „steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm“ (DV 10)^[62]. Die Kirche stellt sich nicht über die Schrift: Sie dient ihr, wie sie der Tradition dient, aus der die Schrift geboren wurde.

Die Eingangsfrage verlangt nun eine klare Antwort. Die Bibel lehrt die Tradition — nicht irgendeine Tradition, sondern die apostolische Tradition. Sie gebietet sie („haltet fest an den Überlieferungen“, 2 Thessalonicher 2, 15), sie lobt sie (1 Korinther 11, 2), sie macht sie zum Kriterium der Gemeinschaft (2 Thessalonicher 3, 6), sie stellt das Evangelium selbst als „empfangenes“ und „überliefertes“ Gut dar (1 Korinther 15, 3), sie organisiert seine mündliche Weitergabe über mehrere Generationen (2 Timotheus 2, 2) und präsentiert sie als „den Glauben, der ein für alle Mal überliefert ist“ (Judas 3).

Die Verse, die der Einwand schwingt — Markus 7, Matthäus 15, Kolosser 2 — widersprechen diesem Befund in nichts: Sie verurteilen die menschlichen Überlieferungen, die Gott widersprechen, niemals die apostolische Weitergabe. Und der Vers, der die „Schrift allein“ begründen sollte, 2 Timotheus 3, 16, behauptet die Eingebung und die Nützlichkeit der Schrift, ohne jemals ihre Ausschließlichkeit zu behaupten — zumal er zur Zeit des Paulus vom Alten Testament sprach. Weit entfernt, das Buch gegen die Tradition auszuspielen, verknüpft die Schrift beide: Sie weiß sich unvollständig (Johannes 21, 25), schöpft selbst aus der jüdischen Tradition (Judas 14–15) und verweist auf eine Kirche als „Säule und Fundament der Wahrheit“ (1 Timotheus 3, 15), die der Geist in „die ganze Wahrheit“ führt (Johannes 16, 13). Wie der Katechismus zusammenfasst: Das Neue Testament selbst bezeugt den Prozess der lebendigen Tradition.

• Sola Scriptura — die Schrift allein: Das vollständige lehrmäßige Dossier über das protestantische Prinzip der Schrift allein und seine Widerlegung.
• Warum die Katholiken der sola scriptura nicht folgen: Die systematische katholische Antwort.
• Was ist der Unterschied zwischen Tradition und Traditionen?: Die Schlüsselunterscheidung zwischen dem großen T und dem kleinen t.
• Widerspricht die Tradition der Bibel?: Die Spiegelfrage zu dieser hier.
• Antworten an den Protestantismus: Die Drehscheibe der protestantischen Einwände.
• Die fünf Solae: Geschichtliche und theologische Synthese der fünf Prinzipien der Reformation.
• Der Kanon des Neuen Testaments: Wie die Kirche die Liste der inspirierten Bücher empfangen hat — ein Akt der Tradition.