Ist der Gott des Alten Testaments ein anderer als der Gott des Neuen Testaments?

Die volkstümliche Form

Der Einwand zirkuliert heute in einer einfachen, fast sprichwörtlichen Form : Der Gott des Alten Testaments »straft, vernichtet und gerät in Zorn«, während der Gott Jesu »vergibt, heilt und liebt«. Man stellt die Sintflut dem Gleichnis vom verlorenen Sohn gegenüber, das Feuer von Sodom den Seligpreisungen, den Befehl zur Vernichtung der Kanaanäer dem »Liebet eure Feinde«. Die Schlussfolgerung scheint auf der Hand zu liegen : Das kann nicht derselbe Gott sein.

Dieser Einwand nährt sich aus selektiver Lektüre. Er häuft einerseits die härtesten Stellen des Alten Testaments, andererseits die sanftesten Worte des Neuen, und gibt diesen zurechtgestutzten Kontrast dann so aus, als fasse er beide Textkorpora getreu zusammen. Er setzt außerdem, zu Unrecht, voraus, dass das Alte Testament keine Zärtlichkeit kenne und das Neue kein Gericht. Wir werden sehen, dass beide Annahmen falsch sind.

Die starke Version : Marcion und seine Antithesen

Die gelehrte Version des Einwands begnügt sich nicht mit einem Gefühl ; sie tritt als Beweisführung auf. Ihr Erfinder Marcion hatte ein ganzes Buch verfasst, die Antithesen, in dem er methodisch die scheinbaren Widersprüche zwischen dem Gott des Alten Testaments und dem Vater Jesu aneinanderreihte : den Gott, der »Auge um Auge« befiehlt, gegen den, der sagt »halte auch die andere Wange hin« ; den Gott, der flucht, gegen den, der segnet ; den Gott, der schlägt, gegen den, der heilt^[1]. Das ist der direkte Vorfahre aller Listen von »biblischen Gräueln«, die man heute findet.

Die Stärke der marcionitischen Version liegt darin, den Einwand bis zum Ende ernst zu nehmen. Wenn diese beiden Porträts wirklich unvereinbar sind, dann braucht es eben zwei verschiedene Subjekte. Marcion weicht nicht aus : Er setzt zwei Götter an. Das ist folgerichtig — aber genau das hat die Kirche als unvereinbar mit dem von den Aposteln empfangenen Glauben beurteilt.

Die zeitgenössische Wiederaufnahme : Dawkins und die Neu-Atheisten

Der Biologe Richard Dawkins hat dem Einwand seine berühmteste moderne Formel gegeben, in Der Gotteswahn (2006). Das Porträt ist zu einem Klassiker der antireligiösen Polemik geworden :

»Der Gott des Alten Testaments ist wohl die unangenehmste Gestalt der gesamten Dichtung : eifersüchtig und stolz darauf ; kleinlich, ungerecht, nachtragend ; ein Kontrollfreak ; rachsüchtig, blutrünstig, ein ethnischer Säuberer ; frauenfeindlich, homophob, rassistisch, kindermordend, völkermordend, filizid, pestbringend, größenwahnsinnig, sadomasochistisch, brutal und launisch boshaft.« — Richard Dawkins, Der Gotteswahn, 2006^[2]

Der Unterschied zu Marcion ist lehrreich. Marcion glaubte an den Gott Jesu ; er wollte ihn nur vom Gott des Alten Testaments losreißen. Dawkins dagegen benutzt denselben Kontrast, um jeden Gott zu verwerfen. Aber der rhetorische Mechanismus ist identisch : die rauesten Stellen isolieren, sie aus ihrem Zusammenhang und ihrer Absicht lösen und dann ein Anklageporträt zeichnen. Die katholische Antwort auf den einen erhellt also auch die Antwort auf den anderen.

Was am Einwand berechtigt ist

Eine redliche Apologetik karikiert den Gegner nicht : Sie erkennt zuerst an, was am Einwand wahr ist. Und es gibt etwas Wahres. Das Alte Testament enthält wirklich verstörende Seiten : Vernichtungsbefehle, kollektive Strafen, eine Gewalt, die der moderne Leser als Anstoß empfindet. Die Kirche leugnet das nicht. Benedikt XVI. spricht ohne Umschweife von den »dunklen Seiten« der Bibel^[3]. Ton, Gottesbild und moralische Qualität der berichteten Verhaltensweisen ändern sich sichtbar zwischen Genesis und Evangelium.

Der Fehler des Einwands liegt also nicht darin, einen Unterschied zu bemerken : Er liegt darin, daraus auf einen Widerspruch der Subjekte zu schließen. Zwischen dem Lehrer, der zu einem sechsjährigen Kind spricht, und dem Professor, der sich an einen Erwachsenen wendet, unterscheiden sich Ton, Wortschatz und Anforderungen grundlegend — ohne dass es sich um zwei gegensätzliche Personen handelte. Die wahre Frage lautet nicht »Hat sich der Ton geändert ?« (ja), sondern »Handelt es sich um denselben Gott ?«. Alles Folgende beantwortet diese zweite Frage.

Man versteht den Einwand nur richtig, wenn man seinen ersten Theoretiker betrachtet. Denn der Marcionismus ist keine Kuriosität für Gelehrte: Er ist der Moment, in dem der Einwand bis zu seinen logischen Konsequenzen getrieben wurde und in dem die Kirche klar sagen musste, was sie glaubt.

Wer war Marcion von Sinope?

Marcion wird um 85 in Sinope geboren, einem Hafen in Pontus am Schwarzen Meer. Der Überlieferung nach Sohn eines Bischofs und reicher Reeder, kommt er um 140 nach Rom und macht der christlichen Gemeinde zunächst eine beträchtliche Schenkung. Doch seine Thesen beunruhigen. Um 144 bricht die Kirche von Rom mit ihm und gibt ihm sein Geld zurück^[4]. Marcion gründet daraufhin seine eigene Kirche mit eigenem Klerus, eigenen Sakramenten und eigenem Kanon — eine Gegenkirche, die ein Jahrhundert lang im ganzen Reich gefährlich mit der großen Kirche rivalisieren wird.

Dieses Detail ist wichtig: Der Marcionismus war keine Randbewegung, die leicht beiseitegefegt werden konnte. Er zwang die Kirche, ihren Glauben zu präzisieren, das Alte Testament ausdrücklich zu verteidigen und die Liste ihrer Bücher deutlicher festzulegen. Die Widerlegung Marcions ist eines der großen Arbeitsfelder der Theologie des 2. Jahrhunderts.

Das System: der Demiurg gegen den Vater

Der Kern von Marcions Lehre lässt sich in einem Gegensatz zusammenfassen. Es gebe zwei Götter. Der erste, der Demiurg, ist der Schöpfer der materiellen Welt; er ist es, der im Alten Testament spricht. Marcion nennt ihn nicht böse im Sinne eines Dämons: Er nennt ihn gerecht, aber von einer starren, eifersüchtigen Gerechtigkeit, die an Gesetz, Strafe und Vergeltung gebunden ist. Der zweite, der Vater — der gute und unbekannte „Gott“ —, hat mit der Schöpfung nichts zu tun; er ist reine Liebe und hat Jesus gesandt, um die Menschen vom Schöpfergott und seinem Gesetz zu erlösen^[5].

Tertullian fasst das marcionitische Vorhaben in einer berühmt gebliebenen Formel zusammen:

«Die Trennung von Gesetz und Evangelium ist Marcions eigentliches und Hauptwerk.» — Tertullian, Adversus Marcionem, Buch I^[6]

Aus dieser Trennung folgt das ganze System. Gesetz und Evangelium zu trennen, Altes Testament und Neues Testament, Schöpfer und Erlöser: Das ist die Gründungsgeste. Und genau diese Geste wiederholt, in anderer Form, jeder, der heute „den Gott des Alten Testaments“ dem „Gott Jesu“ gegenüberstellt.

Marcions verstümmelter Kanon

Um eine so radikale These zu stützen, musste Marcion den Texten Gewalt antun. Er verwarf daher das gesamte Alte Testament, das er für das Werk des Demiurgen hielt. Und im Neuen Testament behielt er nur ein einziges Evangelium — eine bearbeitete Fassung des Lukas, gereinigt von allem, was Jesus mit dem Gott Israels verband — sowie zehn Briefe des heiligen Paulus, ebenfalls korrigiert^[7]. Alles Übrige — Matthäus, Markus, Johannes, die Apostelgeschichte, die Pastoralbriefe, die Offenbarung — wurde ausgeschieden.

Dieser Punkt ist entscheidend. Um die zwei Götter plausibel zu machen, musste Marcion die Bibel um drei Viertel ihres Umfangs amputieren und dann das Übriggebliebene zensieren. Das ist das unfreiwillige Eingeständnis der Schwäche des Einwands: Er hält nur um den Preis einer zur Methode erhobenen selektiven Lesart. Der moderne Einwand verfährt im Kleinen genauso, jedes Mal, wenn er einen schrecklichen Vers des Alten Testaments zitiert und die Ozeane von Zärtlichkeit ignoriert, die ihn umgeben.

Paradoxerweise hat Marcion, indem er die erste geschlossene Liste „christlicher“ Bücher veröffentlichte, die Kirche gezwungen, ihre eigene Liste ausdrücklich zu benennen. Die antimarcionitische Reaktion beschleunigte die Anerkennung des Kanons der vier Evangelien und der echten Paulusbriefe — und die Bekräftigung, dass das Alte Testament vollständig zur christlichen Schrift gehört^[8].

Die Verurteilung durch die Kirche und die Widerlegung durch die Väter

Die Kirche reagierte auf zweierlei Weise: durch einen disziplinarischen Bruch (die Exkommunikation von 144) und durch eine gewaltige lehrmäßige Arbeit. Die größten Theologen des 2. und frühen 3. Jahrhunderts widmeten der Widerlegung Marcions ganze Werke.

Der heilige Irenäus von Lyon stellt um 180 den Grundsatz auf, der der Grundsatz der gesamten Tradition bleiben wird: die Einheit des Urhebers beider Testamente.

«Ein und derselbe Hausherr hat die beiden Testamente hervorgebracht: das Wort Gottes, unser Herr Jesus Christus, der mit Abraham ebenso wie mit Mose sprach.» — Der heilige Irenäus von Lyon, Adversus Haereses, Buch IV^[9]

Die Formel ist erhellend: Es ist nicht nur derselbe „Gott“ im vagen Sinne, es ist das Wort selbst — das in Jesus Fleisch werden wird —, das bereits zu Abraham und Mose sprach. Christus ist nicht der Gegner des Gottes des Alten Testaments: Er ist seine ewige Stimme. Tertullian, Origenes und später der heilige Augustinus gegenüber den Manichäern — den Trägern eines anderen Dualismus — werden dieselbe Überzeugung entfalten. Der Einwand hat also von Anfang an eine begründete und lehramtliche Antwort erhalten.

Das Prinzip: eine einzige Heilsordnung, zwei Testamente

Der katholische Glaube hält fest an der Einheit der beiden Testamente, weil er an der Einheit Gottes und an der Einheit seines Heilsplans festhält. Der Katechismus formuliert dies unmissverständlich: Das Alte Testament «ist ein unverzichtbarer Teil der Heiligen Schrift», seine Bücher sind «göttlich inspiriert und behalten einen dauerhaften Wert», und die Einheit der beiden Testamente folgt aus der Einheit des Planes Gottes^[10].

Das Zweite Vatikanische Konzil hatte dieselbe Lehre in Dei Verbum dargelegt. Gott wird dort als der einzige Urheber der Bücher des einen wie des anderen Testaments vorgestellt, der «in Weisheit angeordnet» hat, dass das Neue im Alten verborgen und das Alte im Neuen enthüllt sei^[11]. Es gibt keine zwei konkurrierenden Offenbarungen, sondern eine einzige Ökonomie — eine einzige Entfaltung des göttlichen Plans in der Geschichte, von der Schöpfung zum Bund, vom Bund zu den Propheten, von den Propheten zu Christus.

«Das Neue ist im Alten verborgen»

Der Schlüssel zur Einheit liegt in einem Satz des heiligen Augustinus, der zum klassischen Leitspruch der gesamten christlichen Tradition geworden ist:

«Das Neue Testament ist im Alten verborgen, und das Alte wird im Neuen enthüllt.» — Heiliger Augustinus, Questions sur l'Heptateuque^[12]

Die beiden Testamente sind keine zwei entgegengesetzten Blöcke, sondern die zwei Zeiten ein und derselben Bewegung. Genau das nennt die Tradition die Typologie: Die Personen, Ereignisse und Einrichtungen des Alten Testaments sind Vorbilder, die ankündigen und vorbereiten, was sich in Christus erfüllen wird^[13]. Adam ist Vorausbild Christi, des neuen Adam; das Paschalamm kündigt das Lamm Gottes an; der Durchzug durch das Rote Meer ist Vorausbild der Taufe; das Manna Vorausbild des Brotes des Lebens; die von Mose erhöhte eherne Schlange Vorausbild des auf Golgota erhöhten Kreuzes. Christus selbst bestätigt diese Lesart, wenn er erklärt: «Es musste alles erfüllt werden, was über mich geschrieben steht im Gesetz des Mose, in den Propheten und in den Psalmen» (Lk 24, 44).

Diese Lesart ist kein apologetischer Kunstgriff: Sie steht im Neuen Testament selbst. Der heilige Paulus schreibt, dass die Ereignisse des Exodus «ihnen als Beispiel widerfuhren und zur Belehrung für uns aufgeschrieben wurden» (1 Kor 10, 11)^[14]. Zu diesen Schriftsinnen siehe le-sens-spirituel-de-lecriture.

Jesus und die Apostel kannten nie einen anderen Gott

Der einfachste Punkt ist zugleich der gewichtigste gegen den Einwand: Jesus hat seinen Vater niemals dem Gott Israels entgegengesetzt. Im Gegenteil, er identifiziert ihn. Als man ihn fragt, welches das erste Gebot sei, zitiert er das Schema Israels, das jüdische Gebet schlechthin: «Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr» (Mk 12, 29, unter Verweis auf Dtn 6, 4)^[15]. Der Gott, den Jesus «Abba, Vater» nennt, ist der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs.

Mehr noch, Jesus bekräftigt mit Nachdruck die Kontinuität der Schrift, nicht ihren Bruch:

«Meint nicht, dass ich gekommen sei, Gesetz oder Propheten aufzulösen: Ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen.» — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 5, 17^[16]

Gäbe es zwei Götter, hätte Jesus es besser gewusst als jeder andere. Doch er betet die Psalmen, zitiert das Gesetz, beruft sich auf Mose, Jesaja, Jona, David als auf das Wort seines Vaters. Am Kreuz betet er mit den Worten von Psalm 22 («Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?», Mt 27, 46; Mk 15, 34). Der Auferstandene legt auf dem Weg nach Emmaus, «ausgehend von Mose und allen Propheten, in allen Schriften aus, was ihn betraf» (Lk 24, 27)^[17]. Die gesamte apostolische Predigt besteht gerade darin zu zeigen, dass Jesus die jüdischen Schriften erfüllt — was absurd wäre, wenn der Gott dieser Schriften sein Feind wäre. Zur jüdischen Frage selbst siehe le-judaisme.

Das Zeugnis der Väter gegen den Dualismus

Die Kirchenväter haben die Einheit Gottes nicht nur behauptet: Sie haben sie gegen einen Einwand bewiesen, der ihnen zeitgenössisch und heftig entgegentrat. Tertullian widmet fünf ganze Bücher seinem Werk Contre Marcion. Sein zentrales Argument ist von unerbittlicher Logik: Ein rein «guter» Gott, der niemals richten, niemals strafen, niemals Gerechtigkeit üben würde, wäre nicht wirklich gut — er wäre gleichgültig. Wahre Güte schließt Gerechtigkeit ein; eine Liebe, die nicht auf das Böse reagierte, wäre Nachsicht, keine Liebe.

Irenäus seinerseits zeigt, dass der Gott als Schöpfer und der Gott als Erlöser nicht zwei sein können, denn die Erlösung setzt die Schöpfung voraus: Man rettet nur, was man geschaffen hat, und Christus erkauft gerade die Welt und den Menschen, die «am Anfang» geformt wurden. Den Schöpfer vom Erlöser zu trennen heißt, das Heil unverständlich zu machen. Die Einheit Gottes ist also kein willkürliches Dogma: Sie ist die Bedingung dafür, dass das Evangelium überhaupt etwas bedeutet.

Die geheime Triebfeder des Einwands ist die Unkenntnis des Alten Testaments. Wer es wirklich liest, entdeckt darin keinen ausschließlich rächenden Gott, sondern den zärtlichsten Gott, den es gibt — so sehr, dass das Neue Testament eine Liebe nur aufgreifen und zu ihrer Fülle führen wird, die schon tausendfach verkündet war.

Der Gott, „langmütig und reich an Liebe“

Im Herzen des Alten Testaments, genau in dem Moment, in dem Gott den Bund mit einem Volk erneuert, das ihn gerade durch das goldene Kalb verraten hat, offenbart er sich nicht durch seinen Zorn, sondern durch seine Zärtlichkeit. Es ist sein Ausweis, die Formel, die das Alte Testament selbst am häufigsten zitiert:

„Der Herr, der Herr, ein barmherziger und gnädiger Gott, langmütig, reich an Liebe und Treue.“ — Der Herr zu Mose, Buch Exodus, 34, 6^[18]

Diese Formel ist keine Ausnahme: Sie kehrt wie ein Refrain im ganzen Alten Testament wieder. Man findet sie fast wortgleich in den Psalmen, bei Joël, bei Nehemia, bei Jona. Weit davon entfernt, „zornig“ zu sein, definiert sich der Gott Israels selbst als langmütig. Der Zorn ist nicht sein Wesen; die Barmherzigkeit ist es.

„Ich habe kein Gefallen am Tod des Frevlers“

Der Einwand stellt sich einen Gott vor, der sich an der Strafe weidet. Das Alte Testament sagt genau das Gegenteil, und gleich zweimal, aus der Feder des Propheten Ezechiel:

„Habe ich etwa Gefallen am Tod des Frevlers — Spruch des Herrn, Gottes? Nicht vielmehr daran, dass er sich von seinen Wegen abkehrt und am Leben bleibt?“ — Der Herr durch den Propheten Ezechiel, 18, 23^[19]

Derselbe Gott lässt den Propheten sagen: „Ich habe kein Gefallen am Tod dessen, der sterben muss — Spruch des Herrn, Gottes. Kehrt um und lebt!“ (Ez 33, 11). Er ist kein blutrünstiger Gott: Er ist ein Gott, der sein Volk anfleht, sich zu bekehren, um es nicht strafen zu müssen. Das Gericht ist im Alten Testament niemals Selbstzweck; es ist die letzte Zuflucht einer mit Füßen getretenen Liebe, die mit allen Mitteln zu retten sucht.

Der zärtliche Vater bei Hosea und der Gott des Jona

Beim Propheten Hosea vergleicht sich Gott mit einem Vater, der seinem Kind das Gehen beibringt und sich nicht dazu durchringen kann, es zu verlieren. Die Stelle gehört zu den Höhepunkten der ganzen Bibel:

„Mein Herz wendet sich in mir, all mein Mitleid ist entbrannt. Ich will nicht vollstrecken die Glut meines Zorns … denn ich bin Gott und nicht ein Mensch, in deiner Mitte der Heilige.“ — Der Herr durch den Propheten Hosea, 11, 8-9^[20]

Gott selbst gibt den Grund für seine Zurückhaltung an: „ich bin Gott und nicht ein Mensch“. Mit anderen Worten: Seine Heiligkeit macht ihn gerade barmherziger, als es ein Mensch wäre, und nicht rachsüchtiger. Das Buch Jona treibt die Lektion bis zur Satire: Gott vergibt dort dem heidnischen Ninive, und ausgerechnet der Prophet ärgert sich darüber und wirft Gott vor, „ein barmherziger und gnädiger Gott, langmütig, reich an Liebe zu sein, der das Unheil bereut“ (Jon 4, 2)^[21]. Der Gott des Alten Testaments ist so barmherzig, dass er seine eigenen Propheten vor den Kopf stößt.

Die Psalmen: ein Ozean der Barmherzigkeit

Der Psalter, das Gebetbuch Israels und Jesu, besingt unablässig die Zärtlichkeit Gottes. Psalm 103 ist sein Gipfel:

„Wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr über alle, die ihn fürchten … Barmherzig und gnädig ist der Herr, langmütig und reich an Liebe.“ — Psalm 103^[22]

Die folgende Tabelle versammelt einige der sehr zahlreichen Stellen, an denen das Alte Testament die göttliche Barmherzigkeit verkündet — lange vor dem Evangelium.

Wer diese Seiten gelesen hat, kann nicht mehr behaupten, die Barmherzigkeit beginne erst mit Jesus. Sie ist schon im Alten Testament das zentrale Wesensmerkmal Gottes. Zu diesem Thema siehe dieu-justice-misericorde und amour-infini-dieu-sacre-coeur-divine-misericorde.

Die andere Hälfte der Illusion besteht darin zu glauben, das Neue Testament kenne nur noch Sanftmut. Das ist ebenso falsch. Gericht, Warnung, Gottesfurcht und sogar die Hölle werden dort gelehrt — und, beunruhigend für den Einwand, ist es Christus selbst, der am meisten darüber spricht.

Jesus spricht mehr von der Hölle als jeder andere

Es ist eines der Paradoxe des Evangeliums: In den Evangelien ist es Jesus, der die deutlichsten Worte über die „Gehenna" spricht (Mt 25,41; Mt 5,22; Mk 9,43-48) — das „ewige Feuer", die „äußerste Finsternis", wo „Heulen und Zähneknirschen" sein wird. Das Gleichnis vom Jüngsten Gericht schließt mit einem Urteil von einer Härte, wie sie kein Prophet des Alten Testaments je so deutlich formuliert hat:

„Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bestimmt ist." — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 25,41^[23]

Der sanfte Jesus der Volksfrömmigkeit ist auch derjenige, der mit einer Geißel aus Stricken in der Hand (Joh 2,15) die Händler aus dem Tempel treibt und die Tische der Geldwechsler umstößt, der die Pharisäer „weißgetünchte Gräber" und „Schlangenbrut" nennt (Mt 23) und der „Wehe euch!"-Rufe von unerhörter sprachlicher Schärfe ausspricht. Die Strenge hat das Testament nicht gewechselt: Sie wird vom selben Gott getragen, nunmehr in Person. Zur Lehre über die Verdammnis im Einzelnen siehe que-dit-leglise-sur-lenfer und enfer-objections-reponses.

Ananias und Saphira: die apostolische Strenge

Suchte man im Neuen Testament eine Erzählung, die so schroff ist wie die Strafen des Alten, müsste man nicht lange suchen. In der Apostelgeschichte, im Herzen der ersten christlichen Gemeinde, belügen Ananias und seine Frau Saphira den Heiligen Geist über den Preis eines verkauften Ackers; beide fallen tot nieder, einer nach dem anderen, zu den Füßen des heiligen Petrus, „und große Furcht kam über die ganze Kirche" (Apg 5,1-11)^[24].

Diese Erzählung, die nach Pfingsten spielt, mitten in der Heilsordnung der Gnade, genügt, um die Vorstellung eines „gemilderten" Neuen Testaments zu widerlegen. Der Hebräerbrief, der durch und durch ein christlicher Text ist, sagt es in aller Deutlichkeit: „Es ist furchtbar, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen" (Hebr 10,31), und „unser Gott ist ein verzehrendes Feuer" (Hebr 12,29) — wobei er übrigens das Deuteronomium zitiert^[25]. Derselbe Gott in beiden Testamenten.

„Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert"

Das Bild eines ausschließlich friedfertigen Jesus stößt an seine eigenen Worte. Er kündigt an, dass er Spaltung bringen wird, und gebraucht ein kriegerisches Bild:

„Denkt nicht, ich sei gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen: Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert." — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 10,34^[26]

Richtig gelesen widerspricht dieses Wort dem „Liebt eure Feinde" nicht: Es besagt, dass die Treue zu Christus Zerreißproben hervorrufen wird, bis in die Familien hinein. Aber es verbietet, das Evangelium auf eine Religion der Sanftmut ohne Anspruch zu reduzieren. Ebenso entfaltet das Buch der Offenbarung — das letzte Buch des Neuen Testaments — Gerichtsbilder (der Christus, der „die Kelter des Weines des Zornes Gottes tritt", Offb 19,15), die mindestens so furchtbar sind wie die des Alten^[27]. Der Gegensatz „gewalttätiges Altes Testament / sanftes Neues Testament" hält einer vollständigen Lektüre nicht stand.

Derselbe Gott, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit in beiden Testamenten

Die folgende Tabelle stellt einige Stellen einander gegenüber, um zu zeigen, dass jedes Testament Barmherzigkeit und Strenge zusammenhält. Die Grenze verläuft nicht zwischen den beiden Testamenten, sondern innerhalb eines jeden.

|| | Barmherzigkeit | Strenge / Gericht | || --- | --- | --- | || Altes Testament | Exodus 34,6; Hosea 11; Psalm 103; Jona | Sintflut (Gen 6-9); Sodom (Gen 19); babylonisches Exil | || Neues Testament | Der verlorene Sohn (Lk 15); die Ehebrecherin (Joh 8); das Kreuz | Die Gehenna (Mt 25); Ananias und Saphira (Apg 5); die Offenbarung |

Die Schlussfolgerung ist eindeutig: Wollte man um jeden Preis „zwei Götter", müsste man zwei in jedem Testament unterbringen — was absurd ist. Die Wahrheit ist einfacher: Es gibt einen einzigen Gott, der zugleich unendlich barmherzig und vollkommen gerecht ist, im Alten wie im Neuen.

Bleibt die wirkliche Schwierigkeit, auf die der Einwand zu Recht zielt: die Seiten, auf denen Gewalt befohlen oder Gott zugeschrieben wird. Die Kirche blendet sie nicht aus; sie schlägt eine Weise vor, sie zu lesen, die weder dem Text noch Gott noch dem moralischen Gewissen untreu wird.

Die göttliche Pädagogik: Gott erzieht ein Volk

Der erste Schlüssel ist die fortschreitende Offenbarung. Gott hat sich nicht auf einmal einem vollkommenen Volk offenbart: Er hat die Menschheit dort abgeholt, wo sie stand, in einer antiken, von Gewalt geprägten Kultur, und sie schrittweise zu einem höheren Verständnis geführt. Das nennt Dei Verbum die göttliche Pädagogik: Die Bücher des Alten Testaments „zeigen, obwohl sie Unvollkommenes und Zeitbedingtes enthalten, dennoch eine wahre göttliche Pädagogik"^[28].

Das Bild des Erziehers drängt sich auf. Einem sechsjährigen Kind bringt man keine Integralrechnung bei; man beginnt damit, an den Fingern zu zählen. Ebenso gab Gott zunächst ein Gesetz, das die Rache begrenzte („Auge um Auge" war in seinem Kontext eine Bremse gegen die Eskalationsspirale, keine Ermutigung zur Gewalt), bevor Er in Jesus die Feindesliebe offenbarte. Der Tonunterschied zwischen beiden Testamenten ist also nicht das Zeichen zweier Götter, sondern eines einzigen Meisters, der seinen Schüler wachsen lässt.

Die „dunklen Stellen" nach Benedikt XVI.

Das jüngste Lehramt stellt sich der Frage offen. In Verbum Domini, unter dem ausdrücklichen Titel „Die ‚dunklen' Seiten der Bibel", schreibt Benedikt XVI.:

„Gottes Plan offenbart sich darin schrittweise und verwirklicht sich langsam in aufeinanderfolgenden Etappen, trotz des Widerstands der Menschen. Gott erwählt ein Volk und erzieht es mit Geduld." — Benedikt XVI., Verbum Domini, Nr. 42^[29]

Der Papst rät weder dazu, diese Seiten zu verbergen, noch dazu, sie unbesehen gutzuheißen, sondern dazu, sie einzuordnen: Sie bezeugen eine Etappe, einen historischen und kulturellen Kontext, innerhalb eines Weges, der in Christus gipfelt. Der Maßstab der ganzen Schrift ist für den Christen Christus — und in Seinem Licht finden die schwierigen Seiten ihren Sinn und ihre Grenze.

Literalsinn und geistiger Schriftsinn

Der zweite Schlüssel ist die Unterscheidung der Schriftsinne. Der Literalsinn (das, was der menschliche Verfasser in seiner Zeit sagen wollte) erschöpft nicht den Reichtum des inspirierten Textes. Darüber anerkennt die Überlieferung einen geistigen Sinn: typologisch, moralisch, anagogisch. Viele Kriegserzählungen des Alten Testaments wurden schon von den Vätern als der geistige Kampf der Seele gegen die Sünde gelesen — nicht um ihre geschichtliche Wirklichkeit zu leugnen, sondern um den Sinn herauszuarbeiten, den Gott im Hinblick auf Christus darin niedergelegt hat. Diese Lesedisziplin, die in le-sens-spirituel-de-lecriture ausführlich dargelegt wird, ist das genaue Gegenmittel zum flachen Literalismus, den merkwürdigerweise der Fundamentalist und der militante Atheist teilen: Beide lesen die Bibel, als hätte sie nur eine einzige Ebene.

Was die Eroberungserzählungen und den Herem (den Kriegsbann) des Buches Josua betrifft, so werfen sie eigene historische und moralische Fragen auf, die an anderer Stelle eigens behandelt werden: siehe le-livre-de-josue und, zu den Kriterien des rechtmäßigen Gewaltgebrauchs, que-dit-leglise-sur-la-guerre-juste. Der vorliegende Artikel beschränkt sich auf die Frage der Einheit Gottes, die nicht angetastet wird, sobald die göttliche Pädagogik verstanden ist.

Altes Gesetz und Neues Gesetz

Die klassische Theologie erhellt schließlich das Verhältnis beider Testamente durch die Unterscheidung von Altem Gesetz und Neuem Gesetz. Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass das Alte Gesetz gut, aber unvollkommen war: Es bereitete das Neue Gesetz vor, wie die Skizze das Werk vorbereitet, wie die Kindheit das Erwachsenenalter vorbereitet^[30]. Das Neue Gesetz widerspricht dem alten nicht: Es erfüllt es, indem es das Gebot verinnerlicht und die Gnade gibt, es zu erfüllen. Genau das ist der Sinn des „Ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen" Jesu. Auch hier also Kontinuität und kein Bruch, Vollendung und kein Widerspruch.

Der Neomarcionismus und die Verurteilung von 1937

Die Versuchung, beide Testamente zu trennen, hat nie aufgehört. Im 20. Jahrhundert nahm sie eine finstere Gestalt an, als bestimmte Strömungen in Deutschland das Christentum von seinen jüdischen Wurzeln reinigen und das Alte Testament verwerfen wollten. Papst Pius XI. antwortete darauf 1937 in der Enzyklika Mit brennender Sorge mit einer feierlichen Verteidigung des Alten Testaments:

„Die heiligen Bücher des Alten Testamentes sind ganz Gottes Wort und ein wesentlicher Bestandteil Seiner Offenbarung … Wer die biblische Geschichte und die Lehrweisheit des Alten Testamentes aus Kirche und Schule verbannt sehen will, lästert das Wort Gottes, lästert den Heilsplan des Allmächtigen." — Pius XI., Enzyklika Mit brennender Sorge, 14. März 1937^[31]

Das Wort ist stark: Lästerung. Das Alte Testament aus dem Christentum herausreißen zu wollen, ist keine Reform; es ist in den Augen der Kirche ein Angriff auf Gott selbst und auf Seinen Heilsplan. Der alte Marcionismus und der moderne „Neomarcionismus" treffen sich in derselben Geste — und erhalten dieselbe Verurteilung.

Was verloren geht, wenn man das Alte Testament amputiert

Das Alte Testament zu streichen, erleichtert den Glauben nicht: Es macht ihn unverständlich. Ohne das Alte Testament versteht man nicht mehr, wer der Messias ist, warum er sterben musste „gemäß den Schriften", was Bund, Opfer, Pascha, Priestertum, Reich bedeuten. Man verliert Schöpfung, Sündenfall und Verheißung — und damit die Gründe selbst für Menschwerdung und Erlösung. Das Neue Testament wird ohne das Alte zu einem in der Leere schwebenden Text, ohne Wurzeln und ohne Schlüssel. Deshalb hat die Kirche stets beide zusammengehalten: nicht aus Konservatismus, sondern weil das Evangelium die Erfüllung einer Geschichte ist.

Ein einziges Antlitz Gottes, schrittweise enthüllt

Die inhaltliche Antwort lässt sich also in wenigen Worten zusammenfassen. Es gibt nicht einen Gott des Alten Testaments und einen Gott des Neuen, sondern einen einzigen Gott, der sich fortschreitend offenbart, wie die Morgendämmerung nach und nach eine Landschaft erhellt vor der vollen Sonne. Am brennenden Dornbusch empfängt Mose den Namen; bei der Verklärung sehen die Apostel die Herrlichkeit — aber es ist dasselbe Licht. Strenge und Zärtlichkeit, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit verteilen sich nicht auf zwei Gottheiten: Es sind die zwei Seiten ein und derselben Liebe, die das Wohl des Menschen genug will, um ihn ernst zu nehmen, und die den Menschen ernst genug nimmt, um ihn zu richten.

Das letzte Wort gebührt dem Hebräerbrief, der Kontinuität und Gipfel in einem einzigen Satz ausspricht:

„Viele Male und auf vielerlei Weise hat Gott einst zu den Vätern gesprochen durch die Propheten; in dieser Endzeit aber hat er zu uns gesprochen durch den Sohn." — Hebräerbrief 1,1–2^[32]

Ein einziger Gott, ein einziges Wort, eine einzige Liebe — zuerst gesagt „auf vielerlei Weise", dann in Fülle gesagt im Sohn. Altes und Neues Testament sind keine zwei rivalisierenden Bücher: Sie sind die beiden Flügel ein und desselben Liebesbriefs, unterzeichnet mit demselben Namen.

• le-sens-spirituel-de-lecriture — wie die Kirche das Alte Testament im Licht Christi liest: wörtlicher Sinn und geistiger Sinn.
• le-livre-de-josue — die besondere Frage der Eroberungserzählungen und des herem im Alten Testament.
• que-dit-leglise-sur-la-guerre-juste — die Kriterien für den legitimen Rückgriff auf Gewalt.
• mal-et-souffrance — das Problem des Bösen und des Leidens, unterschieden von der Einheit Gottes.
• dieu-justice-misericorde — wie sich Gerechtigkeit und Barmherzigkeit in Gott vereinen.
• que-dit-leglise-sur-lenfer · enfer-objections-reponses — die Lehre vom Gericht und von der Hölle.
• le-judaisme — das Verhältnis der Kirche zum Volk des Alten Bundes.
• comment-repondre-a-lobjection-des-contradictions-bibliques — die angeblichen inneren Widersprüche der Bibel.
• le-probleme-de-latheisme-et-de-la-zetetique — die neu-atheistische Kritik an der Religion.