Papst Johannes XI. (um 910–936)

Der Papst, der die Bulle von Cluny unterzeichnete (März 931)

Die Bulle Convenit apostolico moderamini, die im März 931 dem Abt dem heiligen Odo von Cluny (927–942, JL 3584) gewährt wurde, bildet in der monastischen Geschichtsschreibung einen bedeutenden rechtlichen Meilenstein der cluniazensischen Kongregation. Nach dem Wortlaut des Privilegs, das im Bullarium Cluniacense erhalten und bestätigt ist, bestätigt Johannes XI. darin die Privilegien Clunys selbst — gegen einen Zins von zehn Solidi alle fünf Jahre als Zeichen des Schutzes des Heiligen Stuhls — und mehrerer seiner abhängigen Häuser, auf Odos Bitte. Vor 931 war Cluny eine bereits reformierte, aber ohne förmliche päpstliche Stütze für die Ausdehnung seiner Reform benediktinische Abtei; die Bulle Johannes’ XI. bestätigt seine Exemtion und stützt Odos Autorität über die angeschlossenen Häuser sowie die Aufnahme von Mönchen aus anderen Klöstern in Cluny.^[14][15][16]

Nach den modernen Odo-Biographien würdigt der Historiker und Chronist Flodoard von Reims († 966) Odo in seinen Annalen zum Jahr 942 (Nekrolog des in Tours verstorbenen Abtes) als „Domnus Odo venerabilis abbas, multorum restaurator monasteriorum sanctaeque regulae reparator, Turonis obiit, et sepultus est apud Sanctum Julianum“ — „Herr Odo, ehrwürdiger Abt, Wiederhersteller vieler Klöster und Erneuerer der Heiligen Regel, starb in Tours und wurde bei Sankt Julian bestattet“ (fortlaufender Text, ohne Lücke).^[17] Die Tragweite der Geste ist ungeheuer. Anderthalb Jahrhunderte später wird die cluniazensische Reform nahezu tausend Niederlassungen in Westeuropa zählen (Ende des 13. Jahrhunderts)^[18][19]; sie wird die Geister geformt haben, die unter Leo IX. (1049–1054) und vor allem unter dem heiligen Gregor VII. (1073–1085) die gregorianische Reform und die Befreiung des Apostolischen Stuhls von der römischen Adelsherrschaft herbeiführen werden. Es ist genau die Herrschaft, deren Produkt und Opfer Johannes XI. war.

Die offizielle Seite der Abtei Cluny bestätigt dieses Privileg von 931, das die Übernahme anderer Klöster erlaubt, und die New Catholic Encyclopedia (R. Grégoire) beschreibt ebenso seine Tragweite: mehrere Abteien unter Odos Aufsicht zu vereinen und in Cluny Mönche aus noch nicht reformierten Abteien aufzunehmen.^[20][21]

In der hier vorgeschlagenen Lesart — ohne Cluny keine gregorianische Reform; ohne die gregorianische Reform keine Freiheit des römischen Stuhls gegenüber den Grafen Theophylakti und ihren Nachkommen — liegt die tiefste historische Ironie des Pontifikats Johannes’ XI.: Der vom Clan der Theophylakten getragene Papst unterzeichnet gleich im ersten Jahr seines Pontifikats das Dokument, das in dieser Lesart anderthalb Jahrhunderte später die Dynastie zu Fall bringen wird, die ihn hatte wählen lassen. Diese Abstammungslinie bleibt eine Lesart des Autors, keine nachgewiesene Kausalität.

Der Papst als Sohn seiner Mutter, als Bruder seines Kerkermeisters

Über den bloßen Fall Cluny hinaus bietet Johannes XI. der Kirchengeschichte einen Grenzfall: den eines physisch eingesperrten Papstes durch seine eigene Familie während des Großteils seines Pontifikats. Der Liber Pontificalis gibt für diese Zeit nur eine sehr kurze Notiz (Herkunft, Vaterschaft, Dauer); Liutprand berichtet Alberichs Machtübernahme, und Flodoard meldet, dass der Papst von seinem Bruder in Haft gehalten werde. Keine dieser Quellen theoretisiert eine Reduktion auf das „strikt Liturgische“: Diese Lesart stammt aus der modernen Geschichtsschreibung, beginnend mit Kirsch.^{[22][23][24][25]}

Diese extreme politische Konstellation wirft eine Rechtsfrage auf, die die katholische Theologie in zwei Schritten behandelt. Einerseits besteht das priesterliche Amt objektiv fort, unabhängig von den politischen Bedingungen, unter denen es ausgeübt wird: Es ist das augustinische sakramentale Prinzip (De baptismo contra donatistas) — das Sakrament bleibt unversehrt, auch wenn der Spender unwürdig ist. Die Synoden von Rom und Ravenna (898) unter Johannes IX. hatten es angewandt, indem sie die Kadaversynode Stephans VI. verurteilten, ihre Akten verbrannten und die Wiederweihen der von Formosus geweihten Kleriker verboten.^[26] Andererseits deckt dieses Prinzip weder durch Zwang erpresste Regierungsakte noch einen „genötigten“ Spender — einen Fall, den Augustinus nicht behandelt: Das geltende Recht unterscheidet die äußere Gewalt, der man in keiner Weise widerstehen kann und die die Handlung als nicht geschehen gelten lässt (can. 125 §1 des Codex von 1983, Text kontrolliert auf vatican.va), von Handlungen aus schwerer Furcht, die grundsätzlich gültig bleiben, sofern das Recht nichts Gegenteiliges vorsieht (can. 125 §2; Nichtigkeit etwa vorgesehen für die unter Zwang geschlossene Ehe, can. 1103, oder den aus Furcht abgerungenen Amtsverzicht, can. 188) — daher der Vorbehalt, von Fall zu Fall, gegenüber den unter Zwang erlangten Regierungsakten (Laterankonzil vom März 1112, das die Paschalis II. abgerungenen Zugeständnisse für nichtig erklärte). Der Fall der Krönung Arnulfs, die in Ravenna als mit Waffengewalt aufgezwungen für nichtig erklärt worden sein soll, bleibt eine von der Geschichtsschreibung überlieferte Lesart, die hier nicht am Stück überprüft wurde (vgl. den Nachbarartikel Johannes IX., der denselben Vorbehalt trägt). Wenn Johannes XI. vom Lateran aus die Pallien für Artold von Reims oder für Theophylaktos von Konstantinopel unter Alberichs Vormundschaft gewährt, steht die sakramentale Gültigkeit seiner Weihen nicht in Frage; die Freiheit seiner Jurisdiktionsakte hingegen bleibt von Fall zu Fall diskutabel.

Ein Pontifikat, das zeigt, was das Papsttum tut, wenn es nichts mehr tun kann

Das Pontifikat Johannes’ XI. gehört zu den gedemütigtsten der gesamten Papstgeschichte; es gehört auch zu den aufschlussreichsten über das Wesen des Amtes. Wie Mann in seinen Lives of the Popes (Bd. IV, S. 188) über die beiden unmittelbaren Nachfolger Johannes’ X. schreibt — Leo VI. und Stephan VII. —, seien diese „bloße Schatten, von deren Kommen und Gehen wir kaum etwas wissen“.^[27] Doch die Institution überlebt. Kein Akt des Pontifikats macht eine Weihe ungültig; kein Dokument lehrt eine falsche Lehre; keine sakramentale Entscheidung wird von der Nachwelt aufgehoben. Die Krise ist politisch und disziplinarisch, nicht doktrinell.

Es ist diese institutionelle Widerstandskraft, die das Pontifikat Johannes’ XI. von einem wirklichen Abfall unterscheidet. Der Papst — vor Dezember 932 noch frei in seinen Bewegungen, danach gefangen — fährt fort zu weihen, zu bestätigen, Privilegien zu gewähren — darunter, und das ist das Wesentliche, das Privileg vom März 931, das vor der Gefangenschaft gewährt wurde und die Reform einleitet, die seine Nachfolger erben werden. Das Papsttum des saeculum obscurum ist kein erloschenes Papsttum: Es ist ein Papsttum, das von äußeren Kräften in Schranken gehalten wird, dessen sakramentale Funktion aber wirksam bleibt.

Eine römische Kindheit im Clan der Theophylakten

Johannes XI. wird um 910 in Rom geboren.^[28][29] Seine Mutter Marozia (um 890 – um 937) gehört zum Clan der Theophylakten, der mächtigsten Familie Roms an der Wende zum 10. Jahrhundert. Sein Großvater Theophylakt von Tusculum († um 924–925) war der „Senator der Römer“ und der „Herr der Festungen“ unter Sergius III.; seine Großmutter Theodora, „senatrix und vestaratrix“, wird von den feindlichen Chronisten als eine beschrieben, die „die Macht über die Stadt Rom wie ein Mann ausübte“.^[30][31]

In diesem Milieu — direkter Erbe der großen römischen Aristokratien der Spätantike, verwandelt in feudale Faktionen — wächst Johannes XI. auf, unter anderem an der Seite seiner Tante Theodora der Jüngeren. Der Papst jener Jahre, Johannes X. (914–928), eine Hauptfigur des antisarazenischen Kampfes in Italien, wird 928 auf Befehl Marozias abgesetzt und ermordet.^[32]

Die umstrittene Vaterschaft: Sergius III. oder Alberich I. von Spoleto?

Die Frage der Vaterschaft Johannes’ XI. spaltet die Geschichtsschreibung seit dem 10. Jahrhundert. Zwei Thesen stehen einander gegenüber.

These 1 — Liutprand und der Liber Pontificalis: Johannes XI. sei der natürliche Sohn Papst Sergius’ III. (904–911) und Marozias, damals fünfzehn Jahre alt. Liutprand von Cremona schreibt in seiner Antapodosis (um 958–962), Buch II, Kapitel 48, ausdrücklich, Sergius III. sei der Vater Johannes’ XI. Der Liber Pontificalis eröffnet in der von Louis Duchesne edierten Notiz CXXVIII die Biographie mit der lapidaren Formel: „Johannes, natione Romanus ex patre Sergio papa“ — „Johannes, von Geburt Römer, Sohn Papst Sergius’“.^[33][34][35]

These 2 — Mann und die kritische Geschichtsschreibung: Johannes XI. sei der legitime Sohn Alberichs I. von Spoleto (Marozias erstem Ehemann, gestorben um 924), also der volle Bruder Alberichs II. Horace K. Mann hält die Zuschreibung an Sergius für zweifelhaft („highly doubtful“) und verweist auf die polemische Parteilichkeit Liutprands — eines langobardischen Chronisten, der der ganzen römischen Linie feindlich und der kaiserlichen Sache Ottos I. gewogen war — sowie darauf, dass Flodoard von Reims, die neutralere Quelle, Johannes XI. als „Bruder“ Alberichs II. bezeichnet, ohne je die Vaterschaft Sergius’ zu erwähnen.^[36][37] Die modernen kritischen Synthesen fügen ein doppeltes Argument ex silentio hinzu: Weder Auxilius von Neapel — erklärter Gegner Sergius’ III. im formosianischen Streit — noch Eugenius Vulgarius, sein genauer Zeitgenosse, erwähnen diese Vaterschaft (Stück aus der modernen englischsprachigen Notiz übernommen). Umgekehrt hält Duchesne das Zeugnis des Liber Pontificalis für von dem Liutprands verschieden und „weit maßgeblicher“.^[38]

Die moderne Debatte ist nicht entschieden. Mehrere Elemente sind abzuwägen:

Für die Zwecke des Artikels steht nur eines fest: Johannes XI. ist der Sohn Marozias, uteriner Halbbruder (wenn nicht voller Bruder) Alberichs II., und seine unmittelbare Genealogie — wie auch immer die biologische Vaterschaft beschaffen war — verbindet ihn doppelt mit dem Herzen der römischen Aristokratenmacht des frühen 10. Jahrhunderts.

Kardinalpriester von Santa Maria in Trastevere

Vor seiner Papstwahl ist Johannes Kardinalpriester des Titulus Santa Maria in Trastevere, einer römischen Basilika am rechten Tiberufer im Trastevere-Viertel.^[39][40] Die Basilika, eine der ältesten Roms (Gründung traditionell Papst Calixtus I. im 3. Jahrhundert zugeschrieben), zählt zu den bedeutenden Kardinalstiteln der römischen Kirche.

Die Vergabe eines römischen Titels an einen Sohn Marozias ist nichts Außergewöhnliches: Seit der Wahl Sergius’ III. 904 erlaubte die Kontrolle der römischen Kurie durch den Theophylakten-Clan, die jungen Familienmitglieder in kirchlichen Laufbahnämtern zu platzieren. Datum und Urheber dieser Kardinalserhebung sind jedoch unbekannt: Mirandas Kardinalswörterbuch setzt sie auf ein unbekanntes Datum zwischen 928 und 929, und Stephan VII. — gestorben im Februar 931 — hat keinen bekannten Kardinal kreiert, was die ohne Quelle von manchen modernen Notizen übernommene Kreierung „im März 931 durch Stephan VII.“ ausschließt.^[41] Als die Stunde der Papstwahl von 931 kommt, ist Johannes also kanonisch ein römischer Kardinalpriester im Titel — die Wahl ist der Form nach regulär, wenn auch in der Sache manipuliert.

Die Wahl vom März 931

Stephan VII. (nach mancher Zählung Stephan VIII.) stirbt in Rom gegen Ende Februar 931, nach einem Pontifikat von zwei Jahren und drei Monaten. Der Stuhl ist vakant; ein neuer Papst muss her. Marozia, die seit dem Sturz Johannes’ X. im Juni 928 und dem Tod Leos VI. im Dezember 928 nur zwei kurzlebige Päpste — Leo VI. und sodann Stephan VII. — hatte regieren lassen, bevor sie ihren eigenen Sohn durchsetzte.

Im März 931, mit etwa einundzwanzig Jahren, wird Johannes als Papst unter dem Namen Johannes XI. konsekriert.^[42][43] Die Wahl wird vollständig von Marozia inszeniert, die „das Papsttum für ihren Sohn erlangte“, nach der Formel der New Catholic Encyclopedia.^[44] Kein öffentlicher Widerspruch scheint sich zu erheben — der Theophylakten-Clan ist zu diesem Zeitpunkt in Rom ohne Rivalen. Der Papst trägt die liturgischen Gewänder, übt die üblichen Kultfunktionen aus und unterzeichnet die ersten päpstlichen Diplome; doch alle wichtigen politischen Entscheidungen gehen vom mütterlichen Palast aus.

Eine Königin als Mutter, ein Papst als Sohn

Während der etwa einundzwanzig Monate, die die Wahl vom Staatsstreich trennen (März 931 — Dezember 932), regiert Johannes XI. Rom gemeinsam mit Marozia. Seine Mutter trägt die offiziellen Titel Senatrix und Patricia, bezeugt in mehreren Diplomen der Zeit.^[45] Die päpstlichen Dekrete gehen vom Lateran aus, doch die Einberufungen, die bischöflichen Ernennungen und die diplomatischen Bündnisse werden im mütterlichen Palast auf dem Aventin beschlossen.

Diese doppelte Mutter-Sohn-Herrschaft zählt zu den unmittelbarsten Eingriffen einer Laienfrau in die päpstliche Entscheidung — schon seine Großmutter Theodora hatte die Wahl Johannes’ X. inszeniert. Die Historiker des 19. und 20. Jahrhunderts — Ferdinand Gregorovius, Philip Schaff, Horace K. Mann — sahen in dieser Konstellation den Typus schlechthin dessen, was deutsche protestantische Theologen des 19. Jahrhunderts „Pornokratie“ nannten, ein polemischer Begriff, der mit Vorsicht zu handhaben ist: Das Wort, von starkem moralischem Skandal geprägt, bezeichnet weniger eine universelle sexuelle Verderbnis des römischen Episkopats als ein präzises politisches Regime, in dem wenige römische Adelsfamilien — Theophylakten, Crescentier, Tusculaner — den Zugang zum Stuhl Petri kontrollieren.^[46]

Das Privileg für den heiligen Odo von Cluny (März 931)

Der wichtigste Akt dieser ersten Phase — und wohl des ganzen Pontifikats — ist das im März 931 dem Abt Odo von Cluny gewährte Privileg.

Odo, zweiter Abt von Cluny (927–942), hatte sein Amt in einer noch bescheidenen, aber schon der von seinem Gründer Berno († 927) eingeleiteten benediktinischen Reform verpflichteten Abtei erhalten. Odos Ziel war es, die Reform über Cluny hinaus auszudehnen, indem er weitere reformwillige Klosterhäuser seiner Obödienz eingliederte. Doch ohne päpstliche Ermächtigung stieß eine solche Erweiterung der Jurisdiktion auf das Privateigentum der Laienherren, denen die Abteien gehörten, und auf die Autorität der Diözesanbischöfe über die religiösen Häuser ihres Sprengels.

Die Bulle vom März 931 (Convenit apostolico moderamini, JL 3584), von Odo erbeten und von Johannes XI. gewährt, sprengt diese beiden Riegel. Nach den von den modernen monastischen Historikern gesammelten Worten bestimmt das Dokument:

1. Es bestätigt die kanonische Exemtion Clunys gegenüber der ordentlichen bischöflichen Autorität;
2. Es bestätigt Odos Autorität über die an Cluny angeschlossenen Abteien, darunter mehrere namentlich erfasste abhängige Häuser;
3. Es erlaubt Cluny, Mönche aus anderen Häusern aufzunehmen, „weil die meisten anderen Häuser von ihrer ursprünglichen Absicht abweichen“;
4. Es garantiert die freie Wahl des Abtes von Cluny durch seine Gemeinschaft unter Ausschluss jeder Laieneinmischung.^[47][48][49]

Das ist im Keim eine entscheidende rechtliche Grundlage der cluniazensischen Kongregation.

Die Tragweite der Geste bemisst sich auf lange Sicht: Das cluniazensische Netz, unter Odo noch bescheiden, dehnt sich von Generation zu Generation aus, bis es Ende des 13. Jahrhunderts nahezu tausend Niederlassungen in ganz Westeuropa zählt.^[50][51] Diesem Netz rechnet die Geschichtsschreibung oft die Formung Hildebrands — des späteren heiligen Gregor VII. — zu, eine umstrittene Zuschreibung, und es wird im 11. Jahrhundert die Kader der gregorianischen Reform stellen. Die Bulle Johannes’ XI. an Cluny ist in dieser weiten historischen Perspektive einer der prägendsten päpstlichen Akte des zentralen Mittelalters.

Die Hochzeit Marozias mit Hugo von Italien in der Engelsburg (Sommer 932)

Im Frühjahr oder Sommer 932 heiratet Marozia — Witwe ihres zweiten Mannes Guido von Toskana (gestorben 929) — in dritter Ehe den König von Italien Hugo von der Provence (um 880 – 10. April 948, König von Italien seit 926). Das politische Ziel ist klar: Hugo durch seine Anerkennung als Kaiser des Westens durch seinen Stiefsohn Papst Johannes XI. zum Nachfolger der seit dem Tod Berengars I. 924 vakanten Kaiserwürde zu machen.^[52][53]

Die Hochzeit findet in der Engelsburg statt — dem einstigen Hadriansmausoleum, umgenutzt als Festung und Residenz der Theophylakten —, und Liutprand von Cremona berichtet sie in seiner Antapodosis (Buch III, Ausg. Becker, MGH).^[54] Die New Catholic Encyclopedia präzisiert, dass Johannes XI. selbst, Sohn der Braut, Zeuge der Zeremonie war (witnessed the ceremony); Liutprand nennt den Zelebranten nicht, und die Vorstellung einer Segnung durch den Papst bleibt daher eine überlieferte Tradition.^[55]

Das Ereignis ist für das kanonische Bewusstsein der Zeit doppelt skandalös:

• Hugo gälte als Halbbruder Guidos von Toskana, Marozias zweitem Mann (beide werden als Söhne Berthas von Lothringen geführt), was die Ehe in einen kanonisch verbotenen Affinitätsgrad versetzte. Doch Hugo bestritt nach Liutprand jede Verwandtschaft — er verbot sogar Lambert von Toskana, sich seinen Halbbruder zu nennen —, eine Leugnung, die in seiner Argumentation das Hindernis beseitigte.^[56]
• Der Papst selbst soll der Wiederheirat seiner Mutter beigewohnt haben, eine Konstellation ohne Präzedenz in der römischen Geschichte — unter dem oben formulierten Vorbehalt.

Die Bevölkerung Roms ist empört. Liutprand von Cremona und Benedikt vom Soracte berichten die Feindseligkeit der Römer gegenüber einem fremden langobardisch-burgundischen Hugo, der die Engelsburg in Besitz nahm; Flodoard, nüchterner, notiert für 933 die Gefangenschaft des Papstes durch seinen Bruder.^[57][58][59] Die Volksfronde bietet Alberich II. die Gelegenheit, auf die er gewartet hatte.

Der Aufstand in der Engelsburg

Wenige Monate nach der Hochzeit — nach den übereinstimmenden Quellen im Dezember 932 — erhebt Alberich II., Halbbruder des Papstes, damals etwa zwanzig oder einundzwanzig Jahre alt, gegen Hugo und gegen seine eigene Mutter einen bewaffneten Volksaufstand. Zwei Berichte weichen über den Auslöser voneinander ab:

• Nach Liutprand von Cremona (Antapodosis): Während eines offiziellen Banketts in der Engelsburg goss Alberich II. Hugo das zeremonielle Wasser über die Hände, wie es das italienische Protokoll verlangte. Er verschüttete versehentlich etwas. Hugo ohrfeigte ihn öffentlich, was Alberich als unerträgliche Demütigung empfand. Er verließ die Tafel, hetzte die römische Menge auf über die Verachtung der Römer, deren sich die fremden Transalpiner schuldig machten, und trieb den Aufstand voran.^[60][61]
• Nach Benedikt vom Soracte: Alberich soll eine Verschwörung Hugos entdeckt haben, ihn blenden zu lassen — im 10. Jahrhundert gängige politische Praxis, um einen Rivalen auszuschalten, ohne ihn töten zu müssen. Der Präventivangriff war also durch Lebensverteidigung gerechtfertigt.^[62]

Die beiden Berichte schließen einander nicht aus: Die Ohrfeige kann Alberich eine tiefere Feindseligkeit offenbart haben, die zu einem Blendungsvorhaben passte. Was auch immer die genaue Ursache war: Die römische Menge — auf Alberichs Seite — erstürmt die Engelsburg.

Marozia ins Gefängnis geworfen, Hugo auf der Flucht

Der Volkssturm siegt. Hugo, in der Burg überrascht, entkommt an einem Seil, das (nach Liutprand) aus dem hohen Fenster geworfen wurde, und flieht eilig nach Pavia in Norditalien, wo er sein Königreich Italien behält.^[63][64]

Marozia, von ihrem eigenen Sohn in der Burg eingekerkert, bleibt dort nach den meisten Quellen mehrere Jahre gefangen. Ihr genaues Todesdatum ist ungewiss: Die Mehrheitschronologie setzt es um 937 an; Schaff erwägt einen Tod in einem Kloster.^[65]

Der gefangene Papst im Lateran

Johannes XI., während des Sturms in der Burg anwesend, wird zunächst ebenfalls mit seiner Mutter eingekerkert. Doch Alberich II., der den politischen Nutzen erkennt, ein Papsttum formal im Amt und völlig untergeordnet zu erhalten, lässt seinen Halbbruder nach wenigen Tagen frei und schließt ihn im Lateranpalast ein, der kanonischen Residenz der Päpste. Nach Kirsch wird der Papst sodann „seinem Bruder fast völlig untertan und nur noch in der Ausübung seiner rein geistlichen Funktionen frei“.^[66][67][68]

Diese Hausarrest-Zuweisung dauert bis zum Tod des Papstes. Während der ganzen Zeit:

• Kein wichtiges päpstliches Diplom wird ohne Alberichs Zustimmung unterzeichnet;
• die ausländischen Pallien (Reims 933, Konstantinopel 935 nach Kirsch) werden unter Alberichs Vormundschaft gewährt;
• die strikt liturgischen Funktionen — Messe, Weihen, Firmungen, Ölweihen — werden aufrechterhalten.^[69][70]

Alberich II. seinerseits nimmt den Titel Princeps Romanorum („Fürst der Römer“) an, bezeugt in den Diplomen der Zeit — darunter einer Bulle Leos VII. für Subiaco (936).^[71]

Das Pallium für Artold von Reims (933)

Der erste nennenswerte kirchliche Akt der Alberich-II.-Phase des Pontifikats ist die Verleihung des Palliums — Symbol der metropolitanen Jurisdiktion — an Artold (mitunter Artold geschrieben), den neuen Erzbischof von Reims, im Jahr 933.^[72][73][74]

Der Reimser Kontext ist schwer. Seit 925 war der Reimser Stuhl kanonisch mit einem Kind besetzt, Hugo von Vermandois (damals fünf Jahre alt), Sohn des mächtigen Grafen Heribert II. von Vermandois, des beherrschenden Grundherrn Nordostfrankreichs. Diese dynastische Ernennung — typisch für das 10. Jahrhundert in Franken — war ein kanonischer Skandal, der die regelmäßige Praxis wiederholte, Bischofssitze als Patrimonialeigentum der großen Familien zu vergeben. Im Jahr 931 hatte der französische König Rudolf (Raoul) beschlossen, diesem Zustand ein Ende zu setzen, indem er Artold, einen Mönch von Saint-Remi in Reims, als Alternativerzbischof durchsetzte.^[75]

Die Palliumsverleihung durch Johannes XI. 933 bestätigt kanonisch Artolds Ernennung gegen die des jungen Hugo von Vermandois — eine diplomatisch folgenreiche Entscheidung für das Frankenreich. Kirsch präzisiert, das Pallium sei „auf Betreiben Alberichs“ (at the instance of Alberic) gegeben worden; darin lässt sich ein politisches Interesse Alberichs II. lesen: König Rudolf gegen die Vermandois zu stützen.^[76]

Die Folge wird die kanonische Zerbrechlichkeit des 10. Jahrhunderts bestätigen: Im Jahr 940 wird Heribert II. von Vermandois, verbündet mit Hugo dem Großen, Artold mit Waffengewalt aus Reims vertreiben und seinen Sohn Hugo von Vermandois wieder auf den Metropolitansitz setzen. Papst Stephan VIII. wird 942 das Pallium an Hugo erneuern (vgl. den Nachbarartikel) — Beweis für die Prekarität der kanonischen Entscheidungen, die das Papsttum des saeculum obscurum im Frankenreich durchsetzen kann.^[77]

Das Pallium für Theophylaktos von Konstantinopel (935)

Das andere große Pallium des Pontifikats ist das dem Patriarchen von Konstantinopel Theophylaktos gewährte. Die Sache ist noch heikler als die Reimser.

931–932 hatte der byzantinische Kaiser Romanos I. Lakapenos (920–944) den Patriarchen Tryphon (928–931) absetzen lassen, um seinen eigenen Sohn Theophylaktos, damals sechzehn Jahre alt und am 2. Februar 933 eingesetzt, auf den konstantinopolitanischen Stuhl zu setzen. Diese dynastische Ernennung — Punkt für Punkt vergleichbar mit der Hugos von Vermandois in Reims — hatte heftigen Widerstand im byzantinischen Klerus hervorgerufen. Um sie kanonisch zu validieren, hatte Kaiser Romanos die Bestätigung des römischen Stuhls und das päpstliche Pallium als Zeichen der Einheit mit der lateinischen Kirche erbeten.^[78]

Die Datierung der römischen Antwort ist umstritten. Nach Kirsch wurde das Pallium erst 935 gewährt, „auf Betreiben Alberichs“ (at the instance of Alberic).^[79] Die englischsprachige Notiz berichtet dagegen, dem Oxford Dictionary of Byzantium folgend, von einer schon 933 von Johannes XI. erlangten Unterstützung, und die New Catholic Encyclopedia vermerkt herzliche Beziehungen zum byzantinischen Kaiser.^[80][81] Nach der Quellenlage sind weder ein anfänglicher „Widerstand“ des Papstes noch ein dokumentiertes Kalkül Marozias oder Alberichs in dieser Sache erwiesen: Diese Lesarten bleiben Hypothesen und sind hier gestrichen.

Alles läuft über Alberich II.

Jenseits dieser beiden großen Dossiers erfolgen fast alle kirchlichen Entscheidungen der Zeit durch Alberich II. Der Papst unterschreibt; der Fürst entscheidet.

Diese Abhängigkeit beschreibt Kirsch mit diesen Worten:

„Der Papst, geprüft durch den Sturz seiner Mutter, wurde sodann seinem Bruder fast völlig untertan und war nur noch in der Ausübung seiner rein geistlichen Pflichten frei. Jede andere Jurisdiktion wurde durch Alberich ausgeübt — in weltlichen wie in kirchlichen Angelegenheiten. Auf Betreiben Alberichs wurde das Pallium Theophylaktos, dem Patriarchen von Konstantinopel (935), verliehen, ebenso Artold, dem Erzbischof von Reims (933).“ (Übersetzung; Original in der Anmerkung^[82]) — Johann Peter Kirsch, „Pope John XI“, Catholic Encyclopedia^[83]

Die Nuance — „in weltlichen wie in kirchlichen Angelegenheiten“ — ist entscheidend. Die ältere Geschichtsschreibung neigte dazu, die Gefangenschaft des Papstes als rein politisch darzustellen und die eigentlich religiösen Akte unberührt zu lassen. Kirschs Lesart ist anspruchsvoller: Selbst die bischöflichen Bestätigungen — damals weithin mit den lokalen Mächten ausgehandelt, wie die Fälle von Reims und Konstantinopel zeigen — werden von Alberich II. diktiert. Nur die Ausübung der Jurisdiktion ist faktisch behindert: Alberich kontrolliert die Diplome und Bestätigungen, ohne dass die Jurisdiktion selbst den Inhaber wechselt — was die Frage der Gültigkeit der so erlangten Akte von Fall zu Fall offen lässt (siehe oben, „Das ekklesiologische Prinzip“).

Der auf „rein geistliche“ Akte reduzierte Papst

Die Formel stammt von Kirsch (Catholic Encyclopedia, 1910): Johannes XI. sei „auf die Ausübung seiner rein geistlichen Funktionen beschränkt“ gewesen.^[84] Die Britannica von 1911 spricht von einem Papst, der „als faktisch Gefangener im Lateran gehalten“ wurde (kept a virtual prisoner in the Lateran).^[85] Diese Formel bezeichnet einen unveräußerlichen kirchlichen Kern, den weder Marozia noch Alberich konfiszieren können:

1. Die Feier der päpstlichen Messe und der großen liturgischen Ämter der Lateranbasilika;
2. die priesterlichen und bischöflichen Einzelweihen in der Stadt Rom;
3. die Weihen von Ölen, Chrisam und Kirchen;
4. die kanonischen Segnungen;
5. die ordentlichen sakramentalen Akte eines residenziellen Bischofs in seiner Diözese Rom.

Diese Fortdauer des Heiligen unter politischer Gefangenschaft beruht auf einer grundlegenden theologischen Unterscheidung zwischen der Weihegewalt (potestas ordinis) und der Leitungsgewalt (potestas iurisdictionis). Die erstere — die die Fähigkeit verleiht, in der Person Christi durch die Sakramente zu handeln — ist nach empfangener Bischofsweihe unveräußerlich. Die zweite — die die Regierungsautorität regelt — sieht hier ihre Ausübung faktisch durch den politischen Zwang behindert, ohne den Inhaber zu wechseln. Alberich II. kann die Ausübung der iurisdictio seines Bruders lähmen; er kann die potestas ordinis nicht antasten — noch aus sich die Gültigkeit der unter Zwang erlangten Regierungsakte gewährleisten.

Cluny setzt seine Expansion auf der Grundlage des Privilegs von 931 fort

Während der drei Jahre der Gefangenschaft funktioniert das cluniazensische Netz weiter auf der Grundlage des Privilegs vom März 931. Der heilige Odo setzt seine monastischen Reformen in Aquitanien, Nordfrankreich und bald in Mittelitalien fort.^[86][87]

Odo wird schon 936 — wenige Monate nach Johannes’ XI. Tod — persönlich nach Rom kommen, um die römische Reform mit der Unterstützung Alberichs II. selbst zu stützen. Er wird in der Stadt mehrere Klöster reformieren, mit Sankt Paul vor den Mauern als römischer Basis.^[88][89] Diese paradoxe Allianz zwischen Alberich II. — dem Kerkermeister des Papstes — und dem heiligen Odo von Cluny — dem Nutznießer der von ebendiesem Papst gewährten Bulle — zeigt, dass die religiöse Reform im Rom des 10. Jahrhunderts über oder neben dem politisch gefangenen Papsttum wirkt, statt gegen es.

Das ist einer der lehrreichsten Züge des saeculum obscurum: Die geistliche Vitalität der Kirche erhält und entwickelt sich trotz und um die politische Lähmung des päpstlichen Stuhls.

Das ekklesiologische Prinzip: Das Amt besteht unter dem Zwang fort

Der Fall Johannes’ XI. liefert der Sakramententheologie ein Argument a fortiori von großer Tragweite. Wenn die Gültigkeit der von einem physisch gefangenen und politisch instrumentalisierten Papst gespendeten Sakramente in der katholischen Tradition keinen Zweifel leidet — und dieser Punkt wurde weder in Rom noch in Konstantinopel noch in den Frankenreichen je bestritten —, dann deshalb, weil das priesterliche Amt auf einem Prinzip ruht, das tiefer liegt als die geschichtlichen Bedingungen seiner Ausübung.

Es ist das augustinische Prinzip, das die Synoden von Rom und Ravenna (898) unter Johannes IX. gegen die nach der Kadaversynode erhobenen Wiederweihe-Forderungen angewandt hatten: Die Akten der Synode Stephans VI. wurden verbrannt und die Wiederweihen verboten.^[90] Nach einer theologischen Lesart — hier als Meinung, nicht als definierte Lehre vorgetragen — beschränkt sich dieses Prinzip, will man es nicht gegen den gesamten katholischen Episkopat kehren, nicht auf die Weihen allein, sondern erstreckt sich auf alle sakramentalen Akte des Papstes, auch des genötigten, auch des gefangenen, auch des instrumentalisierten. Seine Ausdehnung auf die Jurisdiktionsakte bleibt dagegen aus den weiter oben genannten Gründen umstritten (erpresste Akte: Lateran 1112; angeblicher Fall der Arnulf-Krönung in Ravenna): In diesem Punkt folgt der Artikel demselben Vorbehalt wie der Nachbarartikel Johannes IX..

Johannes XI. hat dieses Prinzip nicht formuliert; er war seine geschichtliche Gelegenheit in einer Extremsituation.

Ein obskurer Tod zwischen Dezember 935 und Januar 936

Johannes XI. stirbt in Rom im Lateranpalast, in den er seit drei Jahren eingeschlossen war. Die mittelalterlichen Quellen sind von auffälliger Kürze über die Umstände: Keine Anekdote über sein Ende wird berichtet, keine genaue Todesursache wird von Liutprand oder Flodoard vermerkt, kein Vergiftungsverdacht ist dokumentiert.^[91][92] Das genaue Datum ist selbst ungewiss: Die üblichen Listen (Kelly, Duchesne, moderne Notizen) setzen den Tod auf Dezember 935 an, während die offizielle Liste des Heiligen Stuhls Januar 936 angibt — Kirsch (Catholic Encyclopedia) vermerkt „gest. 936“ ohne Monatsangabe.^[93][94][95]

Bei seinem Tod war Johannes XI. etwa 25 Jahre alt. Er hatte vier Jahre und neun bis zehn Monate regiert, davon nur die ersten einundzwanzig Monate vor dem Staatsstreich — unter dem unmittelbaren Einfluss Marozias, nicht in wirklicher Freiheit (siehe oben).

Seine Grabstätte ist ungewiss: Die New Catholic Encyclopedia gibt San Giovanni in Laterano an^[96], während die alte vatikanische Petersbasilika zuweilen ohne etablierte zeitgenössische Quelle angeführt wird. Keine der beiden Hypothesen stützt sich auf eine Quelle des 10. Jahrhunderts: Weder der Liber Pontificalis noch die Chroniken der Zeit erwähnen eine Begräbnisfeier noch einen Bestattungsort — allgemeine Dokumentenarmut der Zeit. Sankt Peter darf daher nicht als die überlieferte Grabstätte dargestellt werden. (Stückkontrolle vom 5. Oktober 2026 — Scan Duchesne 1892, Bd. II: Die Notiz S. 243 erwähnt weder Begräbnis noch Bestattungsort, und ihre Anmerkung (S. 243–244) enthält weder Panvinio noch ein Grab vor dem Lateran: Diese letztere Hypothese findet sich dort nicht.)

Leo VII. und die vier zu Lebzeiten Alberichs II. gewählten Nachfolger

Anfang Januar 936 (am 3. nach der Catholic Encyclopedia; vgl. den Nachbarartikel) folgt Leo VII. auf Johannes XI. nach — eine von Alberich II., dem Herrn Roms, aufgezwungene Wahl.^[97][98] Leo VII. (936–939), Priester des Titels Sankt Sixtus und wahrscheinlich Benediktinermönch — der Nachbarartikel warnt vor der Verwechslung zwischen Presbyteraltitel und monastischer Bindung —, steht der von Alberich und Odo von Cluny getragenen monastischen Reformströmung nahe. Sein Pontifikat wird der römischen Klosterreform gewidmet sein — er selbst wird Odo einladen, persönlich nach Rom zu kommen — unter der engen politischen Kontrolle des Princeps.

Die drei folgenden Päpste — Stephan VIII. (939–942), Marinus II. (942–946) und Agapet II. (946–955) — werden zu Lebzeiten Alberichs II., unter seiner Herrschaft, gewählt, der Rom bis zu seinem Tod 954 in der Hand hält. Nach ihm wird Johannes XII. (955–964), leiblicher Sohn Alberichs II. und damit Neffe Papst Johannes’ XI., am 16. Dezember 955 kraft des Eides gewählt, den der sterbende Alberich der römischen Aristokratie abgerungen hatte, wonach Octavian (der spätere Johannes XII.) bei der nächsten Vakanz zum Papst gewählt werden musste. 955 im Alter von achtzehn Jahren gewählt, wird Johannes XII. mit Marozia und seinem Onkel Johannes XI. eine der drei emblematischen Figuren des saeculum obscurum sein.^[99][100]

Das Pontifikat Johannes’ XII. und das Ende der theophylaktischen Umklammerung

Unter Johannes XII. wird die Dynastie der Theophylakten ihren Höhepunkt erreichen und zu zerfallen beginnen. Im Jahr 962 wird Johannes XII. Otto I. von Germanien in der Petersbasilika zum Kaiser krönen und so das Heilige Römische Reich wiederherstellen. Doch Ottos Ankunft in Rom markiert auch den Anfang vom Ende der Umklammerung durch den Theophylakten-Clan: Otto wird Johannes XII. 963 durch eine römische Synode absetzen lassen, und das Papsttum wird den langen Marsch zur gregorianischen Reform antreten, die ein Jahrhundert später kulminiert.

Die historische Ironie ist vollständig — stets in der hier vorgeschlagenen Lesart. Das Privileg vom März 931 an Cluny, von Johannes XI. unter dem Einfluss seiner Mutter unterzeichnet — nicht in voller Freiheit —, hätte in dieser Lesart über ein Jahrhundert lang die Männer geformt, die ab Leo IX. (1049–1054) die Befreiung des Apostolischen Stuhls von der römischen Adelsherrschaft vollenden werden. Der Clan, der Johannes XI. hatte wählen lassen, wird von den geistlichen Erben des vor der Gefangenschaft gewährten Privilegs besiegt werden.

Das Pontifikat Johannes’ XI. umfasst vier Jahre und neun bis zehn Monate (März 931 – Dezember 935 oder Januar 936), wird aber von einem politischen Bruch durchschnitten, der es deutlich in zwei teilt. Die etwa einundzwanzig Monate (März 931 — Dezember 932) werden von Marozia regiert: Johannes XI. gewährt die Bulle vom März 931 an Cluny, die mütterliche Hochzeit wird in der Engelsburg gefeiert, und die ersten päpstlichen Diplome ergehen als Vollzug der im aventinischen Palast gefassten Beschlüsse. Die folgenden drei Jahre (Dezember 932 — Dezember 935 oder Januar 936) kippen in die Gefangenschaft im Lateran unter Alberichs II. Vormundschaft: Dem Papst wird jede politische Initiative entzogen.

Der nachstehende Abriss fasst Zug um Zug die dreizehn entscheidenden Momente zusammen, die in den zeitgenössischen Quellen fassbar sind — von der Geburt um 910 bis zur Nachfolge Leos VII. im Januar 936, über die cluniazensische Bulle vom März 931, die Hochzeit Marozia-Hugo vom Sommer 932, den Staatsstreich vom Dezember 932 und die beiden unter Alberichs Vormundschaft gewährten Pallien (933 und 935 nach Kirsch).

Um das dynastische Ausmaß zu ermessen, das der Theophylakten-Clan zwischen 904 und 964 auf den Apostolischen Stuhl ausübte, genügt es, die familiäre Kontinuität der Pontifikate der Zeit festzuhalten:

Quellen: Mann, Lives of the Popes in the Early Middle Ages, Bd. IV; Duchesne, Liber Pontificalis, Bd. II.^{[102][103][104]}

Über sechzig Jahre (904–964) folgen zwölf Päpste aufeinander — darunter zwei Söhne (Johannes XI., Johannes XII.) des Theophylakten-Clans, ein von Liutprand als Liebhaber Marozias dargestellter Papst (Sergius III.) und ein vom selben beschuldigter Liebhaber Theodoras (Johannes X., von der modernen Geschichtsschreibung zurückgewiesene Beschuldigung). Diese dynastische Umklammerung des Apostolischen Stuhls endet mit dem Tod Alberichs II. 954 und der Absetzung Johannes’ XII. durch Otto I. 963; die gregorianische Reform wird ein Jahrhundert später die dauerhaften kanonischen Folgerungen daraus ziehen.

Die zeitgenössische Dokumentation über Johannes XI. ist spärlich — allgemeines Symptom des römischen 10. Jahrhunderts, geprägt von der Dokumentenkrise, die Leo VI. und Johannes IX. schon veranschaulichen. Die Primärquellen sind fünf an der Zahl:

• Mittelalterliche Primärquellen: Liber Pontificalis, Notiz CXXVIII (Johannes XI.), kritische Ausgabe Louis Duchesne, Le Liber Pontificalis : texte, introduction et commentaire, Bd. II, Paris, Ernest Thorin, 1892, S. 243 (äußerst abgekürzte Notiz: Herkunft, Vaterschaft, Pontifikatsdauer — ohne Grabstättenangabe)^[105]; Liutprand von Cremona, Antapodosis sive Res per Europam gestae, verfasst um 958–962, Buch II Kap. 48 (Vaterschaft Sergius’ III. über Johannes XI.), Buch III Kap. 43–44 (Marozias Hochzeiten, Hugos Flucht und Alberichs II. Staatsstreich; Liutprand nennt den Zelebranten der Hochzeit nicht) — kritische Referenzedition Joseph Becker in den Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Germanicarum in usum scholarum, Hannover, 1915^[106]; Flodoard von Reims, Annales, sub anno 933 und 934, Ausgabe Ph. Lauer, Paris, 1905 (Erwähnung des Artold gewährten Palliums); Benedikt vom Soracte, Chronicon, Mitte 10. Jahrhundert, Ausgabe Giuseppe Zucchetti, Il Chronicon di Benedetto monaco di San Andrea del Soratte, Rom, 1920 (konkurrierende Version von Alberichs II. Staatsstreich).

• Päpstliche Regesten: Philipp Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, 2. Aufl. Wattenbach-Loewenfeld, Bd. I, Leipzig, Veit, 1885, JL 3584 für die Bulle Convenit apostolico moderamini an Cluny (März 931)^[107].

• Klassische historiographische Synthesen: Horace K. Mann, Lives of the Popes in the Early Middle Ages, Bd. IV (The Popes in the Days of Feudal Anarchy, 891–999), London, Kegan Paul, 1910, S. 191–204 für Johannes XI. (Kapitel verifiziert auf archive.org am 4. Oktober 2026)^[108]; Ferdinand Gregorovius, Geschichte der Stadt Rom im Mittelalter, Bd. III, Stuttgart, J. G. Cotta, 1869, S. 286–302 (die Johannes-XI.-Erzählung wurde in der Cotta-Ausgabe 1860, S. 307–320, verifiziert; die Paginierung der zitierten Ausgabe 1869 bleibt am Stück zu kontrollieren); Johannes Haller, Das Papsttum : Idee und Wirklichkeit, Bd. II, Stuttgart, 1939.

• Zeitgenössische Synthesen: J. N. D. Kelly und Michael J. Walsh, Oxford Dictionary of Popes, 2. Aufl., Oxford University Press, 2010, Eintrag „John XI“; Peter Llewellyn, Rome in the Dark Ages, London, Faber & Faber, 1971; Peter Partner, The Lands of St Peter : The Papal State in the Middle Ages and the Early Renaissance, Berkeley, University of California Press, 1972.

• Enzyklopädische Referenzartikel: Johann Peter Kirsch, „Pope John XI“, Catholic Encyclopedia, Bd. VIII, New York, Robert Appleton Company, 1910^[109]; „John XI“, Encyclopædia Britannica, 11. Aufl., Cambridge University Press, 1911^[110]; „Pope John XI“, Wikipedia (englische Version, eingesehen am 4. Juni 2026)^[111].

• Papst Sergius III. (904–911) — Der Papst, den Liutprand und der Liber Pontificalis als leiblichen Vater Johannes’ XI. nennen, Begründer des theophylaktischen Papstclans zu Beginn des 10. Jahrhunderts.
• Papst Johannes X. (914–928) — Der große ferne Vorgänger Johannes’ XI., 928 von Marozia abgesetzt und ermordet, um den römischen Stuhl zugunsten ihrer Söhne freizumachen.
• Papst Leo VI. (928) — Das kurze Übergangspontifikat zwischen dem Sturz Johannes’ X. und dem unmittelbaren Aufstieg der Linie Marozias.
• Papst Johannes IX. (898–900) — Der Papst, der 898 das augustinische sakramentale Prinzip ins kanonische Recht hatte einschreiben lassen — ebendas Prinzip, das die Gültigkeit der Akte Johannes’ XI. unter politischem Zwang verbürgt.
• Heiliger Odo von Cluny (878–942) — Der Nutznießerabt des Gründungsprivilegs vom März 931, Wiederhersteller der benediktinischen Regel und Schlüsselfigur der monastischen Reform des 10. Jahrhunderts.
• Die Abtei Cluny und die cluniazensische Reform — Die monastische Bewegung, die Westeuropa verwandeln und anderthalb Jahrhunderte später die Kader der gregorianischen Reform stellen wird.
• Das Saeculum obscurum (904–964) — Das „dunkle Jahrhundert“ des Papsttums, dessen emblematischste Fälle Johannes XI. verkörpert.
• Marozia, Senatrix und Patricia von Rom (um 890–um 937) — Die Mutter des Papstes, beherrschende Figur des Theophylakten-Clans und Inszeniererin mehrerer Papstwahlen.
• Alberich II. von Spoleto, Princeps Romanorum (um 911–954) — Der Halbbruder und Kerkermeister des Papstes, der Rom nach dem Staatsstreich vom Dezember 932 zweiundzwanzig Jahre lang beherrschen wird.
• Papst Johannes XII. (955–964) — Der Neffe Johannes’ XI., Sohn Alberichs II., letzter großer Papst des saeculum obscurum und Kröner Kaiser Ottos I. 962.
• Die Gregorianische Reform (11. Jahrhundert) — Die große Befreiungsbewegung des Apostolischen Stuhls, deren ferne Keime das cluniazensische Privileg Johannes’ XI. in der Lesart des vorliegenden Artikels enthält.