Papst Leo VII. (936-939)

Ein Klosterpapst im Herzen des Eisernen Jahrhunderts

Als Leo VII. gewählt wurde, wurde Rom von einer einzigen Familie beherrscht: der des Theophylakt und seiner Tochter Marozia, dann von Marozias Sohn Alberich II. Diese Herrschaft hat dem römischen 10. und 11. Jahrhundert heftige Namen eingetragen — saeculum obscurum, zuweilen Pornokratie —, die die feindlichen Quellen oft übertreiben, aber etwas Zutreffendes ausdrücken: Das römische Papsttum der Zeit war politisch nicht mehr frei.^[16][17] Die Wahlen wurden von den großen römischen Häusern entschieden, und mehrere Päpste erlitten Absetzung, Kerker oder gewaltsamen Tod.

Leo VII. hebt sich gerade dadurch ab, dass er kein Mann der lateranensischen Politik war, sondern ein Mann des Klosters. Vom Titel Sankt Sixtus an der Via Appia kommend, wird er von der Catholic Encyclopedia als „römischer Priester von Sankt Sixtus, vermutlich Benediktinermönch“ bezeichnet.^[18] Flodoard von Reims, der ihn 936 in Rom traf, zeichnet ihn als einen ganz Gott zugewandten Mann, der auch nach seiner Erhebung dem Gebet treu blieb: Seine Annalen (Jahr 936) verkünden seinen Amtsantritt mit den Worten — « Leo quidam Dei servus Romae papa constituitur », „ein gewisser Leo, Diener Gottes, wird in Rom als Papst eingesetzt“.^[19][20][21]

Flodoard, der ihn 936 in Rom traf und seine Tafel teilte, schildert ihn als intelligenten und dem Gebet hingegebenen Mann und bewahrte von seiner Weisheit und Herzlichkeit einen sehr positiven Eindruck. — Paraphrase nach Flodoard von Reims, De Christi triumphis apud Italiam, XII, 7, gemäß der Zusammenfassung der Treccani (lateinischer Text hier nicht zitiert)^[22][23]

Ein kurzes, aber strukturbildendes Pontifikat

Drei Jahre genügten Leo VII., um dauerhafte Taten zu setzen. Sein Tod am 13. Juli 939 beschloss ein dreieinhalbjähriges Pontifikat.^[24][25] In dieser Zeit holte er Odo von Cluny zur Vermittlung zwischen Alberich und Hugo von Arles sowie zur Reform der römischen Abteien nach Rom: Die Quellen bezeugen zumindest seine Ankunft im Jahr 936, und die odonische Tradition berichtet von weiteren Interventionen in Italien bis 942 — bereits unter Stephan VIII. —, ohne dass die genaue Zahl der Besuche unter Leo VII. feststünde.^{[26][27][28][29]}

Seine Bedeutung liegt in einem eingestandenen Paradox. Die Catholic Encyclopedia bemerkt, dass „die Bullen Leos hauptsächlich aus Privilegienverleihungen an verschiedene Klöster bestehen, vor allem an Cluny“.^[30] Mit anderen Worten: Ein politisch als „schwach“ geltender Papst nutzte seine kanonische Macht, um Rom die Türen zur burgundischen Spiritualität zu öffnen. Durch ihn hielt die cluniazensische Reform Einzug in die Stadt Petri, mit Folgen, die sich das ganze 10. und 11. Jahrhundert hindurch zeigen sollten.

Drei große Dossiers jenseits des Protokolls

Um Leo VII. zu verstehen, muss man drei Achsen zusammenhalten:

• Klosterreform in Mittelitalien: Unter Leo VII. sind sicher bezeugt Subiaco (Bestätigung von 936) und Sankt Paul vor den Mauern (neue cluniazensische Statuten); die übrigen Häuser des odonischen Programms — Santa Agnese, Sant'Andrea am Clivus Scauri, San Lorenzo, Farfa, Santa Maria auf dem Aventin — sowie Montecassino (nur verbessert, Balduin, Odos Schüler, zum Abt ernannt) gehören zu Missionen, die sich von 936 bis 942 erstrecken, also über Leo VII. und Stephan VIII. hinweg, ohne gesicherte Datierung Haus für Haus.^[31][32][33]
• Reform des germanischen Klerus: Ernennung Friedrichs von Mainz zum Apostolischen Vikar und Legaten für ganz Germanien, beauftragt mit der Reform des Klerus jeden Ranges.^[34][35]
• Kirchliche Disziplin gegenüber den Juden: förmliches Verbot der Zwangstaufe, Entfernung als Alternative für jene vorgeschlagen, die die Bekehrung frei ablehnen.^[36][37]

Diese drei Dossiers geben Leo VII. ein weitaus größeres Gewicht als das eines bloßen „Höflingspapstes“, von dem nur die Unterwerfung unter Alberich in Erinnerung bliebe.

Die gesicherten Daten

Die am besten belegten Elemente beruhen auf einer kleinen Zahl übereinstimmender Quellen: der offiziellen Notiz des Heiligen Stuhls, den Notizen der Catholic Encyclopedia und der New Catholic Encyclopedia, dem Artikel der Britannica, der langen Notiz der Treccani in der Enciclopedia dei Papi sowie dem zeitgenössischen Zeugnis Flodoards von Reims, der Leo VII. 936 persönlich traf.^{[38][39][40][41][42][43]}

Die fragilen Daten

Mehrere verbreitete Behauptungen sind mit Vorsicht zu behandeln. Die Treccani weist zum Beispiel darauf hin, dass die Zuschreibung von Bullen betreffend Gerhard von Lorch im bayerischen Raum an Leo VII. „zweifelhaft und wahrscheinlich apokryph“ sei.^[44] Das genaue Geburtsdatum Leos VII. ist unbekannt, und die Behauptung, er sei „Mönch von Sankt Sixtus an der Via Appia“ gewesen, vermengt zwei verschiedene Daten — den Presbyteraltitel und die klösterliche Bindung —, die man trennen muss, soweit die Quellen es erlauben.^[45][46]

Ebenso schreibt die New Catholic Encyclopedia Leo VII. die Übersendung des Palliums an Adaldag von Hamburg-Bremen um 937 zu, während die Treccani als sicher nicht die Übersendung des Palliums festhält, sondern dass « la giurisdizione metropolitana venne conferita ad Adaltag di Brema-Amburgo »: Die Übersendung des Palliums bleibt also eine Angabe allein der NCE und ist mit Vorsicht zu behandeln, solange die Primärquelle nicht kontrolliert ist.^[47][48]

Warum sind die Quellen so dürftig?

Wie bei Leo VI. oder Stephan VII. begnügt sich der Liber Pontificalis für Leo VII. mit sehr knappen Notizen: Herkunft, Dauer der Regierung, einige Weihen, wahrscheinliche Grabstätte.^[49] Das Pontifikat muss daher aus den erhaltenen Bullen, den zeitgenössischen Annalen (Flodoard von Reims, Annalen, Jahr 936), den Viten Odos von Cluny (namentlich der des Johannes von Salerno, Vita sancti Odonis) und der modernen Kritik rekonstruiert werden, beginnend mit dem großen Corpus Mann–Jaffé–Zimmermann.^[50][51] Der Artikel erzählt also kein anekdotenreiches Leben: Er beschreibt eine Institution, die weiter handelt, selbst im Herzen eines politisch gefangenen Roms.

Die Machtergreifung Alberichs im Jahr 932

Im Dezember 932 entfesselt Alberich II., Sohn Marozias und des Markgrafen Alberich I. von Spoleto, in Rom eine Revolte gegen seine eigene Mutter und gegen Hugo von Arles, seinen neuen Stiefvater. Marozia wird in der Engelsburg eingekerkert; Hugo wird verjagt; Alberich nimmt den Titel princeps atque senator omnium Romanorum an, Fürst und Senator aller Römer.^[52][53] Er wird diese Macht bis zu seinem Tod 954 behalten und eine politische Regentschaft über Rom ausüben, die das Papsttum nicht stürzt, aber die Papstwahlen sehr genau kontrolliert.

Diese Lage ist neu. Marozia hatte Rom zugunsten ihrer Familie beherrscht; Alberich bemüht sich, eine echte weltliche römische Regierung zu errichten, getrennt von der geistlichen Macht des Papstes, die aber in der Praxis entscheidet, wer auf den Stuhl Petri gewählt wird. Die Zeitgenossen erkennen ihm eine starke persönliche Autorität und eine gewisse Sorge um die religiöse Reform, namentlich die klösterliche, zu.^[54]

Das Papsttum im Schatten des princeps Romanorum

Als Johannes XI. Ende 935 stirbt, ist Rom ruhig, ohne Bürgerkrieg, aber der Stuhl Petri liegt vollständig in Alberichs Händen. Alberich hat kein Interesse daran, Rom von einem Kampfgefährtenpapst nach Art Johannes' X. geleitet zu sehen, dessen Sturz 928 gewaltsam war.^[55] Er sucht einen Papst, der fromm, fähig, aber politisch gefügig ist und seine eigene weltliche Macht nicht bedroht.

Die Wahl eines römischen Priesters, der an einen Kardinalstitel gebunden ist und vermutlich aus der benediktinischen Tradition stammt, entspricht genau diesem Profil. Leo VII. ist kein Mann der Faktionen. Er ist ein Mann des Gebets, bereits für seine Bescheidenheit bekannt, und hinreichend im römischen Klerus verwurzelt, um ohne Erschütterung angenommen zu werden.^[56][57]

Die Wahl vom 3. Januar 936

Die Catholic Encyclopedia legt die Wahl auf den 3. Januar 936 fest, und die Treccani präzisiert, dass seine Weihe vor dem 9. Januar stattfand.^[58][59] Die offizielle Notiz des Heiligen Stuhls, vorsichtiger, hält „...I.936“ fest — Januar 936, ohne angegebenen Tag — für den Beginn des Pontifikats.^[60]

Die Treccani erinnert daran, dass Leo VII. laut einem gut bezeugten Topos das Amt nur widerstrebend annahm; Mann präzisiert, dass Druck auf ihn ausgeübt werden musste, damit er dem Pontifikat zustimmte.^[61][62] Dieses Widerstreben birgt eine wichtige Wahrheit: Die Wahl wird von Alberich geleitet, aber vom römischen Klerus nicht abgelehnt, der im neuen Papst einen achtbaren Mann aus dem eigenen Milieu sieht. Leo VII. ist weder ein auferlegter Fremder noch ein Papst eines Staatsstreichs noch ein überspannter Mystiker: Er ist der Mann des klösterlichen Kompromisses zwischen Alberichs politischer Stadt und der Ortskirche.

Sankt Sixtus, ein alter römischer Titel

Der Presbyteraltitel Sankt Sixtus an der Via Appia gehört zu den alten römischen Titeln, bezeugt seit den ersten Jahrhunderten. Der künftige Leo VII. übt dort das priesterliche Amt aus und ist ihm vermutlich durch klösterliches Gemeinschaftsleben nach der Regel des heiligen Benedikt verbunden.^[63][64] Seine Nähe zur Via Appia versetzt ihn in ein geistliches Umfeld, das vom Gedächtnis der römischen Märtyrer geprägt ist, dem die Basilika Sankt Sixtus verpflichtet ist.

Mehrere Jahrhunderte später wird derselbe Titel mit dem heiligen Dominikus und der Entstehung der dominikanischen Nonnen von Sankt Sixtus im 13. Jahrhundert verbunden sein. Im 10. Jahrhundert gehört er noch zur männlichen benediktinischen oder vorbenediktinischen Klostertradition. Es ist diese Welt, die Leo VII. kennt, bevor er Papst wird.

Was bedeutet es 936, „wahrscheinlich Benediktiner“ zu sein?

Die Catholic Encyclopedia schreibt mit Bedacht, Leo VII. „sei wahrscheinlich Benediktinermönch gewesen“ — eine vorsichtige Formel, denn Kleidung und Leben der römischen Kleriker des 10. Jahrhunderts lassen sich in die späteren Kategorien nur schwer einordnen.^[65] Die Britannica übernimmt dieses „wahrscheinlich“.^[66] Die Treccani hält seinen einstigen Benediktinerstand für wahrscheinlich.^[67] Die New Catholic Encyclopedia präzisiert, Leo VII. habe „die Reform des Mönchtums nach cluniazensischem Vorbild gefördert“.^[68]

Die Tragweite dieser Zuordnung ist konkret. War Leo VII. Mönch benediktinischer Tradition, so kann die Einladung Odos von Cluny nicht als unerwartete politische Geste gelesen werden: Sie spiegelt seine eigene geistliche Prägung wider. Der Papst ruft keinen fremden großen Mystiker; er holt den Mann nach Rom, der in Burgund dieselbe Regel des heiligen Benedikt in erneuerter Form entfaltet.

Ein für sein Jahrhundert unerwartetes Klosterprofil

In einer Zeit, in der mehrere Päpste vor allem römische Adelsführer sind, ist das Klosterprofil Leos VII. selten. Es wird viel später von anderen Reformpäpsten aus dem Kloster wieder aufgenommen: Man denkt, in anderem Maßstab, an den heiligen Gregor den Großen, Mönch vom Caelius im 6. Jahrhundert, oder später an den heiligen Leo IX. und die gregorianischen Päpste des 11. Jahrhunderts. Leo VII. kündigt auf seine Weise diese Verbindung von Kloster und Papsttum an, die die gregorianische Reform später in den Mittelpunkt stellen wird.

Warum lädt man den Abt von Cluny ein?

Gleich im ersten Jahr seines Pontifikats ruft Leo VII. den heiligen Odo, zweiten Abt von Cluny nach Rom, berühmt für die Strenge seines Lebens und für die geistliche Ausstrahlung seiner burgundischen Abtei. Der Grund ist doppelt. Erstens, den Krieg zu löschen, der Alberich II. seinem einstigen Stiefvater Hugo von Arles, König von Italien, der Rom bedroht, gegenüberstellt.^[69][70] Zweitens, die römischen Klöster zu reformieren, deren reguläre Disziplin verfallen ist.^[71][72]

Die Catholic Encyclopedia fasst diese doppelte Sendung zusammen:

„Odo erfüllte die Wünsche des Papstes, und eine Heirat zwischen Alberich und Alda, der Tochter Hugos, besiegelte zumindest eine vorübergehende Verständigung zwischen den Kriegsparteien.“ — Horace K. Mann, Pope Leo VII, in The Catholic Encyclopedia, Bd. 9, 1910^[73]

Der Krieg zwischen Alberich und Hugo von Arles

Hugo, seit 926 König von Italien, erlebt die Revolte von 932 als persönliche Demütigung: Er hat Rom verloren, seine Frau Marozia verloren und sieht sich von einem jungen Mann verleugnet, der zugleich sein Stiefsohn ist. Er führt ab 936 mehrere Feldzüge gegen Rom, die alle am Widerstand Alberichs und an der Festigkeit der aurelianischen Mauern scheitern.^[74][75]

Mitten in diesem Krieg wird Odo von Cluny nach Rom gerufen: von Leo VII. berufen, der seinen Einfluss auf beide Fürsten kennt, geht er zwischen beiden Lagern hin und her, um die Wut des Königs zu besänftigen; Alberich selbst schließt sich der Einladung an.^[76][77] Seine persönliche Statur, sein Ruf der Heiligkeit und seine politische Neutralität gegenüber den römischen Familien machen ihn zum idealen Vermittler. Hugo wie Alberich akzeptieren, dass er das Wort des einen zum anderen trägt.

Die Heirat von Alda und Alberich

Der Friede wird durch eine dynastische Heirat besiegelt: Alda, die Tochter Hugos, heiratet Alberich II.^[78][79] Der Friede ist nur teilweise — der Krieg flammt später wieder auf —, aber er genügt, um Rom freizubekommen und Leo VII. einen Rahmen zu geben, in dem er regieren kann.

Für das Papsttum ist diese Heirat ein entscheidendes Ereignis: Sie zeigt, dass ein Klosterpapst ohne Armee durch die Autorität klösterlicher Heiligkeit einen italienischen Dynastiekrieg entwaffnen kann. Das Instrument ist weder Pallium noch Anathema: Es ist die geistliche Diplomatie eines geachteten Abtes.

Sankt Paul vor den Mauern: Odo als „römischer Abt“

Ist der Friede einmal geschlossen, überträgt Leo VII. Odo von Cluny die Reform der Basilika und Abtei Sankt Paul vor den Mauern, eines der großen Heiligtümer Roms, dazu bestimmt, neue reformierte Statuten nach cluniazensischer Art aufzunehmen.^[80] Sankt Paul, als erstes wiederhergestellt, wird Odos Hauptquartier in Rom, der dort seinen Schüler Balduin als Abt einsetzt: Die Vita Odonis Johannes' von Salerno (II, 22) schreibt « Ibi denique praeposuit discipulum suum abbatem Balduinum » — dort, in Sankt Paul, setzte er seinen Schüler, den Abt Balduin, vor.^[81]

Sankt Paul ist kein nebensächliches Kloster. Über dem Grab des Apostels Paulus erbaut, gehört es zu den vier großen Patriarchalbasiliken Roms. Dort die cluniazensische Disziplin anzuwenden bedeutet, in das römische liturgische Gefüge die strenge benediktinische Observanz einzuführen: sorgfältige Liturgie, Gemeinschaftsleben, Verweigerung des Privateigentums der Mönche, starke Autorität des Abtes, Unabhängigkeit von den Laien. Es ist eine Geste langsamer, aber dauerhafter Verwandlung.

Subiaco, Santa Agnese, Sant'Andrea, Santa Maria auf dem Aventin

Leo VII. dehnt die Reform auf andere römische und latinische Häuser aus. Subiaco — die italienische Wiege des benediktinischen Mönchtums — erhält schon 936 eine Bulle, die seine Besitzungen und Privilegien bestätigt, dann in den folgenden Jahren die Zuteilung des von Alberich geschenkten castrum von Subiaco, des Klosters Sant'Erasmo auf dem Caelius und weiterer Güter in Tivoli.^[82]

Santa Agnese, Sant'Andrea am Clivus Scauri, San Lorenzo und Farfa gehören zum odonischen Programm in Rom, dessen Missionen sich von 936 bis 942 erstrecken: Ihre genaue Zuordnung zu den Jahren 936–939 steht Haus für Haus nicht fest.^[83] Santa Maria auf dem Aventin, entstanden aus dem Palasthaus Alberichs II., das gegeben wurde, um daraus ein der Gottesmutter geweihtes Kloster zu machen, gehört zum selben Programm 936–942, ohne eigenes feststehendes Datum.^[84][85] Die Reform berührt nicht nur die Stadt: Sie strahlt ins Latium und bald in die Sabina aus.

Montecassino und der Schüler Balduin

Für das große Kloster Montecassino, Wiege der Benediktsregel, dessen Ländereien brachliegen und dessen Gemeinschaftsleben verfallen ist: Odo kann aus Zeitmangel nur seinen Zustand verbessern; Smith berichtet, dass er dort seinen Schüler Balduin zum Abt ernennt — denselben, den die Vita Odonis (II, 22) zuerst an der Spitze des wiederhergestellten Sankt Paul zeigt —, während die vollständige Reform später kommt; kein eigenes Datum steht für diese Mission fest, die im Programm 936–942 liegt.^[86] Odos Wirken als Vermittler in Italien ist noch 942 unter Stephan VIII. bezeugt.^[87] Diese Strategie ist typisch für Odo: Er bildet aus und sendet aus.

Das cluniazensische Netz in Italien unter Leo VII.

Am Ende der Regierung Leos VII. gliedert Rom bereits ein erstes Netz: Sankt Paul, Subiaco, Santa Agnese, Sant'Andrea, Sant'Erasmo, Farfa, Tivoli, Santa Maria auf dem Aventin — Missionen, erstreckt von 936 bis 942, ohne eigenes Datum Haus für Haus —, während Montecassino damals nur verbessert, nicht reformiert ist.^[88][89]

Cluny, ein einzigartiges Kloster im Abendland

Cluny, 909 vom Herzog Wilhelm I. von Aquitanien gegründet, war von Anfang an unter den direkten Schutz des Heiligen Stuhls gestellt worden, ohne dass irgendein Bischof oder Herr ein Eingriffsrecht gehabt hätte. Die cluniazensische Regel — sehr strenge benediktinische Observanz, sorgfältige Liturgie, völlige Abhängigkeit vom Papst — verlieh der Abtei eine außergewöhnliche kanonische Freiheit.^[90]

Der Papst erklärt Cluny für „frei und absolut“

Im Januar 938 erneuert und bestätigt Leo VII. feierlich die Privilegien Clunys. Die Treccani gibt an, dass sein Brief das Kloster liberum et absolutum — „frei und absolut“ — erklärt und unter die ausschließliche Abhängigkeit vom Heiligen Stuhl stellt.^[91] Die Formel ist stark: Sie blockiert jede diözesane oder herrschaftliche Einmischung, sie verankert die direkte Jurisdiktion des Papstes, sie schützt die Abtsnachfolge.

„Cluny wird für frei und absolut erklärt, allein dem Apostolischen Stuhl unterstellt.“ — Leo VII., Brief an die Abtei Cluny, Januar 938, zusammengefasst von der Treccani^[92]

Diese Charta vom Januar 938 gehört zu den wichtigsten Akten für die künftige gregorianische Reform. Cluny, in seiner rechtlichen Freiheit garantiert, wird zur Heimstatt einer klösterlichen und klerikalen Erneuerung, die ganz Westeuropa berührt. Leo VII. hat die cluniazensische libertas Romana nicht erfunden, aber in einem entscheidenden Moment bestätigt.

Cluny steht nicht allein: Gorze und Fleury

Sechs Monate später, im Juni 938, bestätigt Leo VII. in ähnlichen Worten die Besitzungen und Privilegien der lothringischen Abtei Gorze, des zweiten Pols der Klosterreform des 10. Jahrhunderts neben Cluny.^[93] Die beiden Zentren — Cluny in Burgund, Gorze in Lothringen — decken so fast den gesamten lateinischen Reichsraum ab. Die Treccani fügt Bullen für Fulda, Déols, Ripoll, Fleury und Sankt Gregor auf dem Marsfeld in Rom hinzu, die dieselbe Politik fortsetzen.^[94]

Die New Catholic Encyclopedia fasst diese doppelte Öffnung zusammen, indem sie sagt, Leo VII. habe „die Reform des Mönchtums nach den Bewegungen von Gorze und Cluny gefördert“.^[95] Das politisch schwache Papsttum wählt also klar das strenge Mönchtum als Hebel der Erneuerung.

Warum Mainz?

Im 10. Jahrhundert ist Mainz die erste Metropole der Kirche in Germanien. Der Erzbischof übt dort die Jurisdiktion über riesige Gebiete aus, vom Mittelrhein bis nach Bayern. Als Friedrich 937 den Stuhl besteigt, befindet sich die germanische Kirche im Umbruch: König Otto I. (der künftige Kaiser des Heiligen Reiches) sucht sein Reich um die Bistümer zu ordnen; die sächsischen Missionsbistümer mehren sich; die Frage der Klerusreform stellt sich mit Dringlichkeit.^[96]

Das Mandat als Vikar und Legat

Leo VII. antwortet auf diese Lage mit einer seltenen Entscheidung: Er ernennt Friedrich zum Apostolischen Vikar und Legaten des Heiligen Stuhls für ganz Germanien. Sein in der Patrologia Latina erhaltener Brief verleiht ihm die Vollmacht, im Namen Roms zu handeln, um den Klerus „jeden Ranges“ zu reformieren, wichtige geistliche Rechtssachen zu hören und gegen „umherziehende“ Kleriker einzuschreiten.^[97][98]

Die Treccani erinnert daran, dass diese Würde eines Apostolischen Vikars zwei Jahrhunderte später an jene erinnert, die der heilige Bonifatius in derselben Region genossen hatte.^[99] Es ist eine Weise Leos VII., die junge germanische Kirche des 10. Jahrhunderts mit der großen Evangelisierungsmission des 8. Jahrhunderts zu verbinden.

Eine strukturelle Entscheidung, keine Zierde

Weit davon entfernt, bloß ehrenhalber zu sein, verleiht diese Ernennung Mainz eine kanonische Statur, die dem hispanischen Vorbild Toledo oder dem gallischen Vorbild Lyon nahekommt. Der Erzbischof wird zum Hauptorgan, durch das das Papsttum in Germanien handelt. Die New Catholic Encyclopedia betont, Leo VII. habe Friedrich die Sendung zur Reform des Klerus in der ganzen Provinz anvertraut.^[100]

In genau diesem Rahmen ist die päpstliche Intervention im Judendossier zu verstehen: Leo VII. setzt nicht allein aus der Ferne Recht, er beantwortet eine Anfrage seines Vikars für Germanien.

Der Text des päpstlichen Rates

Um 938 — die Anfrage ist urkundlich nicht datiert — befragt Friedrich von Mainz Rom über das Verhalten gegenüber den jüdischen Gemeinden in den Städten an Rhein und Main. Leos VII. Antwort ist genau. Laut der Encyclopedia Judaica und der Catholic Encyclopedia empfiehlt der Papst ihm, den Juden „die Trinität und die Inkarnation“ zu predigen, das heißt ihnen den christlichen Glauben in seinen zentralen Punkten öffentlich darzulegen.^[101][102]

Wenn die Juden nach dieser Predigt die Bekehrung frei ablehnen, schlägt der Papst Friedrich als Alternative ihre Entfernung aus den Städten vor: Die Jewish Encyclopedia (1901) fasst nach Aronius, Regesten, die Antwort mit den Worten zusammen — « give them the alternative of accepting Christianity or of emigrating », die Alternative der Bekehrung oder der Auswanderung anzubieten —, und die Treccani spricht von einem « consiglio di allontanare dalla città », einem Rat zur Entfernung aus der Stadt.^[103] Die Encyclopedia Judaica berichtet die Formel „jeden Kontakt mit den Feinden Gottes zu meiden“.^[104] Der Ton ist streng, im Einklang mit der theologischen Rhetorik des 10. Jahrhunderts, doch die genaue rechtliche Tragweite ist die als Alternative vorgeschlagene administrative Entfernung, keine physische Gewalt.

Ein ausdrückliches Verbot der Zwangstaufe

Der entscheidende Punkt kommt am Ende des Briefes. Leo VII. erklärt darin, dass die Juden auf keinen Fall zur Annahme der Taufe gezwungen werden dürfen.^[105][106] Die Catholic Encyclopedia verwendet eine direkte Formel:

„Leo VII. gestattete dem Erzbischof nicht, die Juden mit Gewalt zu taufen.“ — Horace K. Mann, Pope Leo VII, in The Catholic Encyclopedia, Bd. 9, 1910^[107]

Die Encyclopedia Judaica ist noch genauer:

„Der Papst schloss seinen Brief mit den Worten, dass die Juden auf keinen Fall zur Annahme der Taufe gezwungen werden dürften.“ — Encyclopaedia Judaica, Stichwort „Leo“, § Leo VII. (936–939)^[108]

Dieses ausdrückliche Verbot der Zwangstaufe entspricht der ständigen katholischen Lehre. Es steht im Einklang mit der Position des heiligen Gregor des Großen im 6. Jahrhundert, der erzwungene Taufen bereits anprangerte, sowie mit der späteren kanonischen Lehre: Die Taufe Erwachsener erfordert persönliche Zustimmung und Intention (vgl. CIC, can. 865, § 1: den bekundeten Willen, die Taufe zu empfangen); mit Gewalt auferlegt, ist sie daher stets unerlaubt.

Eine zwiefach gelesene Position

Dieser Brief ist auf zwei entgegengesetzte Weisen aufgenommen worden.

Einerseits haben manche modernen jüdischen Autoren auf der Grundlage dieses Briefes zuweilen geschrieben, Leo VII. sei der einzige mittelalterliche Papst gewesen, der offen für Zwangsmaßnahmen eingetreten sei, indem sie die Ausweisung als indirekten Zwang verstanden:

„Leo VII. wäre der einzige Papst gewesen, der offen Zwangsmaßnahmen zur Bekehrung der Juden befürwortet hätte.“ — Encyclopaedia Judaica, Stichwort „Leo“, § Leo VII. (936–939)^[109]

Das ist eine verständliche Lesart, die aber die vom Papst ausdrücklich gezogene Unterscheidung zwischen Ausweisung (administrativer Strafe) und Zwangstaufe (unerlaubtem, förmlich verbotenem Akt) verwischt.

Andererseits kann der Brief als friedliche Position für sein Jahrhundert gelesen werden, die die radikale Lösung der Zwangstaufe verweigert.^[110][111] Die päpstliche Disziplin erinnert hier an eine nicht verhandelbare Grenze: Das Sakrament kann nicht mit Gewalt auferlegt werden.

Eine ehrliche katholische Lesart

Drei Punkte sind festzuhalten.

Erstens die Tatsache: Leo VII. hat Friedrich tatsächlich als Alternative zum Zwang die Entfernung der Juden aus den Städten vorgeschlagen, die die Bekehrung frei ablehnten (Mann schreibt « authorize their expulsion », die Jewish Encyclopedia nach Aronius: « the alternative of accepting Christianity or of emigrating »). Dieser Punkt muss ohne Umschweife ausgesprochen werden; er gehört zur Kirchengeschichte und ist nach heutigen Maßstäben nicht moralisch neutral.

Zweitens die Grenze: Derselbe Leo VII. hat die Zwangstaufe ausdrücklich und förmlich verboten. Diese Grenze ist lehrmäßig entscheidend und gilt für die katholische Kirche bis heute. Sie entspricht den Prinzipien der Menschenwürde und der Freiheit des Glaubensaktes, die das Zweite Vatikanische Konzil in Dignitatis Humanae mit Nachdruck wieder aufgreifen wird. Die Festigkeit in der Wahrheit des Glaubens nimmt nichts von der jedem jüdischen Menschen geschuldeten Liebe: Niemand darf in seinem Gewissen gezwungen werden, und jeder behält das Recht auf Achtung und geduldiges Zuhören.

Drittens der Kontext: Die Ausweisungsmaßnahme gehört zu einer Zivilpolitik des 10. Jahrhunderts, in der dauerhafte religiöse Durchmischung kaum gedacht wird und in der sich Könige und Bischöfe als gemeinsame Hüter einer territorialen Christenheit verstehen. Dieser Kontext entschuldigt nicht, aber er erklärt. Die katholische Kirche wird sich im 20. Jahrhundert durch die konziliaren Erklärungen über die nichtchristlichen Religionen, insbesondere Nostra Aetate, klar von diesem Schema distanzieren.^[112]

Anmerkung: Gerhard von Lorch, ein wahrscheinlich apokryphes Dossier

Man hat Leo VII. zuweilen Bullen betreffend Gerhard von Lorch (im österreichischen Raum) zugeschrieben, der das Pallium oder Privilegien für den Primat Bayerns erhalten hätte. Die Treccani betont, diese Zuschreibung sei zweifelhaft und wahrscheinlich apokryph.^[113] Sie ist daher nicht in die Bilanz der gesicherten Taten Leos VII. aufzunehmen.

Eine zeitgenössische Quelle von Qualität

Flodoard von Reims (894–966), Kanoniker und Chronist, gehört zu den ganz wenigen direkten zeitgenössischen Zeugen des römischen Papsttums im 10. Jahrhundert. Er traf Leo VII. 936 während einer Italienreise persönlich. Seine Annalen (Jahr 936) und sein Gedicht De Christi triumphis apud Italiam (XII, 7) widmen Leo VII. mehrere kostbare Notizen: Begegnung und Mahl mit dem Papst, Gedächtnis seiner Weisheit und Leutseligkeit.^[114][115]

Das moralische Porträt

Während andere fränkische oder germanische Reisende die Päpste des 10. Jahrhunderts zuweilen in polemischen Worten schildern, zeichnet Flodoard von Leo VII. ein positives moralisches Porträt: einen intelligenten und dem Gebet hingegebenen Mann, dessen Weisheit und Herzlichkeit er bewahrte, der auch nach seiner Erhebung dem Gebet treu blieb.^[116][117] Diese Erinnerung, von einem Zeugen außerhalb Roms berichtet, ist kostbar, weil sie nicht vom römischen Liber Pontificalis abhängt.

Der Kontrast zu anderen zeitgenössischen Päpsten ist aufschlussreich: Leo VII. hat weder die politische Statur eines Johannes X. noch die Arroganz, die man manchen unmittelbaren Nachfolgern vorwarf. Seine Gestalt reiht sich ein bei den späteren mittelalterlichen Klosterpäpsten, deren persönliche Heiligkeit die Bescheidenheit der weltlichen Macht aufwiegt.

Eine friedvolle Erinnerung

Flodoards Zeugnis ist das eines beglückten Gastes: Von Leo VII. für seine zeitlichen wie geistlichen Bedürfnisse gut empfangen, zieht er fort und freut sich über die ihm erwiesene Ehre.^[118]

Dieses Porträt fügt sich in den römischen Rahmen: Alberich hält die Stadt, der äußere Krieg ist durch Aldas Heirat entschärft, die Kassen von Sankt Peter werden durch keine Feldzüge geleert, und die Klosterbullen können ohne dringenden Druck versandt werden.

Der 13. Juli 939

Leo VII. stirbt am 13. Juli 939 in Rom nach einem dreieinhalbjährigen Pontifikat.^{[119][120][121]} Kein zeitgenössischer Bericht meldet Verschwörung, Gewalt oder Kerker. Die Todesursache ist nicht dokumentiert: Der Heilige Stuhl, die Catholic Encyclopedia und die Treccani geben das Datum an, ohne eine Ursache zu nennen.^{[122][123][124]}

Dieses Fehlen berichteter Gewalt ist selbst eine geschichtliche Tatsache: Im Jahrzehnt 930–940 ist es selten, dass ein römisches Pontifikat ohne schwere Krise oder gewaltsamen Tod endet.

Die alte Petersbasilika

Die bestbelegte Überlieferung verortet seine Bestattung in der alten Petersbasilika im Vatikan, an derselben Stelle wie die heutige Basilika.^[125] Wie die große Mehrheit der mittelalterlichen Päpste gesellt sich Leo VII. im Tod dem Apostel Petrus zu, unter den konstantinischen Gewölben, die die Renaissance später für die Basilika von Bramante, Michelangelo und Bernini zerstören wird.

Keine individuelle Grabinschrift ist mit Sicherheit überliefert. Wie bei vielen Päpsten des saeculum obscurum verschwindet sein sichtbares Gedächtnis mit dem Neubau von Sankt Peter im 16. und 17. Jahrhundert. Sein schriftliches Gedächtnis hingegen wird durch die in der Patrologia Latina erhaltenen Bullen sowie durch die Chroniken Flodoards und der Vita sancti Odonis gepflegt.

Stephan VIII. und die unmittelbare Folge

Leo VII. wird sofort ersetzt, unter der fortdauernden Vormundschaft Alberichs, des Herrn Roms bis 954, durch Stephan VIII. (939–942) — den die alten Listen zuweilen Stephan IX. nennen, eine Nummerierungsvariante, die moderne Listen noch in der Form « Stephen VIII (or IX) » verzeichnen.^[126][127] Das von Leo VII. und Odo von Cluny aufgebaute Klostersystem bricht darum nicht zusammen: Cluny ist nun im Aufstieg, Sankt Paul vor den Mauern wird weiter reformiert, und Friedrich von Mainz bleibt päpstlicher Vikar für Germanien.

Eine bescheidene, aber dauerhafte Gestalt des Papsttums im 10. Jahrhundert

Leo VII. ist weder ein großer Lehrer noch ein großer Politiker noch ein Heiliggesprochener. Aber er bietet eines der seltenen Beispiele, im saeculum obscurum, eines Mönchspapstes, dessen Regierung die geistlichen Kräfte seiner Zeit gelassen stützt. Er versucht nicht, Alberich zu brechen; er nutzt den Raum, den Alberich ihm lässt, um Italien für Cluny und Gorze zu öffnen.

„Die Bullen Leos bestehen hauptsächlich aus Privilegienverleihungen an verschiedene Klöster, vor allem an Cluny.“ — Horace K. Mann, Pope Leo VII, in The Catholic Encyclopedia, Bd. 9, 1910^[128]

Diese Zeile gibt den Schlüssel zu seinem Pontifikat. Wo andere Päpste vor allem politische Akte unterzeichnen, unterzeichnet Leo VII. vor allem klösterliche Akte. Der Apostolische Stuhl entfaltet sich als Hebel geistlicher Reform in einem Moment, in dem er sich nicht mehr als siegreiches Heer entfalten kann.

Ein Pontifikat der Weitergabe, nicht des Bruchs

Leo VII. erfindet das Papsttum nicht neu. Er gibt weiter: die Tradition des heiligen Benedikt durch Sankt Paul, Subiaco und Montecassino; die Tradition der cluniazensischen libertas Romana durch die große Charta vom Januar 938; die Tradition der missionarischen Metropolitan-Autorität durch Friedrich von Mainz. Und er verbietet mit einer Klarheit, die man nicht vergessen wird, die Zwangstaufe, treu der großen kanonischen Tradition des freien Glaubensaktes.

Diese stille Kontinuität hat lehrmäßige Tragweite. Sie zeigt, dass das Papsttum durch die politischen Krisen der Stadt Rom nicht ausgesetzt ist: Auch geschwächt schlichtet es weiter, schützt Klöster, ordnet Jurisdiktionen und setzt moralische Grenzen. Die päpstliche Struktur widersteht ihren persönlichen Krisen, und Leo VII. ist einer ihrer bescheidensten, aber auch lehrreichsten Zeugen.

Ein katholischer Kompass: handeln, wo man kann

Für einen katholischen Leser von heute bietet Leo VII. eine einfache geistliche Lektion. Er konnte nicht alles. Er konnte Alberichs Vormundschaft nicht brechen. Er konnte Hugo von Arles nicht beherrschen. Er versuchte nicht, den großen Kampfpapst zu spielen. Aber in dem Raum, den ihm sein Amt ließ, tat er, was von ihm abhing: reformieren, was er reformieren konnte, die Kirche verteidigen, wo man ihn darum bat, verbieten, was verboten werden musste.

Diese Treue zu den verfügbaren Mitteln ist auf ihre Weise eine evangelische Form des Regierens. Sie trifft sich mit dem, was die Spiritualität des Göttlichen Willens und die große katholische Tradition anders formulieren: Heiligkeit liegt nicht in äußerer Größe, sondern in der Treue zu dem, was Gott zu tun gibt, im genauen Maß der empfangenen Gnade. Im Göttlichen Willen leben, das heißt IN Gottes Willen leben: nicht nur seinen Willen tun, sondern seinen Willen in uns als einen wirken lassen.

• Den Nachbarartikel über Leo VI. lesen, unmittelbarer Nachfolger Johannes' X. und Markstein der Jahre 928.
• Den Artikel über Johannes XI. lesen, direkter Vorgänger, Sohn Marozias und Bruder Alberichs.
• Den Artikel über Stephan VIII. lesen, Nachfolger, der Leos VII. Politik unter Alberichs Vormundschaft teilweise fortsetzt.
• Das Dossier über den heiligen Odo von Cluny lesen, zweiten Abt von Cluny, römischer Vermittler und großer Gestalter der Klosterreform des 10. Jahrhunderts.
• Den Artikel über Alberich II. von Spoleto lesen, um die weltliche römische Macht zu verstehen, unter der Leo VII. regiert.
• Das Dossier über den Kirchenstaat lesen, um die zeitliche Schwäche des Papsttums im 10. Jahrhundert einzuordnen.
• Das Dossier über das Zweite Vatikanische Konzil lesen, für die ausgereifte katholische Lehre über die Religionsfreiheit, in Übereinstimmung mit dem bereits von Leo VII. in Erinnerung gerufenen Verbot der Zwangstaufe.