Diener Gottes Bartolomé de Las Casas (1484-1566)

Geburt und Ausbildung in Sevilla

Bartolomé de Las Casas y Sosa wird am 11. November 1484 in Sevilla geboren, als Sohn von Pedro de Las Casas, einem Kaufmann aus einer Familie, deren converso oder schlicht altchristliche Herkunft unter den Historikern umstritten bleibt^[19]. Lange durch eine irrige historiographische Tradition auf 1474 datiert, wurde seine Geburt dank in den 1970er Jahren entdeckter Archive auf 1484 festgelegt — dieses heute einhellig festgehaltene Datum bestätigt seine eigene maßgebliche Biographie, erstellt von den Dominikanern Spaniens^[20]. Er studiert kanonisches Recht an der Universität Salamanca, wo er eine solide juristische Bildung erwirbt, die zeitlebens seine Art prägen wird, gegen die kolonialen Missbräuche zu argumentieren^[21].

Kolonist und Encomendero auf Hispaniola und Kuba (1502-1513)

Im Jahr 1502 schifft sich Las Casas mit achtzehn Jahren mit seinem Vater nach Hispaniola ein, in der Flotte des neuen Gouverneurs Nicolás de Ovando — einer der größten Kolonialexpeditionen seit der Entdeckung von 1492^[22]. Dort wird er Grundbesitzer und Inhaber einer Encomienda, jenes Systems, das einem spanischen Kolonisten die Zwangsarbeit einer Gruppe von Indianern überlässt, im Gegenzug, theoretisch, für deren christliche Unterweisung und deren Schutz^[23]. 1513 nimmt er als Feldgeistlicher an der von Diego Velázquez und Pánfilo de Narváez geführten Eroberung Kubas teil und wird dabei insbesondere Zeuge des Massakers am Kaziken Hatuey, der lebendig verbrannt wird, weil er der Kolonisierung Widerstand leistete^[24]. Als Belohnung für seine Dienste erhält er mit seinem Teilhaber Pedro de la Rentería eine einträgliche Encomienda nahe dem heutigen Cienfuegos, reich an Gold und eingeborener Arbeitskraft^[25].

Nichts in dieser Laufbahn eines wohlhabenden jungen Kolonisten ließ den Bruch ahnen, der folgen sollte. Las Casas selbst wird später auf diese Zeit mit einer Schonungslosigkeit ohne Selbstmitleid zurückkommen und sich anklagen, in scheinbar gutem Gewissen an einem System teilgenommen zu haben, das er später Tyrannei nennen wird^[26].

Die Predigt, die die Gewissen weckt: Antonio de Montesinos (1511)

Bereits 1510 verweigern die ersten in Santo Domingo angekommenen Dominikaner den Kolonisten, die indianische Sklaven halten — Las Casas eingeschlossen — die Beichte^[27]. Der kollektive Wendepunkt kommt am 21. Dezember 1511, dem 4. Adventssonntag: Bruder Antonio de Montesinos steigt vor den Kolonisten und ihren Obrigkeiten auf die Kanzel, um im Namen seiner ganzen kleinen Gemeinschaft die Grausamkeit der Encomienda anzuprangern^[28]. Diese Predigt — deren vollständige Geschichte und Verflechtung mit der spanischen Evangelisierung Amerikas im Artikel über die Evangelisierung der Indianer Amerikas entfaltet wird — erreicht dauerhaft das Gewissen des jungen Kleriker-Kolonisten, der Las Casas noch ist, ohne bei ihm eine sofortige Bekehrung auszulösen: Er wird seine Encomienda noch drei weitere Jahre ausbeuten^[29].

Die Bekehrung am Pfingstsonntag (1514)

Das Jahr 1514 ist das entscheidende Jahr. Als er eine Predigt zu Pfingsten für die Kolonisten Kubas vorbereitet, meditiert Las Casas eine Stelle aus Jesus Sirach (Ecclesiasticus), die ihn mit voller Wucht trifft:

„Wer vom Gut der Armen ein Opfer darbringt, der opfert den Sohn vor den Augen des Vaters. Das Leben der Bedürftigen hängt an wenig Brot: Wer es ihnen nimmt, ist ein Mörder. Seinem Nächsten den Unterhalt zu entziehen heißt ihn töten; dem Arbeiter seinen Lohn vorzuenthalten heißt Blut vergießen." — Jesus Sirach 34,24-27^[30]

Er versteht mit einer Klarheit, die ihn nie mehr verlassen wird, dass dieser Text ihn persönlich meint: Er, der von der Zwangsarbeit von Indianer lebt, die ihrer Güter und ihrer Freiheit beraubt sind, kann nicht beanspruchen, Gott einen wohlgefälligen Kult darzubringen^[31]. Am 15. August 1514, dem Fest Mariä Himmelfahrt, verkündet er öffentlich seine Entscheidung: Er gibt seine Indianer zurück an den Gouverneur und erklärt, er könne nicht mehr mit gutem Gewissen sein priesterliches Amt ausüben und zugleich Menschen in Knechtschaft halten^[32]. Denselben Verzicht predigt er den anderen Kolonisten Kubas, ohne unmittelbaren großen Erfolg, und beschließt, die Sache vor den König von Spanien selbst zu bringen^[33].

Diese Bekehrung ist keineswegs ein privater geistlicher Rückzug: Sie eröffnet ein halbes Jahrhundert öffentlichen Handelns. Wie Las Casas später im Rückblick auf diesen Bruch schreiben wird, besteht seine neue Berufung darin, die Verteidigung der Indianer zum Sinn selbst seines Priestertums zu machen^[34].

Universeller Beschützer der Indianer (1516)

Im September 1515 schifft sich Las Casas, unterstützt von den Dominikanern Pedro de Córdoba und Antonio de Montesinos, nach Spanien ein, um seine Sache unmittelbar zu vertreten^[35]. Am 24. Dezember 1515 erhält er in Plasencia eine Audienz bei König Ferdinand, doch der Herrscher stirbt einen Monat später, am 25. Januar 1516^[36]. Der Regent, Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros, erfasst daraufhin den Ernst der Lage: Er sendet drei Hieronymiten zur Regierung Hispaniolas und ernennt Las Casas zum Berater der Mission sowie zum procurador y protector universal de los indios — Prokurator und universeller Beschützer der Indianer^[37]. Es ist das erste institutionelle Amt dieser Art in der Geschichte der spanischen Kolonisierung: ein Mann, der offiziell beauftragt ist, die Interessen der Kolonisierten gegenüber ihren eigenen Kolonisatoren rechtlich zu vertreten^[38].

Das Memorial de Remedios und das Projekt einer bäuerlichen Kolonisierung

Im Jahr 1516 verfasst Las Casas sein Memorial de Remedios para las Indias, einen Plan radikaler Reform: die Encomienda abzuschaffen und durch eine Kolonisierung freier spanischer Bauern zu ersetzen, geschult in einer dauerhaften und die einheimischen Bevölkerungen achtenden Landwirtschaft^[39]. Ebenfalls in dieser Denkschrift — eine Tatsache, der man ins Auge sehen muss, ohne sie zu verharmlosen oder zu übertreiben — schlägt er unter anderen Maßnahmen vor, die Einfuhr afrikanischer Sklaven zu erlauben, um die Indianer von der härtesten Zwangsarbeit zu entlasten^[40]. Auf diesen Vorschlag und auf die ausdrückliche Reue, die Las Casas selbst darüber äußern wird, kommen wir weiter unten zurück, denn sie sind untrennbar von dem Gesamturteil, das die Geschichte über ihn fällen muss.

Das Bauernprojekt von 1517, getragen mit dem flämischen Kanzler Jean de la Sauvage, stößt auf erhebliche Anwerbeschwierigkeiten und bricht mit dem Tod seines Beschützers zusammen^[41].

Das Scheitern von Cumaná (1520-1522)

Mangels williger Bauern erhält Las Casas 1520 eine verkleinerte Konzession an der Küste von Cumaná (heutiges Venezuela), die er im November mit einer kleinen, von seinem Schwager finanzierten Gruppe erreicht^[42]. Der Versuch endet in einer Katastrophe: Das benachbarte Dominikanerkloster von Chiribichí wird durch Raubzüge spanischer Sklavenjäger zerstört, die die einheimischen Bevölkerungen aufbringen, dann massakrieren Anfang 1522 die Kariben die kleine Kolonie des Las Casas und töten vier seiner Männer^[43]. Dieses bittere Scheitern, nach acht Jahren friedlicher Reformbemühungen ohne dauerhaftes Ergebnis, markiert eine innere Wende: Las Casas versteht, dass sein Kampf einen stabileren institutionellen Rahmen verlangt als den eines isolierten Weltgeistlichen.

Der Eintritt bei den Dominikanern (1522-1523)

Im Jahr 1522 tritt Las Casas als Novize in das Dominikanerkloster Santa Cruz von Santo Domingo ein; im folgenden Jahr legt er mit achtunddreißig Jahren seine feierlichen Gelübde ab^[44]. Diese Wahl ist kein Rückzug aus dem Kampf: Sie ist ein Waffenwechsel. Als Mitglied eben des Ordens, der die Predigt des Montesinos getragen hatte, schließt er sich einer Ordensfamilie an, die strukturell in der juristischen und theologischen Verteidigung der Indianer engagiert ist, mit den intellektuellen Mitteln der dominikanischen Schule von Salamanca. Um 1527 beginnt er die Abfassung seiner monumentalen Historia de las Indias, eines Werks, das er bis in seine letzten Lebensmonate unablässig ergänzen wird^[45].

De unico vocationis modo: „die einzige Weise, alle Völker zu rufen"

Als Predigerbruder entwickelt Las Casas in seinem Traktat De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem („Über die einzige Weise, alle Völker zur wahren Religion zu rufen"), verfasst um 1537, eine Missionslehre von bemerkenswerter Strenge^[46]. Seine zentrale These, reich an biblischen, patristischen und juristischen Zitaten, lässt sich in einer Formel zusammenfassen:

„Es gibt nur eine einzige Weise, die von der göttlichen Vorsehung für alle Menschen der Welt und für alle Zeiten festgesetzt ist, den Menschen die wahre Religion zu lehren: diejenige, die den Verstand durch die Vernunft überzeugt und den Willen sanft und lieblich anzieht." — Bartolomé de Las Casas, De unico vocationis modo, Buch I, Kap. 2, um 1537^[47]

Diese Überzeugung — dass der mit Gewalt aufgezwungene Glaube kein Glaube ist und dass nur die geduldige Überredung die Freiheit der menschlichen Seele achtet — verwirft kategorisch den Präventivkrieg als Methode der Evangelisierung. Sie stellt Las Casas, zwei Jahrhunderte vor der Aufklärung und vier Jahrhunderte vor dem Zweiten Vatikanum, an die Spitze einer katholischen Theologie der Religionsfreiheit, gegründet nicht auf doktrinelle Gleichgültigkeit, sondern auf die Achtung des Gewissens^[48].

Vera Paz: bekehren ohne Schwert in Guatemala (1537-1540)

Im Jahr 1536 wird Las Casas nach Guatemala gesandt, um an den Debatten zwischen Dominikanern und Franziskanern über die Methode der Bekehrung der noch nicht unterworfenen Indianer teilzunehmen^[49]. Er wählt, seine Lehre buchstäblich anzuwenden in einer den Spaniern feindlichen Region, damals Tuzulutlán genannt — „Land des Krieges" —, nachdem er die Sprache der K'iche' erlernt hat^[50]. Durch Predigt, Gesang und die Vermittlung christlicher Maya-Händler erreicht er ohne Rückgriff auf Gewalt die freiwillige Bekehrung mehrerer lokaler Häuptlinge, namentlich in Atitlán und Chichicastenango, und verwandelt die Region schrittweise in das, was man fortan Verapaz nennen wird — „den Wahren Frieden"^[51]. Das in der Geschichte der spanischen Eroberung einzigartige Experiment beweist konkret, dass die These des De unico vocationis modo keine Studierstuben-Utopie ist, sondern eine wirksame Methode.

Sublimis Deus (1537): Rom verkündet die Menschheit der Indianer

In dem Augenblick, in dem Las Casas in Guatemala seine friedliche Methode erarbeitet, verkündet Papst Paul III. am 2. Juni 1537 die Bulle Sublimis Deus, veranlasst durch die Klagen von Ordensleuten, die die ungerechten Kriege und die Versklavung der Indianer durch die Kolonisten anprangerten^[52]. Der Text entscheidet ohne Zweideutigkeit:

„Die Indianer sind wahrhaft Menschen, fähig, den katholischen Glauben zu verstehen, und nach den Nachrichten, die uns zugekommen sind, begierig, ihn mit Eifer zu empfangen." — Papst Paul III., Sublimis Deus, 2. Juni 1537^[53]

Das Dokument bekräftigt, dass die Indianer wie jede andere Nation, die zur Kenntnis Christi gelangt, weder ihrer Freiheit noch des Besitzes ihrer Güter beraubt werden dürfen und in keinem Fall in Knechtschaft gebracht werden können^[54]. Diese lehramtliche Verkündigung, die lehrmäßig den Sieg der Thesen des Las Casas und seiner dominikanischen Brüder über die der Theoretiker der „natürlichen Knechtschaft" der Indianer besiegelt, wird im Dossier über die Evangelisierung der Indianer Amerikas entfaltet.

Vor Kaiser Karl V.

1538 aus Guatemala vom Bischof Marroquín zurückgerufen, reist Las Casas 1540 über Mexiko nach Spanien zurück, mit einem genauen Ziel: von Kaiser Karl V. eine gesetzliche Reform zu erwirken, die auf dem gesamten Gebiet der Indien dem System der Encomienda ein Ende setzt^[55]. 1542 legt er dem Hof einen niederschmetternden Bericht über die seit einem halben Jahrhundert begangenen Gräueltaten vor — den Text, der 1552 die Brevísima relación de la destrucción de las Indias werden wird^[56].

Die Leyes Nuevas vom 20. November 1542

Am 20. November 1542 verkündet Karl V. in Barcelona die Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios — die Neuen Gesetze für die Regierung der Indien und die gute Behandlung der Indianer^[57]. Dieser Text von vierzig Artikeln verkündet die natürliche Freiheit der amerikanischen Indianer, verbietet jede neue Versklavung, begrenzt die Encomienda streng und sieht ihr Erlöschen mit dem Tod ihres Inhabers vor. Die genauen Bestimmungen dieser Reform, ihre gewaltsame Aufnahme in Peru — wo der bewaffnete Aufstand des Gonzalo Pizarro (1544-1548) ausbricht — und ihre Verankerung in der gesamten Theologie der Schule von Salamanca werden im Artikel über die Evangelisierung der Indianer Amerikas entwickelt. Hier genügt es, das Wesentliche festzuhalten: Diese kaiserliche Reform, weitgehend von einem halben Jahrhundert der Anprangerungen des Las Casas inspiriert, bildet eines der seltenen Beispiele in der Geschichte der Kolonialreiche, da eine Macht gegen die unmittelbaren wirtschaftlichen Interessen ihrer eigenen Kolonisten gesetzgebt, um die eroberten Bevölkerungen zu schützen^[58].

Die Brevísima relación de la destrucción de las Indias

1552 in Sevilla innerhalb einer Sammlung von acht Traktaten (den Ocho Tratados) veröffentlicht, ist die Brevísima relación de la destrucción de las Indias der meistgelesene, meistübersetzte und polemischste Text im gesamten Werk des Las Casas^[59]. Im Ton der Anklageschrift verfasst, um den Kaiser und seine Umgebung zu bewegen, zieht sie eine entsetzliche Bilanz der Eroberung:

„Wir halten es für eine ganz gewisse und wahrhaftige Rechnung, dass in diesen vierzig Jahren durch die Tyranneien und höllischen Werke der Christen, ungerecht und tyrannisch, mehr als zwölf Millionen Seelen gestorben sind — Männer, Frauen und Kinder; und in Wahrheit glaube ich, ohne mich täuschen zu wollen, dass es mehr als fünfzehn Millionen sind." — Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, Sevilla, 1552^[60]

Diese Zahl — wie alle demographischen Schätzungen des Textes — gilt heute bei den Historikern als stark übertrieben und unterscheidet nicht zwischen den Toten durch unmittelbare Gewalt und den Toten durch Seuchen, ein Punkt, der im Dossier über die Evangelisierung der Indianer Amerikas im Einzelnen analysiert wird^[61]. Dennoch muss man die einzigartige Tragweite dieses Textes ermessen: Es handelt sich um eine interne Selbstkritik, geschrieben von einem spanischen katholischen Bischof, gerichtet an seinen eigenen Herrscher, veröffentlicht mit Erlaubnis der königlichen Behörden, und deren moralische Grunddiagnose — systematische Ausbeutung, koloniale Habgier, Verachtung der eingeborenen Würde — ihrerseits historisch solide bleibt^[62]. Später von der Spanien feindlichen protestantischen Propaganda umgebogen, um die Schwarze Legende zu nähren, bleibt die Brevísima nichtsdestoweniger in ihrer ursprünglichen Absicht ein Akt der Liebe zu den Opfern und der Treue zur Wahrheit, so rau sie für seine eigenen Landsleute zu hören sein mag.

Weihe und Überfahrt (1544)

Trotz seines Alters — er ist sechzig Jahre alt — und seiner geringen Neigung zu Ehren nimmt Las Casas das Bischofsamt an, um über eine hinreichende kanonische Autorität zu verfügen, die Neuen Gesetze vor Ort durchzusetzen^[63]. Am 30. März 1544 wird er in der Kirche Sankt Paul in Sevilla zum Bischof von Chiapas geweiht, dann schifft er sich im Juli mit vierundvierzig Dominikanern ein, um in Chiapas, im Süden des heutigen Mexiko, von seiner Diözese Besitz zu ergreifen^[64][65].

Das Confesionario: den Sklavenhaltern die Absolution verweigern (1545)

Gleich nach seiner Ankunft im Januar 1545 veröffentlicht Las Casas seine berühmten Avisos y reglas para confesores — das Confesionario —, in denen er seinen Priestern verbietet, irgendeinem Kolonisten, der Indianer in Encomienda hält, die Absolution zu erteilen, solange er nicht seine Sklaven freigelassen und die geraubten Güter zurückerstattet hat, selbst in Todesgefahr nicht^[66]. Ein Hirtenbrief vom 20. März 1545 präzisiert diese Forderungen. 1546 bitten ihn mehrere Dominikaner um systematischere Regeln: Er verfasst daraufhin die Doce reglas (Zwölf Regeln), die diese strenge sakramentale Disziplin kodifizieren^[67].

Aufstände und Isolierung (1545-1546)

Die strenge Anwendung des Confesionario löst während der Fastenzeit 1545 einen Widerstand von seltener Gewalt aus: Es werden sogar Schüsse auf den Bischof abgefeuert^[68]. Am 20. Oktober 1545 werden die Neuen Gesetze unter dem Druck der Kolonisten der Neuen Welt teilweise aufgehoben, was die moralische Autorität des Las Casas in dem Augenblick schwächt, in dem er sie durchzusetzen versucht^[69]. Im Januar 1546, versammelt mit den anderen Bischöfen Neuspaniens in Mexiko, muss er angesichts der wachsenden Isolierung seiner Sache selbst unter dem Kolonialklerus seine Position mäßigen^[70].

Der Rücktritt (1550)

Im Dezember 1546 verlässt Las Casas seine Diözese endgültig nach Spanien, wo er im November 1547 ankommt^[71]. Nie wird er in die Indien zurückkehren. Sein Rücktritt vom Bischofsamt, wirksam 1550, markiert keineswegs einen Rückzug aus dem Kampf: Befreit von den pastoralen Zwängen einer feindlichen Diözese, widmet er sich fortan ganz dem juristischen und theologischen Wirken am Hof, wo ihn seine lauteste Auseinandersetzung erwartet.

Im April 1550 trifft Karl V. eine in der Kolonialgeschichte beispiellose Entscheidung: Er setzt die laufenden Eroberungen in Amerika aus und beruft in Valladolid eine Junta von vierzehn Theologen und Juristen ein, beauftragt, eine Grundsatzfrage zu entscheiden — sind die gegen die eingeborenen Völker geführten Kriege moralisch gerechtfertigt^[72]? Kein europäisches Reich, protestantisch oder katholisch, wird je eine vergleichbare Debatte über die moralische Legitimität seiner eigenen Expansion veranstalten.

Las Casas gegenüber steht Juan Ginés de Sepúlveda (1489-1573), Humanist, Aristoteles-Übersetzer und kaiserlicher Kaplan, Verfasser des Traktats Democrates alter sive de justis belli causis apud Indos^[73]. Die folgende Tabelle fasst das Aufeinandertreffen der beiden Thesen zusammen:

Lesehilfe zur Tabelle: Die vier Zeilen entsprechen den vier Hauptargumenten, die Sepúlveda in seinem Traktat vorbringt, und der jeweils entsprechenden Erwiderung, die Las Casas in seiner Apologia entwickelt, die in der Sitzung an fünf aufeinanderfolgenden Tagen vom Schriftführer Domingo de Soto verlesen wurde^[74].

Zum Kern der Debatte fasst Las Casas seine Position in einer Formel von absoluter Klarheit zusammen:

„Alles, was bisher gegen die Indianer in der Neuen Welt getan wurde, war gegen die Gerechtigkeit, gegen die christliche Reinheit, gegen die Menschlichkeit und gegen das natürliche und göttliche Gesetz." — Bartolomé de Las Casas, Apologia in Valladolid, 1550-1551^[75]

Die Debatte schließt im Mai 1551 ohne förmliches Urteil. Doch die Junta entscheidet nicht zugunsten Sepúlvedas: Seinem Traktat wird das Imprimatur verweigert, und er wird erst 1892 veröffentlicht, dreieinhalb Jahrhunderte später^[76]. Die Leyes Nuevas bleiben in ihren wesentlichen Grundsätzen erhalten, und Las Casas behält seinen Titel als Prokurator und universeller Beschützer der Indianer. Diese gesamte Kontroverse, ihre lehrmäßigen Verlängerungen bei Francisco de Vitoria und der Schule von Salamanca sowie der Einfluss des Las Casas auf die Geburt des modernen Völkerrechts werden erschöpfend im Artikel über die Evangelisierung der Indianer Amerikas behandelt.

Das Kolleg Sankt Gregor in Valladolid

Nach Valladolid lässt sich Las Casas im Kolleg Sankt Gregor in Valladolid nieder, wo er mit seinem treuen Assistenten, Bruder Rodrigo de Ladrada, lebt^[77]. Dort setzt er unermüdlich die Abfassung seiner Historia de las Indias fort, die er 1561 mit siebenundsiebzig Jahren vollendet^[78]. Im Bewusstsein des explosiven Charakters des Textes für den Ruf der spanischen Krone übergibt er ihn dem Kolleg mit einer ausdrücklichen Klausel, die seine Veröffentlichung für vierzig Jahre verbietet — eine Klausel, die in Wirklichkeit das tatsächliche Erscheinen bis 1875 verzögern wird, dreihundertvierzehn Jahre nach seiner Vollendung^[79]. 1555 erhält er einen feindlichen Brief seines franziskanischen Mitbruders Motolinía, der ihn als unwissend und streitsüchtig darstellt — Zeichen der tiefen Spaltungen, die seine Sache selbst im Missionsklerus hervorrief^[80].

Das Geständnis über die afrikanische Sklaverei

Genau in dieser Historia de las Indias kommt Las Casas mit einer ihm zur Ehre gereichenden Klarheit auf seinen eigenen Vorschlag von 1516 zugunsten der Einfuhr afrikanischer Sklaven zurück. Indem er von sich in der dritten Person spricht, schreibt er:

„Diesen Rat, die Erlaubnis zu erteilen, schwarze Sklaven in diese Länder zu bringen, gab zuerst der Kleriker [Las Casas], ohne die Ungerechtigkeit zu bemerken, mit der die Portugiesen sie nehmen und zu Sklaven machen; worüber er später unzufrieden war, da er urteilte, sie seien ungerecht und tyrannisch gefangen worden, denn für sie gilt dieselbe Vernunft wie für die Indianer." — Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, Buch II, Kap. 129^[81]

Diese ausdrückliche Reue, vom Verfasser selbst niedergeschrieben, ohne dass irgendein äußerer Druck ihn dazu genötigt hätte, verdient es, gerecht gewogen zu werden. Sie macht weder die Schwere des ursprünglichen Irrtums ungeschehen noch das tatsächlich verursachte Unrecht — die afrikanische Sklaverei in Amerika ging übrigens seinem Vorschlag voraus und hätte ohne ihn fortbestanden^[82] —, aber sie bezeugt ein moralisches Gewissen, das bis ans Ende eines Lebens weiter voranschreitet, das seit vierzig Jahren bereits der Verteidigung der Schwächsten gewidmet ist. Das Dossier über die Sklaverei der Schwarzen und die katholische Kirche entfaltet diese Episode und ihre Bedeutung für die Geschichte des christlichen Gewissens vollends.

Tod in Atocha (18. Juli 1566)

1565 verfasst Las Casas sein Testament und vermacht seine reiche Bibliothek dem Kolleg Sankt Gregor^[83]. Er stirbt am 18. Juli 1566 mit einundachtzig Jahren im Dominikanerkloster Unsere Liebe Frau von Atocha in Madrid, wo er bestattet wird^[84]. Er scheidet dahin, ohne die Veröffentlichung seines großen Geschichtswerks gesehen zu haben, ohne Gewissheit über den endgültigen Ausgang seines Kampfes, doch nachdem er zehnmal den Atlantik überquert und mehr als ein halbes Jahrhundert unablässig ein und dieselbe Sache vertreten hat^[85].

Die Schwarze Legende und ihre Zweckentfremdung

Ab dem Ende des 16. Jahrhunderts wird die Brevísima relación massenhaft im Spanien feindlichen protestantischen Europa übersetzt und verbreitet — namentlich durch den flämischen Kupferstecher Theodor de Bry, dessen phantastische Illustrationen den Text des Las Casas begleiten, um das zu nähren, was die Historiographie die Schwarze Legende gegen Spanien nennt^[86]. Diese höchst paradoxe Zweckentfremdung verwandelt einen Text innerer katholischer Selbstkritik in eine Propagandawaffe, verwendet von Kolonialmächten — der englischen und der niederländischen —, die ihrerseits niemals das Äquivalent einer Disputation von Valladolid über die Legitimität ihrer eigenen Eroberung hervorbringen werden^[87]. Spanische nationalistische Historiker des 19. und 20. Jahrhunderts werden in umgekehrter Richtung reagieren und Las Casas als paranoiden und monomanen Fabulierer darstellen^[88] — ein Urteil, das die moderne historische Demographie, die einen indianischen Bevölkerungszusammenbruch in der Größenordnung von 80 bis 90 % bestätigt (vorwiegend durch Seuchen verursacht, aber auch durch Gewalttaten), weitgehend korrigiert hat, ohne darum die von Las Casas vorgebrachten rohen Zahlen zu bestätigen^[89].

Das Urteil der Kirche

Die Catholic Encyclopedia, verfasst ganz zu Beginn des 20. Jahrhunderts, fasst so das Urteil zusammen, das damals ein Teil der katholischen Historiographie über Las Casas fällte:

„Las Casas war ein Mann von großer Reinheit des Lebens und edlen Bestrebungen, aber seine Überzeugung, dass seine eigenen Ansichten fehlerlos seien, machte ihn unduldsam gegenüber denen anderer." — Catholic Encyclopedia, Artikel „Bartholomew de Las Casas", 1907 (getreue Übersetzung des englischen Originaltexts)^[90]

Derselbe Artikel präzisiert, Las Casas habe seine indianischen Schützlinge idealisiert, ohne sie wirklich studiert zu haben, und sein umfangreiches Werk habe kaum einen nützlichen Beitrag zur Ethnologie hinterlassen.

Dieses vorsichtige und zuweilen strenge Urteil veranschaulicht die Schwierigkeit, die ein Teil der katholischen Welt lange hatte, sich gegenüber einer Gestalt zu verorten, die zugleich die Verfechter einer nuancenlosen apologetischen Lesart der spanischen Kolonisierung störte und jene, die umgekehrt Las Casas gegen die Kirche selbst instrumentalisierten. Die Eröffnung seiner Seligsprechungssache ein Jahrhundert später markiert einen entscheidenden Wendepunkt in dieser Rezeption.

Die Eröffnung in Sevilla (2002)

Am Mittwoch, dem 2. Oktober 2002, in der Pfarrkirche Santa María Magdalena in Sevilla — erbaut auf dem ehemaligen Dominikanerkloster San Pablo — steht Erzbischof Carlos Amigo der Liturgie vor, die offiziell die Seligsprechungssache des Bartolomé de Las Casas eröffnet^[91]. Diese feierliche Eröffnung bildet den Höhepunkt der Gedenkfeiern zum fünfhundertsten Jahrestag der ersten Reise des Dominikaners in die Indien (13. Februar 1502)^[92]. Die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse überträgt dem Erzbistum Sevilla die Zuständigkeit für die Führung des Verfahrens; Pater Innocenzo Venchi in Rom wird dessen Postulator, mit Pater Fernando Aporta in Sevilla als Vizepostulator^[93]. Seit diesem Datum muss der Titel „Diener Gottes" seinem Namen in jedem offiziellen Dokument der Kirche vorangehen^[94].

Die Wiederaufnahme durch den Predigerorden (2019)

Nach Jahren schwieriger dokumentarischer Forschungen — da viele der zusammengetragenen Materialien den durch die Instruktion Sanctorum Mater (2007) festgesetzten kanonischen Bedingungen nicht genügten — erhält die Causa neuen Auftrieb beim Generalkapitel der Dominikaner, versammelt im Sommer 2019 in Vietnam: Die Delegierten ersuchen förmlich den Postulator des Ordens und den Provinzial von Hispanien, die Seligsprechungssache ihres Mitbruders zu reaktivieren und zu unterstützen^[95]. Am 1. Oktober 2019 wird Bruder Alfonso Esponera Cerdán zum Vizepostulator ernannt; am 20. Oktober folgt eine Koordinierungssitzung in Sevilla^[96]. Wichtige Dokumente wurden seither wiedergefunden, doch bleiben weitere Materialien ausfindig zu machen, um das Dossier zu vervollständigen^[97].

Hier die wichtigsten offiziellen Etappen der Causa:

Lesehilfe zur Tabelle: Nach dem Tod des Las Casas 1566 wurde keine Causa eröffnet — die erste Eröffnung datiert vom 2. Oktober 2002, viereinhalb Jahrhunderte später, anlässlich des fünfhundertsten Jahrestags seiner ersten Reise in die Indien; die 2019 erbetene Wiederaufnahme betrifft diese Causa von 2002, deren dokumentarisches Dossier noch in Bearbeitung ist^[98][99].

Warum eine solche Causa, und warum so spät?

Die Frage verdient es, ehrlich gestellt zu werden: Warum hat die Kirche 436 Jahre nach dem Tod des Las Casas gewartet, um seine Causa zu eröffnen? Die Antwort liegt in mehreren zusammenlaufenden Faktoren. Zuerst die historiographische Kontroverse selbst: Las Casas, instrumentalisiert von der protestantischen Schwarzen Legende, dann bestritten von einem Teil der spanischen nationalistischen Historiographie, blieb lange eine zu spaltende Gestalt, als dass eine Seligsprechungssache gelassen ins Auge gefasst werden konnte^[100]. Sodann die einer so alten und zwischen Spanien, den Antillen, Mexiko und Guatemala so verstreuten Vita eigene dokumentarische Schwierigkeit, die die historische Untersuchung für die modernen Postulatoren außergewöhnlich schwer macht^[101]. Schließlich musste man warten, bis der fünfhundertste Jahrestag seiner ersten Reise 2002 einen symbolisch hinreichend starken Anlass bot, das Dossier vor die zuständige Autorität zu bringen.

Was die Causa untersucht, ist nicht die Berechtigung seiner politischen und juristischen Kämpfe — eine vom Gang der Geschichte bereits weitgehend entschiedene Frage, die Las Casas gegen Sepúlveda recht gegeben hat —, sondern die Heiligkeit seines Lebens, das heißt die heroische Übung der christlichen Tugenden: seine Treue zu einer radikalen Bekehrung, die zweiundfünfzig Jahre lang ohne je zu wanken durchgehalten wurde, seinen freiwilligen Verzicht auf Vermögen und Behaglichkeit eines wohlhabenden Kolonisten, seinen Mut angesichts von Todesdrohungen und Aufständen, seine Fähigkeit, öffentlich seine eigenen Irrtümer anzuerkennen, und seine konkrete Liebe zu Bevölkerungen, die die meisten seiner Zeitgenossen als würdelos betrachteten.

Die historische Bedeutung des Bartolomé de Las Casas übersteigt bei weitem seine Person. Er verkörpert mit Antonio de Montesinos und Francisco de Vitoria eine katholische Tradition der inneren moralischen Selbstkritik, wie sie vor oder nach dem Spanien des 16. Jahrhunderts wenige Reiche angesichts ihrer eigenen Expansion hervorgebracht haben^[102]. Die vitorianische Lehre vom natürlichen Völkerrecht, die lehramtliche Anerkennung der vernünftigen Menschheit der Indianer durch Sublimis Deus und der einzigartige Präzedenzfall der Disputation von Valladolid bilden zusammen einen der solidesten Marksteine dessen, was Jahrhunderte später die universelle Sprache der Menschenrechte werden wird^[103]. Die gesamte Schule von Salamanca — Vitoria, Domingo de Soto, Melchor Cano — wird diese theologische und juristische Arbeit verlängern, deren hartnäckigster Stachel Las Casas auf dem Feld wie am Hof war.

Seine Gestalt bleibt anspruchsvoll, gerade weil sie jede Vereinfachung verweigert: weder der makellose Heilige einer gefälligen Hagiographie noch der von seinen Verleumdern angeprangerte Fanatiker noch der von einer antispanischen Propaganda instrumentalisierte Mensch, die sein wirkliches Projekt nie geteilt hat. Er war ein wahrhaft bekehrter Christ, fähig, seine eigenen Irrtümer bis ans Ende seines Lebens anzuerkennen, und dessen Hartnäckigkeit — zweiundfünfzig Jahre, zehn Atlantiküberquerungen, eine große theologische Kontroverse, gewonnen gegen den kaiserlichen Apparat —, wie auch immer der kanonische Ausgang seiner Causa sein mag, eines der bestdokumentierten Zeugnisse dessen bleibt, was ein vom Evangelium wahrhaft bearbeitetes christliches Gewissen hervorbringen kann.

• Vertiefen: Die Evangelisierung der Indianer Amerikas (16. Jahrhundert): das vollständige Dossier über Antonio de Montesinos, Francisco de Vitoria, die Disputation von Valladolid und die Bulle Sublimis Deus.
• Vertiefen: Die Sklaverei der Schwarzen und die katholische Kirche: die Geschichte des afrikanischen Sklavenhandels, die Reue des Las Casas und die späteren katholischen Kämpfe gegen die Sklaverei.
• Entdecken: Geschichte der katholischen Missionen in Amerika: das Gesamtbild der Evangelisierung der Neuen Welt, von Guadalupe bis zu den Reduktionen von Paraguay.
• Entdecken: Ehrwürdiger Pierre Toussaint (1766-1853): ein anderes Gesicht christlicher Würde gegen koloniale Entmenschlichung, im Nordamerika des folgenden Jahrhunderts.
• Das Wesentliche festhalten: Der Diener Gottes Bartolomé de Las Casas, ehemaliger, 1514 bekehrter Kolonist, widmete zweiundfünfzig Jahre und zehn Atlantiküberquerungen der juristischen und theologischen Verteidigung der Indianer Amerikas, bis er in Valladolid persönlich der These ihrer natürlichen Minderwertigkeit entgegentrat. Seit 2002 als Diener Gottes anerkannt, bleibt seine Seligsprechungssache, 2019 vom Dominikanerorden wiederaufgenommen, heute in Prüfung.