La comunión frecuente es la recepción habitual —hasta diaria— del Cuerpo y la Sangre de Cristo en la santa comunión. Es el deseo más querido de Cristo y de la Iglesia; es también una de las prácticas más largamente desanimadas, y hoy todavía una de las más mal comprendidas. Durante siglos se tuvo por piadoso comulgar raramente, por temor a la indignidad; a la inversa, hoy se comulga a veces mecánicamente, sin examen ni preparación. Entre estos dos excesos, la verdad católica se ha visto varias veces traicionada.
El giro decisivo lleva una fecha y un nombre: el 20 de diciembre de 1905, el decreto Sacra Tridentina Synodus de san Pío X reabre la comunión frecuente y diaria a todos los fieles, «de cualquier orden y condición», contra el veneno del rigorismo jansenista que había alejado de ella a las almas bajo pretexto de respeto[4] [5]. El papa solo pone dos condiciones: el estado de gracia y la recta intención[6]. Ni perfección, ni largas penitencias, ni sentimiento: la comunión frecuente se ofrece a los pecadores que se convierten, porque es «un remedio para los débiles, no una recompensa para los perfectos»[7].
Este artículo repasa los errores más frecuentes sobre la comunión frecuente, agrupados según se refieran a la dignidad requerida, a las condiciones de la recepción, o a la frecuencia y sus frutos. Para cada uno, enuncia el error en su formulación corriente, muestra por qué seduce, por qué es falso, y recuerda luego lo que la Iglesia enseña realmente, con citas en apoyo. No se trata ni de una guía práctica —para los medios concretos de crecer en ella, véase Cómo crecer en la Sagrada Comunión frecuente—, ni de un florilegio —para la voz propia de los santos, Qué dicen los santos sobre la comunión frecuente—, ni de una exposición de la presencia real —La Presencia real eucarística. Aquí se trata de despejar el terreno: aprender a reconocer las ideas falsas para recibir mejor el verdadero tesoro.
¿Por qué la comunión frecuente es tan mal comprendida?
La larga sombra del jansenismo
Para comprender los contrasentidos sobre la comunión frecuente, hay que remontarse a una herida histórica. En el siglo XVII, el jansenismo —corriente rigorista nacida en torno a la abadía de Port-Royal— exaltó tal exigencia de pureza antes de la comunión que prácticamente alejó de ella a los fieles. Su obra emblemática, De la fréquente communion de Antoine Arnauld (1643), pedía largas penitencias y el aplazamiento de la absolución, y presentaba la comunión espaciada como señal de un mayor respeto[8]. El efecto fue duradero: durante dos siglos y medio, comulgar una vez al año, por Pascua, pareció a muchos la norma del buen cristiano, y comulgar a menudo una presunción de tibio.
Pero ese «respeto» era una trampa. El decreto de san Pío X lo nombra sin rodeos:
«El veneno del jansenismo, que, bajo pretexto de rendir a la Eucaristía el honor y la reverencia que se le deben, había infectado el espíritu incluso de los buenos.» — San Pío X, decreto Sacra Tridentina Synodus, preámbulo (1905)[9]
Es esta sombra la que aún planea sobre la mayoría de los errores tratados más abajo. «Hay que ser digno», «mejor raramente pero bien», «la comunión es una recompensa»: tantas fórmulas que parecen piedad, pero que en realidad son supervivencias de un rigorismo que la Iglesia condenó explícitamente. Reconocer la raíz jansenista de estas objeciones es ya medio desarmarlas.
Un sacramento atrapado entre el rigorismo y el laxismo
La otra dificultad es que existen dos errores simétricos, y que al huir de uno se cae a menudo en el otro. Por un lado, el rigorismo: exigir una pureza que nadie alcanza, y por tanto abstenerse. Por otro, el laxismo: comulgar sin examen, en estado de pecado grave, «porque se está en misa». La verdad católica sostiene ambos extremos: aparta el miedo excesivo y la ligereza.
Por eso san Pío X fijó una medida exacta, ni demasiado alta ni demasiado baja: «basta» estar «exento de pecado mortal, con el propósito de no pecar nunca más»[10]. Ni más: la ausencia de todo pecado venial sería deseable, pero no se requiere. Ni menos tampoco: el estado de gracia, ese sí, es indispensable, porque «el que come y bebe sin discernir el cuerpo del Señor, come y bebe su propia condenación»[11]. Todo lo que está en juego en este artículo es mantener esta línea de cresta: levantar a las almas que el rigorismo desanimó, sin alentar la comunión sacrílega que el laxismo banaliza.
Los errores sobre la dignidad requerida
«Comulgar a menudo es banalizar el sacramento»
Primera objeción, heredada en línea recta del jansenismo: recibir la Eucaristía cada día haría perder el sentido de lo sagrado; a fuerza de comulgar, uno se acostumbraría, perdería el temor reverencial, y trataría a la ligera el mayor de los misterios. Se espacía pues la comunión «para respetarla mejor». El error seduce porque se reviste de delicadeza: parece defender el honor de Dios.
Pero la lógica es falsa. No se respeta un remedio tomándolo menos a menudo de lo necesario, ni un pan ayunando. Cristo no instituyó la Eucaristía como una reliquia que contemplar de lejos, sino como un alimento que recibir: «Mi carne es verdadera comida […]. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí»[12]. Y la colocó en el corazón de la oración diaria: «Danos hoy nuestro pan de este día»[13], que la Tradición lee como el pan eucarístico. San Ambrosio zanja la objeción de una palabra:
«Si es un pan cotidiano, ¿por qué lo tomas solo después de un año? […] Recibe cada día lo que cada día te aprovecha.» — San Ambrosio, De los sacramentos, V, 4, 26[14]
La verdadera reverencia no es pues abstenerse, sino venir a menudo y bien preparado. La familiaridad con Dios no desgasta lo sagrado: lo profundiza. Lo que banalizaría la Eucaristía no es recibirla cada día con fe, sino recibirla sin preparación ni acción de gracias —defecto real, tratado más abajo, pero que se corrige con una mejor disposición, no con el alejamiento.
«Hay que ser puro y digno para comulgar a menudo»
Variante más profunda, y la más típicamente jansenista: la comunión frecuente estaría reservada a quienes han alcanzado una gran pureza; mientras uno se sienta pecador, imperfecto, tibio, mejor sería abstenerse y esperar a «hacerse digno». El error seduce porque halaga la humildad: ¿quién soy yo para acercarme tan a menudo?
Pero ninguna dignidad personal hace nunca «digno» de recibir a Dios: la misma liturgia hace decir a todos, al santo como al pecador, «Señor, no soy digno de que entres en mi casa». La única disposición exigida no es la perfección, sino el estado de gracia. San Pío X lo estableció en términos de una precisión jurídica:
«Aunque es muy de desear que quienes comulgan frecuente y diariamente estén exentos de los pecados veniales, al menos los plenamente deliberados, basta sin embargo que estén exentos de las culpas mortales, con el propósito de no pecar nunca más.» — San Pío X, Sacra Tridentina, decreto 3 (1905)[15]
Esperar a ser «digno» para comulgar a menudo es invertir el orden: uno no se hace puro para comulgar, comulga para hacerse puro. San Francisco de Sales lo había dicho con finura: es preciso que dos clases de personas comulguen a menudo, «los fuertes, para que no se vuelvan débiles, y los débiles, para que se vuelvan fuertes»[16]. La comunión no es la medalla de los llegados; es el pan de los que caminan. Sobre los medios de progresar en esta disposición, véase Cómo crecer en la Sagrada Comunión frecuente.
«La comunión es una recompensa para los buenos, no un remedio para los pecadores»
Error gemelo, pero que toca la finalidad del sacramento: la Eucaristía sería un premio otorgado a la virtud, la coronación de los justos; el pecador, por su parte, debería primero corregirse por sus propias fuerzas antes de tener derecho a ella. Se hace entonces de la comunión el resultado final de la santidad, no su medio. El error seduce porque parece lógico: no se da el trofeo antes de la carrera.
Pero eso es precisamente invertir la intención de Cristo, que instituyó su sacramento «como un antídoto». El Concilio de Trento lo define así:
«[Cristo quiso] que este sacramento fuera recibido como el alimento espiritual de las almas […] y como un antídoto que nos libra de las culpas cotidianas y nos preserva de los pecados mortales.» — Concilio de Trento, sesión XIII (1551), capítulo 2[17]
Un antídoto no se reserva a los sanos: se da a los enfermos. El papa Francisco ha repetido esta verdad antigua en una fórmula que se ha hecho célebre:
«La Eucaristía, si bien constituye la plenitud de la vida sacramental, no es un premio para los perfectos sino un generoso remedio y un alimento para los débiles.» — Papa Francisco, exhortación Evangelii gaudium, § 47 (2013)[18]
Esto no significa evidentemente que se pueda comulgar en estado de pecado mortal —el antídoto supone la vida, y el pecado grave la mata (véase más abajo). Pero para el justo imperfecto, para el pecador levantado por la absolución, para el alma débil que lucha, la comunión frecuente no es una presunción: es el remedio mismo que el Médico prescribió. San Ignacio de Antioquía, ya a principios del siglo II, la llamaba «remedio de inmortalidad, antídoto para no morir»[19].
«Mejor comulgar raramente pero bien que a menudo y mal»
Objeción más sutil, y la más difícil de desalojar porque contiene una media verdad: la calidad de la disposición cuenta más que el número de las comuniones; mejor sería pues espaciar para comulgar con más fervor. Se opone entonces la cantidad a la calidad, como si se excluyeran. El error seduce porque tiene aire de sano realismo espiritual.
Es verdad que las disposiciones cuentan: el Concilio de Trento enseña que el fruto del sacramento es tanto mayor cuanto mejor dispuesto está quien lo recibe, y el decreto de san Pío X pide «una preparación cuidadosa» y «una acción de gracias conveniente»[20]. Pero es falso concluir de ahí que la rareza produce el fervor. Es lo contrario: acercándose a menudo es como el alma entra en calor, como el fuego mantenido antes que reencendido. Espaciar voluntariamente la comunión «para hacerlo mejor» termina las más de las veces en comulgar menos, y no mejor. San Francisco de Sales somete por lo demás la frecuencia concreta, no a una regla abstracta de rareza, sino al discernimiento:
«Comulgad a menudo, lo más a menudo que podáis, con el consejo de vuestro director espiritual.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. 20-21[21]
La buena fórmula no es pues «raramente pero bien», sino «a menudo y siempre mejor». La frecuencia no es enemiga de la calidad: es su terreno. El verdadero remedio contra la comunión maquinal no es reducir su número, sino cuidar su preparación (véase ¿Cuál es la manera correcta de recibir la comunión?).
Los errores sobre las condiciones de la comunión
«Siendo practicante, siempre puedo comulgar»
He aquí el error opuesto, y el más grave hoy: el del laxismo. Se comulga por costumbre, porque se está en misa y «todo el mundo va», sin preguntarse nunca si se está en estado de gracia. La conciencia del pecado mortal se embota; uno se acerca al sacramento con el corazón dividido, incluso en ruptura con Dios. El error seduce porque es cómodo: evita el examen y la confesión.
Pero la única condición que el rigorismo exageraba, el laxismo la suprime —y es la única que es verdaderamente obligatoria. San Pablo dejó la advertencia de una vez por todas:
«Que cada uno se examine a sí mismo antes de comer de este pan y beber de este cáliz; porque el que come y bebe sin discernir el cuerpo del Señor, come y bebe su propia condenación.» — Primera carta a los Corintios 11, 28-29[22]
El Catecismo saca de ahí la regla práctica: «Quien tenga conciencia de haber cometido un pecado mortal no debe acercarse a la santa comunión sin haber recibido antes la absolución sacramental»[23]. El derecho canónico lo confirma: quien sabe que está en estado de pecado grave «no comulgará […] sin acudir antes a la confesión sacramental»[24]. Comulgar a menudo es un bien inmenso; comulgar indignamente es un sacrilegio. La frecuencia nunca dispensa del estado de gracia: lo supone. Por eso la comunión frecuente va de la mano con la confesión regular, que restaura su condición (véase Los errores frecuentes sobre la contrición).
«Hay que confesarse antes de cada comunión»
Error inverso, y frecuente en las almas escrupulosas: se creería que toda comunión exige una confesión previa; al menor pecado venial, uno ya no se atreve a acercarse sin haber pasado por el confesonario. Se termina comulgando raramente, por no poder confesarse tan a menudo. El error seduce porque imita el respeto —y se recae, por otro camino, en el desaliento jansenista.
Pero la Iglesia distingue con nitidez. La confesión sacramental solo es obligatoria antes de la comunión para el pecado mortal, no para los pecados veniales:
«Sin ser estrictamente necesaria, la confesión de las culpas cotidianas (pecados veniales) es sin embargo vivamente recomendada por la Iglesia.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1458[25]
Para las culpas veniales, la comunión misma es un remedio: recibida con fe, «fortalece la caridad […] y esta caridad vivificada borra los pecados veniales»[26]. Un acto de contrición, el Yo confieso de la misa, el Señor, no soy digno bastan para disponer el alma. Exigir una confesión antes de cada comunión es añadir a la ley de la Iglesia una carga que ella no pone, y reconstruir el mismo obstáculo que san Pío X quiso derribar. La confesión frecuente es un tesoro para quien quiere crecer; no es una condición de cada comunión.
«Si no siento nada, mi comunión ha fracasado»
Error afectivo, y gran causa de desaliento: se juzgaría el valor de la comunión por lo que uno siente. Una comunión «lograda» sería aquella en que se ha sentido la paz, la dulzura, la presencia; una comunión «fracasada», aquella en que uno ha quedado seco, distraído, frío. El error seduce porque al principio Dios da a menudo consolaciones sensibles que ayudan a venir.
Pero la comunión actúa por la fe, no por el sentimiento. Cristo se entrega todo entero, se lo sienta o no; su acción en el alma —unión, purificación, fuerza— no depende de la emoción del momento, sino de la realidad del sacramento recibido en estado de gracia. El alma seca que comulga por fidelidad no recibe menos que el alma consolada: a menudo recibe más puramente, porque busca a Dios por Él mismo y no por sus dulzuras. Santa Teresa de Ávila aconsejaba, después de la comunión, «cerrar los ojos del cuerpo y abrir los del alma»[27] —es decir, atenerse a la presencia creída, no a la sensación. El mismo contrasentido, aplicado a la oración, se analiza en Los errores frecuentes sobre la oración. La sequedad no es un fracaso: es a menudo la comunión de la fe desnuda.
Los errores sobre la frecuencia y sus frutos
«Comulgar todos los días es una exageración reservada a los sacerdotes y a los monjes»
Error de reducción, muy extendido: la comunión diaria sería asunto del clero, de los religiosos, de las almas consagradas; el laico, el padre de familia, el trabajador, deberían atenerse al domingo, o incluso a la Pascua. Se admira de lejos a quienes «tienen el tiempo y la vocación», y uno se cree dispensado. El error seduce porque es cómodo y tiene apariencia de humildad.
Pero el decreto de san Pío X rompió precisamente esta barrera. La comunión frecuente y diaria está abierta a todos, sin distinción de estado:
«Que la recepción frecuente e incluso diaria de la santísima Eucaristía […] esté abierta a todos los fieles, de cualquier orden y condición, de modo que nadie, si está en estado de gracia y se acerca a la santa mesa con intención recta y piadosa, pueda ser apartado de ella.» — San Pío X, Sacra Tridentina, decreto 1 (1905)[28]
Este «de cualquier orden y condición» apunta expresamente a los laicos, a los casados, a la gente común, contra la idea de que la comunión frecuente sería un lujo de claustro. San Pío X llevó la misma lógica hasta los niños, a quienes admitió a la comunión desde la edad de la razón por el decreto Quam singulari (1910)[29], lo que le valió el título de «papa de la Eucaristía»[30]. La Iglesia no se contenta con permitir la comunión frecuente: la «recomienda vivamente […], o aún más a menudo, incluso cada día»[31]. Lejos de ser una exageración, la comunión diaria es el deseo mismo de Cristo para el alma ordinaria que la quiere.
«A fuerza de comulgar, se convierte en una rutina vacía»
Objeción realista, que toca un peligro verdadero: la repetición puede engendrar la mecanización; se comulga «por costumbre», distraídamente, sin renovar el corazón. Se concluye que mejor sería espaciar para recuperar el fervor. El error seduce porque parte de una constatación justa —el riesgo de rutina existe.
Pero el remedio no es la rareza, es la recta intención renovada. San Pío X, que abría la comunión a todos, precisó justamente la disposición que la mantiene viva:
«La recta intención consiste en esto: que quien se acerca a la santa mesa lo haga no por rutina, por vanidad o por respeto humano, sino para satisfacer el beneplácito de Dios, unirse más estrechamente a Él por la caridad, y poner remedio a sus debilidades y defectos.» — San Pío X, Sacra Tridentina, decreto 2 (1905)[32]
La rutina no es pues una consecuencia inevitable de la frecuencia: es un defecto de intención, que se corrige reavivando el motivo —no reduciendo el número. Una breve preparación, una mirada de fe, un acto de amor antes de acercarse bastan para romper el pliegue maquinal. Es lo que el Cura de Ars obtenía de sus feligreses haciéndoles «mirar hacia» el sagrario. La comunión diaria de un santo nunca es una rutina: es una cita siempre nueva. Sobre la manera concreta de mantener este fervor, véase Cómo crecer en la Sagrada Comunión frecuente.
«Comulgar a menudo basta: el sacramento lo hace todo»
Error de presunción, opuesto al anterior: puesto que el sacramento actúa «por sí mismo» (ex opere operato), bastaría comulgar a menudo para hacerse santo, sin esfuerzo personal ni conversión. Se espera de la frecuencia un resultado casi automático. El error seduce porque se apoya en una verdad —la eficacia objetiva del sacramento— para sacar una consecuencia falsa.
Es verdad que los sacramentos producen su gracia «por el hecho mismo» de ser realizados; pero esta gracia da tanto más fruto cuanto mejores son las disposiciones. El decreto de san Pío X lo enuncia sin ambigüedad:
«Aunque los sacramentos de la Ley nueva producen su efecto por el hecho mismo de ser realizados (ex opere operato), producen sin embargo un efecto tanto mayor cuanto mejores son las disposiciones de quien los recibe; por eso hay que procurar que una preparación cuidadosa preceda a la santa comunión, y que una acción de gracias conveniente la siga.» — San Pío X, Sacra Tridentina, decreto 4 (1905)[33]
La comunión frecuente no es pues una máquina de santidad que dispensaría de cooperar: es una fuente cuyo caudal depende de la apertura del corazón. Recibir a Cristo cada día sin luchar nunca contra los propios pecados, sin oración ni caridad, es dejar el remedio sin efecto. El sacramento hace su parte —da realmente a Cristo; espera la nuestra —la acogida de un alma que se convierte. Es la unión de ambas lo que santifica.
«La comunión espiritual no sirve para nada»
Último error, por defecto esta vez: solo contaría la comunión sacramental; el deseo de unión con Cristo, cuando no se puede comulgar realmente —por impedimento, distancia, o porque ya se ha comulgado—, no tendría valor. Se descuida entonces la comunión espiritual como un sucedáneo inútil. El error seduce porque parece defender el realismo del sacramento.
Pero el Concilio de Trento distingue expresamente tres maneras de recibir la Eucaristía: solo sacramentalmente (los pecadores, que reciben la hostia sin el fruto), solo espiritualmente (quienes, «comiendo en deseo este pan celestial, por una fe viva que obra por la caridad, sienten su fruto y utilidad»), y ambas a la vez (los bien dispuestos)[34]. La comunión espiritual —ese deseo ardiente de unir el alma a Cristo— produce pues, por la fe y la caridad, un fruto real. Los santos la practicaron sin cesar: santa Teresa de Ávila, san Alfonso de Ligorio la recomendaban a toda hora. No reemplaza a la comunión sacramental, a la que prepara y prolonga, pero alimenta el alma entre dos comuniones y extiende a todo el día el deseo de la Eucaristía. Lejos de ser inútil, es el aliento que mantiene el corazón vuelto hacia la mesa santa (véase Qué dicen los santos sobre la comunión frecuente).
El error y la verdad, de un vistazo
La tabla siguiente resume los contrasentidos recorridos: a la izquierda, el error en su formulación corriente; en el centro, lo que lo hace falso; a la derecha, lo que la Iglesia enseña realmente, con su fuente. Se lee línea por línea, como un rápido antídoto contra las ideas recibidas.
| El error común | Por qué es falso | Lo que enseña la Iglesia |
|---|---|---|
| Comulgar a menudo banaliza el sacramento | La Eucaristía es un alimento, no una reliquia que contemplar de lejos | «Recibe cada día lo que cada día te aprovecha» (san Ambrosio)[35] |
| Hay que ser puro y digno para comulgar a menudo | Uno no se hace puro para comulgar, comulga para hacerse puro | «Basta que estén exentos de las culpas mortales» (Pío X, decreto 3)[36] |
| La comunión es una recompensa para los buenos | Es un antídoto, dado a los enfermos | «No un premio para los perfectos, sino un remedio para los débiles» (papa Francisco)[37] |
| Mejor raramente pero bien | Acercándose a menudo es como el alma entra en calor | «Comulgad a menudo, lo más a menudo que podáis» (san Francisco de Sales)[38] |
| Siendo practicante, siempre puedo comulgar | El pecado mortal hace sacrílega la comunión | «Que cada uno se examine […] antes de comer de este pan» (1 Co 11, 28)[39] |
| Hay que confesarse antes de cada comunión | La confesión solo se requiere para el pecado mortal | La confesión de los veniales «no es estrictamente necesaria» (CIC § 1458)[40] |
| Si no siento nada, ha fracasado | La comunión actúa por la fe, no por el sentimiento | «Abrir los ojos del alma» después de la comunión (santa Teresa de Ávila)[41] |
| La comunión diaria está reservada al clero | Está abierta a todos los bautizados | «A todos los fieles, de cualquier orden y condición» (Pío X, decreto 1)[42] |
| A fuerza de comulgar, es una rutina vacía | La rutina es un defecto de intención, no una fatalidad de la frecuencia | Comulgar «no por rutina […] sino para satisfacer a Dios» (Pío X, decreto 2)[43] |
| Comulgar a menudo basta, el sacramento lo hace todo | La gracia da más fruto según las disposiciones | Efecto «tanto mayor cuanto mejores son las disposiciones» (Pío X, decreto 4)[44] |
| La comunión espiritual no sirve para nada | Por la fe y la caridad, produce un fruto real | Tres maneras de recibir: sacramental, espiritual, ambas (Trento, ses. XIII, cap. 8)[45] |
La verdadera comunión frecuente, en una palabra
Al término de este recorrido, la verdadera comunión frecuente se deja definir por contraste con todo lo que no es. No es una banalización del sacramento, sino su recepción como pan cotidiano del alma; no un privilegio de los perfectos, sino el remedio de los débiles; no una recompensa de la virtud, sino el antídoto del pecador que se levanta; no un «raramente pero bien», sino un «a menudo y siempre mejor»; no un derecho adquirido que dispensaría del estado de gracia, sino un don que lo supone; no una carga de confesiones multiplicadas, sino una recepción que borra por sí misma las culpas veniales; no una emoción que sentir, sino un acto de fe que se mantiene en la sequedad; no un asunto de sacerdotes y monjes, sino el bien de todo bautizado; no una rutina maquinal, sino una cita de amor siempre nueva; no una máquina de santidad que lo haría todo sin nosotros, sino una fuente cuyo fruto depende de nuestra acogida; no una práctica que despreciaría el deseo, sino la unión real que la comunión espiritual prolonga.
En una palabra de san Pío X, que liberó a las almas de la sombra jansenista: que la comunión frecuente «esté abierta a todos los fieles, de cualquier orden y condición»[46] —con tal de que se acerquen en estado de gracia y con corazón recto. Todo lo demás —las ideas falsas que este artículo ha pasado revista— no son sino sus falsificaciones o malentendidos.
Para profundizar
- Cómo crecer en la Sagrada Comunión frecuente — la guía práctica: la comunión diaria como pan del alma, las dos condiciones, la frecuencia permitida, los medios concretos y los frutos.
- Qué dicen los santos sobre la comunión frecuente — el florilegio: Pío X, el Cura de Ars, Teresa de Ávila, Francisco de Sales, Alfonso de Ligorio, Teresa de Lisieux.
- La Presencia real eucarística — la doctrina que lo funda todo: por qué no es ni un símbolo ni un recuerdo, sino Cristo en persona.
- ¿Cuál es la manera correcta de recibir la comunión? — la preparación, la acción de gracias, el gesto y el corazón de quien comulga.
- Los errores frecuentes sobre la adoración eucarística — el artículo gemelo sobre el culto al Santísimo Sacramento fuera de la misa: idolatría, símbolo, Vaticano II, sentir.
- Los errores frecuentes sobre la contrición — sobre la confesión que restaura el estado de gracia requerido para comulgar dignamente.
Notas y referencias
Sagrada Congregación del Concilio, decreto Sacra Tridentina Synodus, 20 de diciembre de 1905, aprobado por san Pío X, decreto 1: «Frequens et quotidiana sumptio sanctissimae Eucharistiae, ut votum Christi Domini et Ecclesiae catholicae maxime exoptatum, omnibus fidelibus, cujusvis ordinis et conditionis, ita pateat, ut nemo, qui in statu gratiae sit et recta piaque mente ad sacram mensam accedat, prohiberi possit.» — «Que la recepción frecuente e incluso diaria de la santísima Eucaristía, deseo supremo de Cristo Señor y de la Iglesia católica, esté abierta a todos los fieles, de cualquier orden y condición, de modo que nadie, si está en estado de gracia y se acerca a la santa mesa con intención recta y piadosa, pueda ser apartado de ella.» Texto íntegro: Acta Sanctae Sedis, vol. 38 (1905), pp. 400-406.
1 4 28 42 46Papa Francisco, exhortación apostólica Evangelii gaudium (24 de noviembre de 2013), § 47 (vatican.va): «La Eucaristía, si bien constituye la plenitud de la vida sacramental, no es un premio para los perfectos sino un generoso remedio y un alimento para los débiles». Francisco remite allí a san Ambrosio y a san Cirilo de Alejandría sobre la Eucaristía remedio.
2 7 18 37Sacra Tridentina Synodus, decreto 2: «Recta autem intentio in eo consistit, ut qui ad sacram mensam accedit, non ex consuetudine, aut vanitate, aut humanis rationibus, sed ut Dei beneplacito satisfaciat, arctius cum eo caritate coniungatur, et divino illo pharmaco suis infirmitatibus ac defectibus medeatur.» — comulgar no por rutina, vanidad o respeto humano, sino para agradar a Dios, unirse a Él por la caridad y remediar las propias debilidades.
3 6 32 43Sacra Tridentina Synodus, preámbulo: «Iansenismi autem venenum, quod, sub specie debiti honoris ac reverentiae Eucharistiae exhibendae, etiam bonorum mentes pervaserat…» — «el veneno del jansenismo que, bajo pretexto de rendir a la Eucaristía el honor y la reverencia que se le deben, había infectado el espíritu incluso de los buenos», multiplicando los obstáculos a la comunión frecuente.
5 9Antoine Arnauld (1612-1694), De la fréquente communion, París, 1643: obra emblemática del jansenismo, que exigía largas penitencias y el aplazamiento de la absolución antes de comulgar, alejando a los fieles de la comunión frecuente. El movimiento jansenista fue condenado en varias ocasiones (bula Cum occasione, 1653; Unigenitus, 1713).
8Sacra Tridentina Synodus, decreto 3: «Quamvis maxime expediat ut frequenter et quotidie communicantes a peccatis venialibus, saltem plene deliberatis, eorumque affectu immunes sint, sufficit nihilominus ut a mortalibus culpis vacui sint, cum proposito nunquam in posterum peccandi.» — aunque es muy de desear que quienes comulgan frecuente y diariamente estén exentos de los pecados veniales al menos plenamente deliberados, basta sin embargo que estén exentos de las culpas mortales, con el propósito de no pecar nunca más.
10 15 36Primera carta de san Pablo a los Corintios 11, 27-29, traducción litúrgica oficial: «El que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente tendrá que dar cuenta del cuerpo y de la sangre del Señor. Que cada uno se examine a sí mismo antes de comer de este pan y beber de esta copa; porque el que come y bebe sin discernir el cuerpo del Señor, come y bebe su propia condenación.» Fundamento escriturístico de la exigencia del estado de gracia.
11 22 39Evangelio según san Juan 6, 55-56, traducción litúrgica oficial: «Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo permanezco en él.»
12Evangelio según san Mateo 6, 11, traducción litúrgica oficial: «Danos hoy nuestro pan de este día.» La Tradición (Ambrosio, Agustín, CIC § 2837) lee este «pan» como la Eucaristía, «remedio de inmortalidad».
13San Ambrosio (hacia 340-397), De los sacramentos (De Sacramentis), V, 4, 26: «Si panis quotidianus est, cur post annum illum sumis? […] Accipe quotidie, quod quotidie tibi prosit.» — «Si es un pan cotidiano, ¿por qué lo tomas solo después de un año? […] Recibe cada día lo que cada día te aprovecha.» Argumento patrístico clásico en favor de la comunión diaria; san Agustín (Sermón 57, 7) lee igualmente el «pan cotidiano» del Padrenuestro como la Eucaristía. Fuentes citadas por el CIC, § 2837.
14 35San Francisco de Sales (1567-1622), Introducción a la vida devota (1609), II parte, cap. 21 («Cómo hay que comulgar»): dos clases de personas deben comulgar a menudo — «los fuertes, para que no se vuelvan débiles, y los débiles, para que se vuelvan fuertes».
16Concilio de Trento, sesión XIII (11 de octubre de 1551), Decreto sobre el santísimo sacramento de la Eucaristía, capítulo 2 («La razón de la institución de este santísimo sacramento»): Cristo quiso que la Eucaristía fuera recibida «como el alimento espiritual de las almas (Mt 26; Mc 14; Lc 22; 1 Co 11), por el cual son alimentados y fortalecidos quienes viven de la vida de Aquel que dijo: "El que me come vivirá por mí" (Jn 6, 58), y como un antídoto que nos libra de las culpas cotidianas y nos preserva de los pecados mortales» (et antidotum, quo liberemur a culpis quotidianis et a peccatis mortalibus praeservemur). Texto verificado (EWTN; Hanover Historical Texts; Denzinger 1638).
17San Ignacio de Antioquía (muerto hacia 107), Carta a los Efesios, 20, 2: la Eucaristía es «remedio de inmortalidad, antídoto para no morir, sino para vivir por siempre en Jesucristo» (pharmakon athanasias, antidotos tou mê apothanein). Citado por el Catecismo de la Iglesia Católica, § 1405.
19Sacra Tridentina Synodus, decreto 4: «Cum vero sacramenta novae Legis, etsi effectum suum ex opere operato habeant, maiorem tamen producant effectum, quo meliores sunt dispositiones suscipientis, idcirco curandum est, ut sedula ad sacram communionem praeparatio illam praecedat, et congrua gratiarum actio, pro uniuscuiusque viribus, conditione et officiis, subsequatur.» — aunque los sacramentos de la Ley nueva tengan su efecto ex opere operato, producen un efecto tanto mayor cuanto mejores son las disposiciones; una preparación cuidadosa debe pues preceder a la comunión, y una acción de gracias conveniente seguirla.
20 33 44San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, II parte, cap. 20-21: «Comulgad a menudo, lo más a menudo que podáis, con el consejo de vuestro director espiritual.» El autor subordina la frecuencia concreta al discernimiento del director, según el estado de cada alma — no a una regla de rareza.
21 38Catecismo de la Iglesia Católica, § 1385 (vatican.va): «Para responder a esta invitación, debemos prepararnos para un momento tan grande y tan santo. […] Quien tenga conciencia de haber cometido un pecado mortal no debe acercarse a la santa comunión sin haber recibido antes la absolución sacramental.» Cf. 1 Co 11, 27-29.
23Código de Derecho Canónico (1983), can. 916: «Quien tenga conciencia de hallarse en pecado grave, no celebre la Misa ni comulgue el Cuerpo del Señor sin acudir antes a la confesión sacramental», a no ser que concurra un motivo grave y no haya oportunidad de confesarse, con entonces la obligación de hacer un acto de contrición perfecta que incluye el propósito de confesarse cuanto antes.
24Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 1457-1458: según el precepto de la Iglesia, todo fiel llegado a la edad de la discreción está obligado a confesar sus pecados graves al menos una vez al año; pero «sin ser estrictamente necesaria, la confesión de las culpas cotidianas (pecados veniales) es sin embargo vivamente recomendada por la Iglesia». La confesión sacramental previa solo es pues obligatoria antes de la comunión para el pecado mortal (cf. § 1385).
25 40Catecismo de la Iglesia Católica, § 1394: «Como el alimento corporal sirve para restaurar las fuerzas perdidas, la Eucaristía fortalece la caridad que, en la vida cotidiana, tiende a debilitarse; y esta caridad vivificada borra los pecados veniales.» Fundamento del carácter «medicinal» de la comunión respecto de las culpas leves.
26Santa Teresa de Ávila (1515-1582), Camino de perfección, cap. 34: «Después de haber recibido al Señor, puesto que tienen a la Persona misma presente, esfuércense en cerrar los ojos del cuerpo y abrir los del alma, y miren dentro de su corazón.» Consejo sobre la acción de gracias después de la comunión, que descansa en la fe y no en la sensación.
27 41Sagrada Congregación de los Sacramentos, decreto Quam singulari, 8 de agosto de 1910, bajo san Pío X: fija la admisión de los niños a la primera comunión en la «edad de la razón» (hacia los 7 años), contra la costumbre que la retrasaba a los 12-14 años. Acta Apostolicae Sedis, vol. 2 (1910).
29San Pío X (1835-1914), apodado el «papa de la Eucaristía» por haber promovido la comunión frecuente y diaria (Sacra Tridentina Synodus, 1905) y la comunión temprana de los niños (Quam singulari, 1910). Palabra que se le atribuye: «La santa comunión es el camino más corto y más seguro para ir al Cielo.»
30Catecismo de la Iglesia Católica, § 1389: «La Iglesia impone a los fieles […] recibir al menos una vez al año la Eucaristía […]. Pero la Iglesia recomienda vivamente a los fieles recibir la santa Eucaristía los domingos y fiestas, o aún más a menudo, incluso cada día.»
31Concilio de Trento, sesión XIII (1551), Decreto sobre la Eucaristía, capítulo 8 («Del uso de este admirable sacramento»): los Padres distinguen tres maneras de recibir la Eucaristía — «unos la reciben solo sacramentalmente, a saber los pecadores; otros solo espiritualmente, quienes, comiendo en deseo este pan celestial que se les propone, por una fe viva que obra por la caridad (Ga 5, 6), sienten su fruto y utilidad; los terceros en fin la reciben a la vez sacramental y espiritualmente, quienes se examinan y se preparan de antemano, de manera que se acercan a esta mesa divina revestidos del traje nupcial». Fundamento de la doctrina de la comunión espiritual.
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