Los errores frecuentes sobre el combate contra la avaricia

Un vicio que se cree reservado a los tacaños

El primer malentendido es de retrato. Se clasifica la avaricia entre los defectos espectaculares: el avaro de comedia, el tacaño que escatima en todo, el viejo pegado a su cofre, el Harpagón de Molière gritando «¡mi dinero!». Como casi nadie se reconoce en esta caricatura, cada uno concluye que la avaricia es el vicio de los demás — y se cree, él, exento. El error alivia: coloca el combate en el estante de los problemas que uno no tiene.

Pero la avaricia definida por los Padres y los doctores no es ante todo un comportamiento mezquino: es un movimiento interior. Santo Tomás la llama «amor inmoderado de poseer» (immoderatus amor habendi)^[4] — un apego que no necesita escatimar para existir. Vive igual en el pródigo que gasta para aparentar pero no daría nada a un pobre, en el hombre acomodado que calcula cada generosidad, en el trabajador que lo sacrifica todo para «ahorrar». El tacaño no es más que una variedad grosera y minoritaria de la avaricia; su forma más extendida es discreta, y tanto más tenaz cuanto se disfraza de sabiduría. Creer que la avaricia se reconoce por la tacañería visible es confundir la enfermedad con uno de sus síntomas más raros.

Un combate que se cree secundario

Segundo malentendido: la avaricia sería un defecto menor, un rasgo de ahorrador junto a los pecados «serios». Se combate el orgullo, la impureza, la ira; la avaricia, en cambio, pasaría por casi una cualidad — señal de previsión, de realismo, de responsabilidad. El error seduce porque desculpabiliza y halaga: ¿quién se reprocha ser «ahorrador»?

Pero la Escritura y la tradición tienen la avaricia por uno de los vicios más graves. San Pablo le otorga una primacía terrible:

«Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero. Por haberse apegado a él, algunos se extraviaron lejos de la fe y se infligieron a sí mismos tormentos sin número.» — Primera carta a Timoteo 6, 10^[5]

Incluso la califica en otro lugar de «idolatría»^[6], porque pone en la riqueza la confianza y el amor debidos solo a Dios. La Iglesia la cuenta entre los siete pecados capitales^[7], no por severidad, sino porque engendra una descendencia de pecados: san Gregorio Magno le asigna siete «hijas» — «la traición, el fraude, el engaño, el perjurio, la inquietud, las violencias y el endurecimiento del corazón contra la misericordia»^[8]. Fue la avaricia la que armó la mano de Judas^[9]. Minimizar este vicio no es, por tanto, descuidar un rasgo anodino: es dejar intacta una raíz de donde suben la injusticia, la mentira y la dureza de corazón.

«La avaricia es atesorar como un tacaño»

Es el error de fondo, matriz de todos los demás: la avaricia sería el acto de escatimar, de guardarlo todo, de negar el menor gasto. Se la imagina visible, medible por el grado de tacañería. El error seduce porque es cómodo — vuelve el vicio exterior, por tanto fácil de evitar, y fácil de reconocer… en los demás.

Pero el objeto de la avaricia no es la manera en que se gasta: es el amor desordenado del tener, ya se traduzca en retención o en cualquier otro desorden. Santo Tomás distingue dos caras del mismo vicio: un desorden hacia el prójimo, cuando se adquieren o retienen los bienes con desprecio de la justicia; y un desorden interior, el afecto desordenado por las riquezas, cuando el corazón se apega a ellas más de lo conveniente^[10]. Ese deseo adopta mil formas que no se parecen al tacaño: la codicia de lo que no se tiene, la angustia de perder lo que se tiene, el cálculo que pesa cada don, la dureza que ya no ve al pobre. Se puede ser generoso en apariencia y profundamente avaro por dentro; el mecenas vanidoso que no daría nada sin retorno es tan avaro, a su manera, como el avaro de su cofre. Reducir la avaricia a la tacañería es perseguir solo su caricatura, y dejar libre su forma más común: la que se oculta.

«Es un pecado de ricos: siendo pobre, no arriesgo nada»

Variante directa, y particularmente engañosa: puesto que la avaricia sería el apego a las grandes fortunas, quien posee poco estaría por definición a salvo. Se mide el vicio por la cantidad poseída. El error seduce porque transforma la pobreza material en garantía espiritual.

Pero la avaricia no está en la bolsa, está en el corazón: se puede ser rico sin ser avaro, y pobre siéndolo. San Francisco de Sales lo fijó para siempre con la imagen del boticario:

«Hay diferencia entre tener veneno y estar envenenado: los boticarios tienen casi todos venenos para servirse de ellos en diversas ocasiones, pero por eso no están envenenados, porque no tienen el veneno dentro del cuerpo, sino dentro de sus tiendas; así podéis tener riquezas sin estar envenenada por ellas: será si las tenéis en vuestra casa o en vuestra bolsa, y no en vuestro corazón.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III, 14^[11]

El objetivo que Francisco de Sales propone a todos, ricos y pobres, es ser «rico de hecho y pobre de afecto». Un hombre puede administrar una gran fortuna con un corazón libre, dispuesto a perderlo todo sin desgarrarse; otro, que no posee casi nada, puede estar corroído por la avaricia de lo poco que tiene — crispado sobre sus pocos ahorros, devorado por la envidia del bien ajeno, incapaz de dar una moneda. El criterio no es el monto de la cuenta bancaria, sino el lugar del corazón: ¿soy dueño del dinero, o su servidor? A esta luz, el indigente puede ser más avaro que el rico, y la avaricia no perdona ninguna condición.

«El dinero es malo: para ser puro, hay que huir de él»

Error inverso, frecuente en las almas fervorosas: si el amor al dinero es «la raíz de todos los males», entonces el dinero mismo sería un mal, y la santidad consistiría en despreciarlo, en negarse a administrarlo, en tener toda riqueza por sospechosa. El error seduce porque parece radical y desinteresado — pero se equivoca de blanco.

Pero san Pablo no escribió que el dinero fuera la raíz de los males, sino el amor al dinero — la philargyria^[12]. El dinero es un instrumento neutro, un bien real pero subordinado, hecho para servir a la vida y a la caridad. El pecado no está en la cosa, sino en el afecto desordenado que se le tiene. La prueba: santo Tomás no hace de la huida del dinero una virtud, sino de su buen uso — la liberalidad, que mantiene el justo medio entre la avaricia (que retiene) y la prodigalidad (que dilapida)^[13]. Despreciar el dinero por principio, negarse a administrarlo o tener al rico por condenado de antemano no es pobreza evangélica: es a menudo otra manera de estar obsesionado con él, en negativo. Cristo mismo tuvo amigos ricos, aceptó que se le ayudara con sus bienes, y no condenó ni a Zaqueo convertido ni a José de Arimatea por su fortuna, sino el apego que cierra el corazón. La santidad no es no tener nada, sino tener el corazón libre — lo bastante libre para adquirir con justicia, guardar con medida y dar con alegría.

Aquí está el corazón del asunto, y el terreno donde se causan más daños. Por miedo a la avaricia, almas rectas condenan en sí mismas actos perfectamente sanos — ahorrar, prever, administrar con cuidado — y se encierran en el escrúpulo; mientras otras, tranquilas por no escatimar, no ven la avaricia real que las habita en forma de indiferencia. Solo se combate bien lo que primero se ha identificado bien — y la avaricia no es ni la previsión, ni el ahorro, ni la simple posesión.

«Ahorrar y ser previsor ya es avaricia»

Error frecuente en las almas escrupulosas: todo ahorro, toda previsión, toda atención al mañana sería sospechosa; para estar desapegado, habría que vivir al día sin reservar nada. Se confunde la previsión con el atesoramiento. El error seduce porque parece más generoso — no guardar nada parece más evangélico que prever.

Pero la Escritura manda el cuidado de los suyos como un deber, no como un vicio: «Si alguien no se ocupa de los suyos, sobre todo de los más cercanos, ha renegado de la fe, es peor que un incrédulo» (1 Tm 5, 8)^[14]. Proveer a lo necesario, asegurar el futuro de los hijos, guardar una reserva prudente contra la enfermedad o el desempleo no es avaricia: es justicia y caridad bien ordenada. Santo Tomás es claro: la riqueza, la previsión, el ahorro razonable pertenecen a la virtud mientras se mantengan medidos por la razón y ordenados a un fin recto^[15]. La avaricia no comienza en la previsión, sino en el exceso: cuando el cuidado por garantizar el futuro se vuelve angustia, cuando la reserva prudente se vuelve acumulación sin término, cuando se prevé solo para uno olvidando al pobre. La frontera no está entre «ahorrar» y «no guardar nada», sino entre una reserva ordenada a una necesidad real y un amontonamiento que ya no tiene otro fin que sí mismo.

«Administrar los bienes con cuidado, rechazar el despilfarro, es avaricia»

Variante de la anterior: llevar la cuenta de los gastos, rechazar el despilfarro, tener las cuentas en orden, no tirar el dinero por la ventana pasarían por señales de avaricia. En nombre del desapego, se llegaría a valorar el desorden, el gasto impulsivo, la negligencia. El error seduce porque confunde la liberalidad con la prodigalidad.

Pero la tradición tiene la prodigalidad — dilapidar sin medida lo que habría que conservar — por un vicio, exactamente como la avaricia: son los dos excesos opuestos entre los que la liberalidad mantiene el justo medio^[16]. El liberal no es un derrochador: «adquiere con justicia, usa con medida, da con alegría». Administrar bien los bienes, evitar el despilfarro, hacer durar lo que se tiene no es atesorar por avaricia: es respetar unos bienes que también están destinados al prójimo, porque el dinero despilfarrado ya no está disponible para la limosna. El criterio, una vez más, no es el cuidado puesto en la administración, sino el punto de apoyo del corazón: se puede administrar con rigor para dar mejor, o gastar sin medida por pura vanidad. La buena administración al servicio de la caridad nada tiene de avara; y la dilapidación, lejos de ser prueba de desapego, es a menudo una huida hacia adelante que arruina la propia capacidad de dar.

«Poseer bienes ya es ser su esclavo»

Error radical: la sola posesión ya sería una complicidad; para tener el corazón libre, habría que no tener nada. Se identifica la posesión con el apego. El error seduce porque parece más puro — pero confunde un estado exterior con una disposición del corazón.

Pero la pobreza de corazón — la primera bienaventuranza — no es la indigencia material, sino la libertad interior de quien solo pone su seguridad en Dios:

«Bienaventurados los pobres de corazón, porque de ellos es el reino de los Cielos.» — Evangelio según san Mateo 5, 3^[17]

El Catecismo lo precisa: todos los fieles están llamados a ordenar sus afectos para no verse impedidos, por el uso de los bienes, de alcanzar la caridad — lo que supone que se puede poseer honradamente sin pecar^[18]. Abrahán era rico en rebaños; Job, antes y después de la prueba, poseía grandes bienes; tantos santos laicos usaron fortunas considerables sin apegarles el corazón. Todo está en saber dónde se ha puesto el tesoro: «Donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón»^[19]. La posesión solo esclaviza a quien se apega a ella; tenida con mano abierta, dispuesta a dar o a perder, deja el corazón libre. Sobre esta libertad respecto a los bienes, véase Los errores frecuentes sobre el desapego.

«Doy de vez en cuando: por tanto no soy avaro»

Error inverso a los anteriores, e igual de dañino: puesto que se hace limosna alguna vez, que no se es tacaño, que a veces se ayuda, uno se cree libre de avaricia. Se la mide por la ausencia de tacañería visible. El error seduce porque toma algunos gestos por una disposición del corazón.

Pero la más temible de las «hijas» de la avaricia no es la retención: es el endurecimiento del corazón contra la misericordia^[20] — la indiferencia que, sin robar nada, ya no ve al pobre. Es el pecado del rico malo de la parábola: no cometió ningún crimen clamoroso, simplemente banqueteó cada día sin ver a Lázaro tendido a su puerta (Lc 16, 19-31)^[21]. La avaricia no se mide, por tanto, por el don ocasional, sino por lo que uno se niega a ver: lo superfluo guardado mientras otro carece, la limosna calculada para que nunca cueste, el pobre vuelto invisible. Más sutil aún, la avaricia puede esconderse bajo las ropas mismas de la caridad: Judas protestaba contra el perfume «desperdiciado» en nombre de los pobres, «no por interés por los pobres, sino porque era un ladrón»^[22]. Dar a veces no prueba, pues, nada; la prueba está en otra parte: ¿qué es lo que más me cuesta dar? Al pobre con el que me cruzo, ¿todavía lo veo? La avaricia que se ignora es la del corazón cerrado que se cree generoso.

Una vez identificado el enemigo, aún se puede errar de arma — y la avaricia es tan astuta que varios «remedios» espontáneos son precisamente lo que la deja intacta. Su astucia consiste en hacer creer que se la ha vencido cuando solo se ha cambiado de pretexto.

«Para vencer la avaricia, hay que venderlo todo y hacerse pobre»

Error de las almas generosas: puesto que se invitó al joven rico a venderlo todo, el único verdadero remedio de la avaricia sería el despojamiento total; mientras se posea, nada se habría hecho. Se confunde el consejo de perfección con el precepto común. El error seduce porque es radical — pero desanima a quienes no pueden dejarlo todo, y a veces halaga a quienes podrían.

Pero la llamada al joven rico — «ve, vende lo que posees»^[23] — es un consejo evangélico dirigido a quien quiere la perfección por la vía del despojamiento, no un mandamiento impuesto a todos. Cristo no pide a Zaqueo que lo venda todo, sino que dé la mitad y repare sus injusticias; alaba a la viuda que da dos moneditas, no porque se arruine, sino porque da con un corazón libre. Lo que la avaricia exige dejar no es primero el dinero, sino el apego al dinero — y ese apego se puede conservar habiéndolo vendido todo, o liberarse de él administrando bienes. La pobreza de corazón se ejercita en toda condición: «el abandono a la Providencia del Padre celestial libera de la inquietud del mañana»^[24]. El despojamiento material puede ser un remedio poderoso, e incluso una vocación; pero hacer de él la única salida es confundir el medio exterior con la curación interior, y olvidar que se puede ir descalzo y ser avaro hasta del propio despojamiento.

«Basta con pensar menos en el dinero»

Error interior: combatir la avaricia consistiría en apartar la mente del dinero, en «pensar menos en ello», en cultivar buenos pensamientos de desapego. Se trabaja la disposición mental. El error seduce porque es cómodo e invisible — no cuesta nada y no se verifica.

Pero uno no se libera del apego al dinero pensando menos en él, porque «pensar menos en ello» es aún mirarlo, en negativo. El remedio de los santos no es mental, es concreto: la mano abierta. Cristo lo dijo sin rodeos: «Dad más bien en limosna lo que tenéis, y entonces todo será puro para vosotros»^[25]. La avaricia se cura soltando los dedos uno a uno, con dones reales: cada limosna afloja el abrazo, cada don prueba al corazón que puede vivir sin lo que creía indispensable. La Escritura atribuye a la limosna una fuerza de purificación: «La limosna libra de la muerte y purifica de todo pecado» (Tb 12, 9)^[26] — no porque el dinero rescate, sino porque el gesto de dar rompe concretamente la avaricia allí donde el solo pensamiento fracasa. Decidir «pensar menos en el dinero» sin dar nada es curar una crispación de la mano contentándose con pensar en ella. Sobre la práctica del don como verdadero remedio, véase Los errores frecuentes sobre la limosna.

«Seré generoso cuando tenga suficiente»

El error más extendido, y el más astuto: uno no está contra la generosidad — la aplaza para más tarde, para el día en que por fin esté seguro, en que tenga «suficiente» para poder dar sin riesgo. El error seduce porque parece razonable: prudencia primero, caridad después.

Pero ese «suficiente» nunca llega, porque la avaricia es por naturaleza insaciable:

«Quien ama el dinero nunca tiene suficiente dinero, y quien ama la abundancia no cosecha nada. También esto es solo vanidad.» — Qohélet (Eclesiastés) 5, 9^[27]

San Juan Casiano lo observó en los monjes: a diferencia del hambre o la sed, que tienen un límite natural de saciedad, la avaricia es un vicio «venido de fuera», sin término — Casiano la describe como una verdadera «tiranía» que ninguna abundancia sacia: en cuanto se le cede un poco, pronto lo exige todo^[28]. El umbral de seguridad retrocede a medida que uno se acerca: cuanto más se posee, más se teme perder, y más hay que poseer aún. Por eso aplazar la generosidad al momento en que se tenga «suficiente» equivale a no dar nunca. Los santos invierten la lógica: uno no se vuelve libre primero para dar después, se vuelve libre dando. La viuda del Evangelio no espera la holgura; da «de su indigencia», y es ella a quien Cristo declara la más rica. El buen momento de la limosna nunca es mañana: es hoy, con lo que se tiene.

«La limosna no es más que una generosidad facultativa»

Error de justicia: dar a los pobres sería un suplemento del alma, un gesto de bondad dejado a la elección, meritorio pero no obligatorio; no dar no sería pecado, solo falta de generosidad. El error seduce porque tranquiliza la conciencia a buen precio.

Pero los Padres enseñan que lo superfluo retenido es debido al pobre en estricta justicia. San Ambrosio invierte la idea misma de limosna:

«No es de tu bien de lo que haces largueza al pobre: le devuelves lo que es suyo. Porque lo que se dio en común para uso de todos, te lo apropias tú solo. La tierra es de todos, no de los ricos.» — San Ambrosio de Milán, De Nabuthe^[29]

San Basilio lo había dicho con la misma fuerza:

«El pan que encierras pertenece a quien tiene hambre; el vestido que guardas en tus cofres pertenece a quien está desnudo; el calzado que se estropea en tu casa pertenece a quien no lo tiene; el oro que entierras pertenece a quien está necesitado.» — San Basilio de Cesarea, Homilía sobre estas palabras del Evangelio: «Derribaré mis graneros…»; y contra la avaricia (sobre Lc 12)^[30]

Y san Juan Crisóstomo, citado por el propio Catecismo, lleva la lógica hasta el final: «No hacer partícipes a los pobres de los propios bienes es robarles y quitarles la vida»^[31]. La Iglesia saca una regla exigente: «El amor a los pobres es incompatible con el amor inmoderado de las riquezas o su uso egoísta»^[32], y cuenta la limosna no entre los buenos sentimientos facultativos, sino entre las obras de justicia agradables a Dios^[33]. Tener el don por una opción es precisamente la «dureza contra la misericordia» que la tradición da por hija de la avaricia. Sobre los malentendidos propios del don y del deber de justicia hacia el pobre, véase Los errores frecuentes sobre la limosna y Los errores frecuentes sobre la justicia.

«El menor apego al dinero es un pecado grave»

Error que tortura a las almas delicadas: puesto que la avaricia es la raíz de todos los males, el menor placer de poseer, la menor satisfacción de haber ahorrado, la menor inquietud por el dinero probarían que ya se ha pecado gravemente. Se confunde la tentación con la falta, y uno se hunde en el escrúpulo. El error seduce porque toma el pecado en serio — pero lo sitúa demasiado pronto.

Pero la Iglesia distingue cuidadosamente los grados. La avaricia misma puede ser pecado venial o mortal según su gravedad: es mortal cuando el amor a las riquezas prevalece sobre el amor a Dios o empuja a dañar gravemente al prójimo; sigue siendo venial cuando el apego excede la medida sin llegar tan lejos^[34]. Y para que haya pecado mortal, tres condiciones son juntas requeridas: «materia grave, cometida con plena conciencia y deliberado consentimiento»^[35] — «el pecado mortal requiere pleno conocimiento y entero consentimiento»^[36]. El primer movimiento de codicia, la satisfacción que sube antes de toda deliberación, la inquietud espontánea por el mañana no son, por tanto, todavía pecados: solo lo son si la voluntad se complace y consiente en ellos. Como se puede ser tentado sin pecar, se puede sentir el atractivo del tener sin consentir en él. El escrúpulo que ve un pecado grave en cada preocupación por el dinero confunde la materia de la tentación con el consentimiento de la voluntad; hay que, por el contrario, tomar ese primer movimiento como la ocasión del combate — el instante en que, al detectarlo, se lo refiere a Dios y se abre la mano.

«Una vez que he dado, la avaricia está vencida»

Último error, y el más cómodo: el combate contra la avaricia sería una etapa que se franquea de una vez por todas — un gran don, una limosna generosa, y uno se habría «vuelto desapegado», a salvo, dispensado de velar. Uno se cree llegado tras un gesto — y es precisamente el momento en que el vicio se reforma. El error seduce porque transforma un combate permanente en un título adquirido.

Pero la avaricia es insaciable, y su retorno es su misma naturaleza: el corazón que se abrió una vez puede cerrarse al día siguiente, y se ha visto a almas generosas en un gran impulso volverse crispadas en lo cotidiano de los pequeños gastos. El vicio no se desarraiga de un golpe, porque se disfraza sin cesar de prudencia y renace bajo pretextos nuevos. Por eso los santos hacen de él un combate de toda la vida: no una batalla ganada, sino una mano que hay que reaprender a abrir cada día. La generosidad de un día no dispensa de la liberalidad del mañana; y quien se cree curado porque dio mucho una vez se expone a dejar que la avaricia vuelva por la puerta de las «pequeñas» retenciones. La avaricia no es un estado del que se sale: es una pendiente que vigilar hasta el último día — tanto más cuanto que «nada trajimos al mundo, y nada podremos llevarnos»^[37], y que el único tesoro que atraviesa la muerte es el que se ha dado.

La tabla siguiente recapitula los malentendidos recorridos: a la izquierda, el error en su formulación común; en el centro, por qué es falso; a la derecha, lo que realmente enseñan la Iglesia y los santos, con su fuente. Se lee línea por línea, como un antídoto rápido contra las ideas recibidas.

Muchos errores provienen de un vocabulario impreciso, donde se toma una palabra por otra. Unas distinciones clásicas bastan para disipar la niebla. La avaricia es el amor inmoderado de poseer, de retener o de adquirir los bienes más allá de la medida y de la necesidad del prójimo — el fondo del vicio, ese movimiento que hace del tener un fin y pone en la riqueza la seguridad que solo se debe a Dios^[51][52]. La prodigalidad es su vicio opuesto: no una virtud, sino el exceso contrario, que disipa sin discernimiento lo que habría que conservar^[53]. Entre estos dos excesos, la liberalidad mantiene el justo medio: la virtud de quien adquiere con justicia, usa con medida y da con alegría, porque «Dios ama al que da con alegría»^[54].

Junto a estas tres, dos realidades sanas no deben confundirse con el vicio. La justa previsión y el ahorro razonable — proveer a lo necesario, al deber de estado, a las personas a cargo — no son avaricia sino parte de la justicia: «si alguien no cuida de los suyos…»^[55]. Y la pobreza de corazón no es la indigencia material, sino la libertad interior del pobre que solo pone su seguridad en Dios, compatible con la posesión honrada^[56]. Estas palabras no son, por tanto, sinónimas: solo la avaricia y la prodigalidad son vicios a combatir; la liberalidad es la virtud a adquirir; la justa previsión es un deber a honrar; y la pobreza de corazón, la disposición a guardar en toda condición. Confundirlas es arriesgarse a combatir un deber inocente — el ahorro prudente — o a dejar triunfar la avaricia bajo el nombre tranquilizador de «realismo».

Una vez descartados los malentendidos, el combate contra la avaricia aparece en su justa luz. Lejos de ser una lucha contra la sola tacañería, o un desprecio del dinero, o el deber de venderlo todo, es la restitución de los bienes a su justo lugar: servidores y no señores, instrumentos del bien y no ídolos. Vencerla no es despojarse por cálculo ni torturarse de escrúpulos; es abrir la mano — aflojar el abrazo del corazón sobre lo que tiene, para recibirlo de Dios y hacerlo pasar hacia el prójimo.

Por eso el término del combate no es el empobrecimiento triste, sino una libertad y una paz nuevas: quien ya no sirve a dos señores ya no está a merced del miedo a carecer. El avaro era esclavo — de sus bienes, de la angustia de perderlos, del cálculo perpetuo; el corazón liberado respira, posee sin ser poseído, puede perderlo todo sin derrumbarse, porque su tesoro ya no está donde la herrumbre y los ladrones destruyen^[57]. Y el fruto más dulce es la alegría del don, esa paradoja que la avaricia no sospechaba:

«Hay más felicidad en dar que en recibir.» — Hechos de los Apóstoles 20, 35^[58]

Tal es la verdad que las caricaturas habían enmascarado: el combate contra la avaricia no es una guerra contra el dinero, sino el camino por el cual un corazón deja de buscar en el tener la seguridad que solo Dios puede dar. El remedio está al alcance de la mano — está en la mano, justamente, que basta con abrir. Donde la avaricia cierra y reseca, la liberalidad abre y dilata; donde la avaricia aísla en la angustia, la limosna vuelve hermano del pobre. «No podéis servir a la vez a Dios y al Dinero»: todo el combate consiste en desarraigar ese amor para dirigirlo a Dios y al prójimo — y en descubrir, dando, que uno no se empobrece, sino que se dilata hasta la libertad de los hijos de Dios.

• Cómo crecer en el combate contra la avaricia — la guía práctica: naturaleza de la avaricia, sus raíces (desconfianza, orgullo, vacío interior), sus «hijas», sus figuras bíblicas, y los medios concretos (confesión, limosna, liberalidad, confianza, gratitud, desapego, memoria de la muerte) hasta la alegría de dar.
• Qué dicen los santos sobre el combate contra la avaricia — el florilegio: la voz de los Padres, doctores y místicos, desde Casiano y Basilio hasta Ambrosio, Crisóstomo, Tomás de Aquino y Francisco de Asís.
• Los errores frecuentes sobre la limosna — los malentendidos sobre el don, remedio propio de la avaricia: limosna facultativa, calculada, o reducida a lo superfluo.
• Los errores frecuentes sobre el desapego — los malentendidos sobre la libertad del corazón respecto a los bienes, de la que la avaricia es la negación.
• Los errores frecuentes sobre la justicia — dar a cada uno lo suyo: lo superfluo retenido es una deuda con el pobre (Ambrosio, Crisóstomo).
• Los errores frecuentes sobre el abandono en Dios — la confianza en la Providencia, que quita a la avaricia su raíz de desconfianza.
• Los errores frecuentes sobre el combate contra el orgullo y Los errores frecuentes sobre el combate contra la acedia — los artículos gemelos de la misma serie sobre los combates contra los pecados capitales.