Cómo crecer en el combate contra la avaricia

«La raíz de todos los males»

Antes de combatir la avaricia, hay que medir lo que engendra. San Pablo, escribiendo a Timoteo, le da una primacía temible entre los desórdenes del corazón:

«Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero. Por haberse apegado a él, algunos se extraviaron lejos de la fe y se infligieron a sí mismos tormentos sin número.» — Primera carta a Timoteo 6, 10^[4]

La advertencia es precisa. No es el dinero lo que es «raíz de todos los males» — el dinero es un instrumento neutro, un bien real pero subordinado — sino el amor al dinero, la philargyria, ese deseo que convierte el tener en un fin y no en un medio. Donde ese amor se instala, todo lo pervierte: falsea la justicia, endurece la caridad, ahoga la fe. San Pablo añade que quienes se entregan a él «se infligieron a sí mismos tormentos sin número»: la avaricia, como la envidia, castiga primero a quien la lleva.

Un deseo que nunca se sacia

La segunda razón para combatir la avaricia está en su misma naturaleza: es un deseo sin término, una sed que crece a medida que se la sacia. El Qohélet lo había observado con una lucidez desencantada:

«Quien ama el dinero nunca tiene bastante dinero, y quien ama la abundancia nada recoge: también esto es solo vanidad.» — Qohélet (Eclesiastés) 5, 9^[5]

La avaricia promete seguridad y paz; solo da la inquietud de perder y el deseo de tener más. El rico nunca es bastante rico, porque lo que persigue — la satisfacción por el tener — retrocede a medida que avanza. Es el tonel perforado de las Danaides trasladado al corazón: se vierte sin cesar, nunca se llena. El Sirácida saca de ello una grave advertencia:

«Quien ama el oro no podrá permanecer justo, quien corre tras la ganancia se deja extraviar. Muchos cayeron por haber amado el oro [...] El oro es una trampa para quienes hacen de él un ídolo.» — Sirácida (Ben Sira) 31, 5-8^[6]

La idolatría de Mamón

La tercera razón es la más grave: la avaricia es, en su raíz, una idolatría. San Pablo no teme la palabra: «esa sed de poseer, que es idolatría» (Col 3, 5)^[7]. Es que el dinero, cuando se ama por sí mismo, ocupa el lugar de Dios: se convierte en aquello en lo que se pone la seguridad, la esperanza, el sentido de la vida. Jesús plantea la elección sin escapatoria:

«Nadie puede servir a dos señores [...]. No podéis servir a la vez a Dios y al Dinero.» — Evangelio según san Mateo 6, 24^[8]

Cristo no pone a Dios en competencia con un objeto, sino con un culto rival. Mamón — el nombre arameo de la riqueza personificada — es una falsa divinidad que reclama sacrificios, organiza una existencia y promete la felicidad. Combatir la avaricia es, pues, en el fondo, un combate de la fe: elegir a quién se sirve. Sobre este punto, ver el análisis completo de ¿Qué dice la Iglesia sobre el dinero?.

El combate supone un discernimiento preciso, porque la palabra «avaricia» abarca realidades que hay que distinguir para no culpabilizarse en falso — ni excusarse con razón. Ahorrar para los hijos no es avaricia; gestionar prudentemente los bienes no es avaricia. ¿Dónde pasa la frontera?

La definición de santo Tomás: el amor desordenado a poseer

Santo Tomás de Aquino dedica a la avaricia (avaritia) la cuestión 118 de la Secunda Secundae. Su definición es de una precisión quirúrgica: la avaricia es un amor desordenado a poseer (immoderatus amor habendi), que puede entenderse de dos maneras. Por un lado, es un desorden hacia el prójimo, cuando se adquieren o retienen los bienes con desprecio de la justicia; por otro, es un desorden interior, el afecto desordenado por las riquezas, cuando el corazón se apega a ellas más de lo conveniente^[9].

El resorte de la avaricia es, pues, una inversión del orden: los bienes exteriores, hechos para servir a la vida, se convierten en aquello a lo que se sirve. El dinero, que debería fluir como un medio, es retenido como un fin. Santo Tomás precisa un punto capital para el combate: la avaricia es un vicio capital, y puede ser, según los casos, pecado mortal o venial. Se vuelve mortal cuando el amor a las riquezas prevalece sobre el amor a Dios y al prójimo — cuando, por adquirir o conservar, se acepta ofender a Dios o lesionar a otro; sigue siendo venial cuando el apego, sin llegar tan lejos, simplemente excede la medida^[10].

El justo medio: entre la avaricia y la prodigalidad

Para santo Tomás, la relación recta con los bienes exteriores corresponde a una virtud, la liberalidad, que guarda el justo medio entre dos vicios opuestos: la avaricia, que retiene y atesora, y la prodigalidad, que dilapida sin medida^[11]. El dinero, pues, ni debe idolatrarse ni malgastarse: debe emplearse bien. La virtud no está en huir del dinero, sino en su dominio liberal — saber adquirir con justicia, guardar con medida, dar con alegría.

Avaricia del haber y avaricia del corazón

Una distinción decisiva para el combate: se puede ser rico sin ser avaro, y pobre siéndolo. La avaricia no está primero en la bolsa, sino en el corazón. San Francisco de Sales lo dijo en una página que quedó célebre de la Introducción a la vida devota, con la imagen del boticario:

«Hay diferencia entre tener veneno y estar envenenado. Los boticarios tienen casi todos venenos para servirse de ellos en diversas ocasiones, pero por eso no están envenenados, porque no tienen el veneno en el cuerpo, sino en su tienda. Así podéis tener riquezas sin estar envenenados por ellas, con tal de tenerlas en vuestra casa o en vuestra bolsa, y no en vuestro corazón.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, III, 14^[12]

He aquí el blanco exacto del combate: no el dinero mismo, sino el veneno de su amor. Un hombre puede gestionar una gran fortuna con un corazón libre, dispuesto a perderlo todo sin desgarrarse; otro, que casi nada posee, puede estar roído por la avaricia de lo poco que tiene. El objetivo que Francisco de Sales propone a todos, ricos y pobres, es ser «rico de hecho y pobre de afecto»: el corazón por encima de los bienes, dueño y no esclavo.

Solo se combate bien un vicio atacando su raíz. Ahora bien, la avaricia no viene del amor al dinero por sí mismo — nadie ama unas piezas de metal —, sino de lo que el dinero promete: la seguridad, el poder, la independencia. Ese terreno oculto es el que hay que nombrar.

La desconfianza en la Providencia

La raíz más profunda de la avaricia es una desconfianza: el miedo sordo a que Dios no proveerá, a que por tanto hay que preverlo todo, guardarlo todo, asegurarlo todo uno mismo. El avaro es un hombre que no cree de verdad que «vuestro Padre celestial sabe que lo necesitáis» (Mt 6, 32). Donde falta la confianza, el dinero viene a llenar el vacío: se convierte en el dios de repuesto, la seguridad tangible que se sustituye por la Providencia invisible. Por eso el remedio de fondo no será un esfuerzo de arranque, sino un crecimiento en la confianza (ver Cómo crecer en el abandono en Dios).

El orgullo y el deseo de poder

La avaricia se anuda también al orgullo. Poseer es dominar; acumular es elevarse por encima de los demás; atesorar es independizarse de todos. El dinero da un poder — sobre las cosas, sobre las personas, sobre el futuro — y al orgullo le encanta. Por eso el combate contra la avaricia se une al combate contra el orgullo: mientras el yo quiera reinar y bastarse, el haber seguirá siendo un arma que se negará a soltar.

El vacío interior que se intenta llenar

Por fin, la avaricia es a menudo un intento de llenar un vacío: se acumula porque se tiene miedo a la carencia, a la nada, a la muerte. El bien material viene a llenar un hambre que no es material, y que por tanto nunca puede saciar — de ahí el deseo sin fin que denunciaba el Qohélet. San Agustín describió ese desplazamiento: el corazón, hecho para Dios, solo halla su descanso en él^[13], y busca en vano en las criaturas lo que solo el Creador puede dar. La avaricia es, en este sentido, un hambre de Dios mal dirigida. Curarla es redirigir el hambre hacia su verdadero objeto.

Un vicio capital se reconoce en que engendra otros pecados: se lo llama «capital» (de caput, la cabeza) porque es una cabeza de la que desciende un linaje. San Gregorio Magno, en los Morales sobre Job, trazó la lista de las hijas de la avaricia, que santo Tomás retoma en la cuestión 118:

«De la avaricia nacen la traición, el fraude, el engaño, los perjurios, la inquietud, las violencias y el endurecimiento del corazón contra la misericordia.» — San Gregorio Magno, Morales sobre Job, XXXI, 45, citado por santo Tomás, Suma, II-II, q. 118, a. 8^[14]

Esta descendencia muestra por qué la avaricia es tan destructora de la justicia y de la caridad. Nunca se queda en un defecto privado: empuja a mentir, a traicionar, a oprimir, y sobre todo seca la misericordia. La más terrible de sus hijas es precisamente la última: el endurecimiento que ciega ante el prójimo. Cortando la cabeza — el amor al dinero —, se secan todas las ramas.

La Sagrada Escritura es un tratado realista sobre la avaricia. Muestra sus estragos en una galería de figuras que son otros tantos espejos. Meditarlas es aprender a reconocer el vicio en acción — y a guardarse de él.

El rico insensato: «esta misma noche te reclamarán la vida»

A un hombre que le apremia para resolver una cuestión de herencia, Jesús responde con una advertencia y una parábola. La advertencia primero: «Guardaos bien de toda avidez, porque la vida de uno, aun en la abundancia, no depende de lo que posee» (Lc 12, 15)^[15]. Luego la parábola del rico cuyas tierras produjeron demasiado, y que solo piensa en construir graneros más grandes para amontonarlo todo:

«Pero Dios le dijo: "Necio: esta misma noche te van a reclamar la vida. Y lo que has acumulado, ¿para quién será?" Eso le sucede al que atesora para sí mismo, en lugar de ser rico para con Dios.» — Evangelio según san Lucas 12, 20-21^[16]

La avaricia es aquí llamada locura. No porque atesorar sea absurdo en sí, sino porque el avaro atesora como si nunca debiera morir, olvidando la única certeza de la existencia. Es «rico para sí mismo» y «pobre para con Dios»: es el retrato exacto del hombre que lo consiguió todo y lo perdió todo. San Basilio comenta esta parábola en una célebre homilía, donde desenmascara la autojustificación del avaro:

«¿Qué mal hago, diréis quizá, guardando lo que es mío? [...] El pan que encerráis es del que tiene hambre; el vestido que guardáis en vuestros cofres es del que está desnudo; el calzado que se estropea en vuestra casa es del que no tiene; el oro que enterráis es del necesitado.» — San Basilio Magno, Homilía «Destruiré mis graneros»^[17]

Para Basilio, la avaricia reposa sobre una mentira: creer que los bienes acumulados son absolutamente «míos», cuando están confiados para ser compartidos. Lo superfluo guardado es, en realidad, un bien robado al pobre.

El joven rico: «se marchó entristecido»

Un hombre joven, piadoso, observante de los mandamientos, viene a pedir a Jesús el camino de la perfección. Jesús lo ama y lo invita a darlo todo a los pobres para seguirle. La respuesta del texto es una de las más conmovedoras del Evangelio: «Al oír esto, el joven se marchó entristecido, porque tenía muchos bienes» (Mt 19, 22)^[18]. Aquel hombre nada había robado, ningún daño había hecho a nadie; pero su corazón dependía de sus bienes más que de la llamada de Dios. Es la avaricia en estado puro: no el crimen, sino el apego que impide seguir a Cristo. Jesús saca de ello la palabra sobre el camello y el ojo de la aguja — no es que la riqueza condene, sino que el apego a la riqueza hace la entrada en el Reino «difícil» (Mt 19, 23-24), imposible para el hombre y posible solo para Dios.

El rico malo y Lázaro: la ceguera del corazón

El rico de la parábola de Lázaro no cometió ningún crimen clamoroso: simplemente banqueteó cada día sin ver al pobre acostado a su puerta (Lc 16, 19-31)^[19]. Esa ceguera del corazón es lo que lo pierde. La avaricia, aquí, no es la acumulación: es la indiferencia que es su hija, el endurecimiento contra la misericordia del que hablaba san Gregorio. El peligro no es solo retener, sino dejar de ver.

Judas, Guejazí, Ananías y Safira: la avaricia que traiciona y miente

Tres figuras muestran a las hijas de la avaricia en acto. Judas, de quien el evangelista anota crudamente que «era ladrón» y llevaba la bolsa común (Jn 12, 6)^[20], entrega a Cristo por treinta monedas de plata: la traición, primera hija de la avaricia. Guejazí, siervo de Eliseo, corre tras Naamán para sacarle en secreto dinero y vestidos, y luego miente a su amo; sale de ello herido de lepra (2 R 5, 20-27)^[21]: el fraude y la mentira castigados. Ananías y Safira, en la primera comunidad de Jerusalén, retienen una parte del precio de un campo fingiendo entregarlo todo, y caen muertos por haber «mentido al Espíritu Santo» (Hch 5, 1-11)^[22]: el perjurio y el engaño llevados hasta el sacrilegio. En los tres casos, la avaricia no se queda interior: arma la mano para traicionar, mentir, retener.

Zaqueo: la avaricia convertida

La galería no termina con una condena, sino con una conversión. Zaqueo, jefe de los recaudadores de impuestos — por tanto rico de un dinero a menudo extorsionado —, acoge a Cristo y proclama de golpe la inversión de toda su vida: «Señor: doy a los pobres la mitad de mis bienes, y si en algo defraudé a alguien, le devuelvo cuatro veces más» (Lc 19, 8)^[23]. Jesús declara entonces: «Hoy ha llegado la salvación a esta casa.» Zaqueo es la prueba viva de que la avaricia no es una fatalidad: el remedio existe, y tiene un nombre — el don. Por ahí vamos a pasar.

Llega el corazón de este artículo: los medios concretos. La avaricia no se desarraiga con la sola resolución de «no apegarse más al dinero» — sería como arrancar una planta tirando de sus hojas. Se combate con una serie de gestos, actitudes y gracias que, juntos, aflojan el abrazo del corazón. Helos aquí, de los más inmediatos a los más profundos.

1. Nombrar la avaricia y confesarla

El primer medio es el más difícil: reconocer la avaricia en uno mismo. Porque se disfraza de virtud. Una prueba sencilla: ¿qué es lo que más me cuesta dar? ¿Qué gasto para los demás me aprieta el corazón, cuando el mismo gasto para mí me parece natural? ¿Tengo miedo a carecer, cuando nada me falta? Si dar duele, si la generosidad siempre se aplaza para más tarde, si el pensamiento de perder obsesiona, es avaricia, sean cuales sean los trajes — «prudencia», «realismo», «responsabilidad» — que haya tomado.

Nombrarla permite confesarla. La avaricia es un pecado contra la caridad y la justicia; llevada al sacramento de la confesión, recibe la gracia que la disuelve. Decirla en voz alta rompe ya su poder, porque la avaricia es un pecado de la sombra, que vive de no ser nombrado.

2. Practicar la limosna: soltar los dedos uno a uno

El remedio más concreto, el más inmediatamente eficaz, es la limosna. No se cura uno del apego al dinero con resoluciones interiores, sino soltando los dedos uno a uno, con dones reales. Cada limosna afloja el abrazo; cada don prueba al corazón que puede vivir sin lo que creía indispensable. El Catecismo coloca la limosna entre los primeros testimonios de la caridad fraterna y una obra de justicia agradable a Dios^[24]. La Escritura le presta una sorprendente fuerza de purificación: «La limosna libra de la muerte y purifica de todo pecado» (Tb 12, 9)^[25]. No es que el dinero rescate, sino que el gesto de dar rompe concretamente la avaricia. Es el ejercicio por excelencia, que hay que retomar sin cesar: ver al pobre, dar antes de calcular, dar incluso cuando cuesta. Sobre la manera de practicar el don como verdadera obra de conversión, ver Cómo crecer en la limosna.

3. Adquirir la liberalidad: dar con alegría

Más allá del gesto, se trata de hacer crecer la virtud: la liberalidad, ese justo medio tomista entre la avaricia y la prodigalidad. El liberal no da a golpes ni por remordimiento: da con alegría, porque ha comprendido que el dinero está hecho para circular, no para estancarse. San Pablo da la nota: «Dios ama al que da con alegría» (2 Co 9, 7)^[26]. La liberalidad se cultiva como toda virtud: con actos repetidos, hasta que dar se vuelve una segunda naturaleza, y la mano se abre por sí misma. Es el exacto reverso de la avaricia: donde el avaro se crispa, el liberal respira.

4. La confianza en la Providencia: «contentaos con lo que tenéis»

Puesto que la raíz de la avaricia es la desconfianza, el combate de fondo pasa por la confianza. La carta a los Hebreos vincula explícitamente ambas:

«Que vuestra conducta no esté inspirada por el amor al dinero: contentaos con lo que tenéis, porque Dios mismo ha dicho: "Nunca te dejaré, nunca te abandonaré."» — Carta a los Hebreos 13, 5^[27]

El remedio de la avaricia no es tener más, sino contentarse — y solo se contenta quien confía. San Pablo hace del contentamiento una riqueza superior a todas:

«Gran ganancia es la piedad si uno se contenta con lo que tiene. Así como nada trajimos a este mundo, nada podremos llevarnos. Si tenemos con qué comer y vestirnos, démonos por contentos.» — Primera carta a Timoteo 6, 6-8^[28]

Cultivar la confianza es recordar cada día que la vida está en la mano de Dios, no en la cuenta bancaria; que «buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todo eso se os dará por añadidura» (Mt 6, 33) no es un eslogan, sino una promesa. Es el trabajo propio del abandono en Dios.

5. La gratitud: todo es recibido

La avaricia es miope: solo ve lo que falta o lo que podría perderse, nunca lo que se ha dado. Su antídoto es la gratitud, que vuelve la mirada hacia los bienes recibidos. Quien da gracias reconoce que todo — la vida, la salud, el trabajo, el pan de este día — es don, no conquista. Ahora bien, no se atesora celosamente lo recibido gratuitamente: se comparte a su vez. Hacer cada día la cuenta de las gracias recibidas deja sin alimento a la avaricia llenando el corazón de otra riqueza (ver Cómo crecer en la gratitud).

6. El desprendimiento y la pobreza de corazón

El combate apunta por fin a una libertad interior: la pobreza de corazón, que las Bienaventuranzas proclaman bienaventurada. El Catecismo hace de ella la clave de la relación cristiana con los bienes:

«Jesús encarga a sus discípulos preferirlo a todo y a todos, y les propone "despedirse de todos sus bienes" por él y por el Evangelio. [...] El precepto del desprendimiento de las riquezas es obligatorio para entrar en el Reino de los cielos. "Bienaventurados los pobres de espíritu" (Mt 5, 3).» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2544 y 2546^[29]

El Catecismo precisa que «el abandono en la Providencia del Padre celestial libera de la inquietud del mañana» (CEC § 2547)^[30]. El desprendimiento no es el desprecio de los bienes, sino la libertad respecto a ellos: tenerlos con la mano abierta, dispuesto a darlos o perderlos sin desgarrarse. Es el trabajo específico del desprendimiento y, en un grado más radical, de la pobreza evangélica.

7. Acordarse de la muerte: nada nos llevamos

Un medio antiguo, rudo e infalible, es la memoria de la muerte. «Nada trajimos a este mundo, nada podremos llevarnos» (1 Tm 6, 7). El avaro atesora como si nunca debiera morir; basta mirar de frente el único vencimiento cierto para que la acumulación aparezca en toda su locura — la misma del rico insensato. La mortaja no tiene bolsillos. Meditar la propia muerte no entristece: hace libre, porque se deja de servir a lo que de todos modos habrá que dejar, para atesorar el único tesoro que atraviesa la muerte — el que se ha dado. «Donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón» (Mt 6, 21)^[31].

8. La oración y los sacramentos

Ninguno de estos medios se sostiene sin la gracia, que se bebe en la oración y los sacramentos. La oración que mantiene el corazón vuelto hacia Dios, la Eucaristía que desembaraza el corazón de sus ídolos, la confesión que purifica: tales son los canales por donde la gracia viene a desalojar la avaricia allí donde la sola voluntad fracasa. Se pide a Dios, cada día, «nuestro pan de este día» — y no los graneros del rico insensato: la oración del Padrenuestro es ya una escuela de desposesión, que enseña a no pedir más que lo necesario y a recibirlo como un don.

9. Vivir en la Divina Voluntad: nada poseer en propio, todo recibir

El último grado, el más alto, es el de la Divina Voluntad. Ya no se trata solo de hacer la voluntad de Dios obedeciéndole, sino de vivir en su Voluntad: Dios da entonces su propia Voluntad al alma para que viva y actúe en ella, como una sola voluntad para dos. Es el camino abierto a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta en El Libro del Cielo — revelación privada, que ha de recibirse con el discernimiento de la Iglesia. El alma que vive en este «Fiat» — esa palabra con la que Dios crea — ya nada tiene en propio que defender, porque todo lo recibe como don del Padre y no usa los bienes sino como un depósito confiado. Donde la avaricia tabica — «mío», «lo mío» —, la vida en la Divina Voluntad lo pone todo en manos de Dios: ya no se posee para sí, se administra para todos. El resorte mismo de la avaricia — el miedo a carecer, la necesidad de retener — queda en ella disuelto, porque el alma que vive en la Voluntad divina sabe que nunca le faltará lo esencial: Dios mismo, que se da por entero. Es el cumplimiento perfecto de la pobreza de corazón, ya comenzada en esta tierra.

¿En qué se reconoce que el combate da fruto? En una transformación visible del corazón.

La libertad y la paz

El primer fruto es la libertad. El avaro era esclavo: esclavo de sus bienes, del miedo a perderlos, del cálculo perpetuo. El corazón liberado respira. Posee sin ser poseído; puede perderlo todo sin hundirse, porque su tesoro ya no está donde la herrumbre y los ladrones destruyen (Mt 6, 19-20). A la inquietud sucede la paz: la de quien puso su seguridad en mejores manos que las suyas.

La alegría de dar

El fruto más dulce es la alegría de dar. Mientras reinaba la avaricia, dar era un desgarro; vencida la avaricia, el don se vuelve una fuente de alegría — la alegría de quien se sabe rico hasta poder compartir. El corazón descubrió la paradoja evangélica: «Hay más felicidad en dar que en recibir» (Hch 20, 35)^[32]. Ya no se da para librarse de un remordimiento, sino por amor, y se descubre que dando no se empobrece: se ensancha.

La verdadera seguridad, solo en Dios

Por fin, el corazón liberado halla la verdadera seguridad. La avaricia prometía la seguridad por el haber; solo daba angustia. El corazón libre la halla donde realmente está: en Dios, «que nunca nos dejará». Venciendo la avaricia, nada se pierde — salvo cadenas. Se gana la libertad de los hijos de Dios, que todo lo reciben de un Padre, solo atesoran en el Cielo, y entran desde esta tierra en la paz de quienes ya no sirven a dos señores, sino a uno solo.

• Cómo crecer en la limosna — la práctica del don, remedio concreto y cotidiano de la avaricia.
• Cómo crecer en el desprendimiento y Cómo crecer en la pobreza evangélica — las virtudes de la relación libre con los bienes, de las que la avaricia es la negación.
• Cómo crecer en la gratitud — la gratitud cura la mirada del avaro haciéndole contar lo recibido.
• Cómo crecer en el abandono en Dios — la confianza en la Providencia, que quita a la avaricia su raíz de desconfianza.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre el dinero? — la doctrina de conjunto: el dinero, bien real pero subordinado, servidor o ídolo.
• Cómo crecer en el combate contra el orgullo — el vicio raíz del deseo de poder del que se nutre la avaricia.
• contra la envidia, contra la ira, contra la gula, contra la lujuria y contra la acedia — los demás combates contra los pecados capitales.
• Cómo crecer en la confesión regular y Cómo crecer en la oración — las fuentes de gracia donde la avaricia se disuelve.