Los fenómenos luminosos

Seis formas, una misma raíz bíblica

La literatura hagiográfica católica reúne bajo la palabra «luminoso» observaciones de naturaleza muy distinta, que el método exige separar antes de cualquier evaluación. El capítulo que Joachim Bouflet consagra al tema permite deslindar seis formas recurrentes^[4] :

1. la aureola o nimbo facial percibido durante la oración o la celebración de la misa ;
2. los globos de fuego, estrellas o chispas emitidos por el cuerpo, en particular la boca ;
3. la luz en el momento de la muerte, observada en la habitación del moribundo ;
4. la luz post mortem ligada al cuerpo o a la tumba, a veces meses o años después del fallecimiento ;
5. la luz que emana de una hostia consagrada, en particular durante robos sacrílegos ;
6. la luz sobre una imagen o una estatua sagrada.

Estas seis formas comparten una misma matriz: el lenguaje bíblico de la gloria divina, desde el rostro transfigurado de Moisés hasta la Transfiguración de Cristo, que la siguiente sección desarrolla. Pero la matriz simbólica no exime de ninguna pregunta concreta — quién vio, cuánto tiempo, a qué distancia, con qué fuente de iluminación ambiental, y con qué frutos espirituales.

Lo que trata este artículo, y lo que deja a otros expedientes

El fenómeno más a menudo confundido con la luz es el calor místico — el incendium amoris que algunos místicos dicen haber sentido en el pecho, a veces con efectos constatados por terceros (ropa chamuscada, termómetros desbocados). Un mismo testimonio emplea frecuentemente ambos registros a la vez: un rostro «radiante» puede ser, examinado de cerca, solo el signo de una hipertermia o de una vasodilatación. Este expediente se trata por sí mismo en El incendium amoris, y este artículo solo vuelve a él para señalar los casos en que ambos fenómenos se entrelazan en una misma fuente.

Del mismo modo, el olor de santidad pertenece a otro capítulo aún de la enciclopedia de Bouflet, y la conservación del cuerpo después de la muerte — momificación, corificación, saponificación — corresponde al expediente distinto tratado en Los cuerpos incorruptibles. Los fenómenos afines de la estigmatización, las levitaciones y la inedia tienen cada uno su propio artículo^[5]. Este artículo se centra en la luminosidad corporal propiamente dicha: lo que un testigo dice haber visto, no lo que ha sentido o tocado.

El rostro de Moisés, reflejo de una gloria que no es la suya

Moisés baja del Sinaí con las tablas de la Ley en la mano. El relato del Éxodo describe una luz que el propio Moisés no advierte:

«no sabía que su rostro resplandecía desde que había hablado con el Señor.» — Éxodo 34, 29, traducción litúrgica AELF^[6]

Aarón y los hijos de Israel ven este resplandor y al principio no se atreven a acercarse. Moisés les transmite las palabras recibidas y luego cubre su rostro con un velo (Ex 34, 30-35). El texto distingue así la experiencia del siervo de Dios de lo que su entorno puede ver.

La Transfiguración, prefiguración de los cuerpos gloriosos

En el Tabor, Cristo manifiesta su gloria ante Pedro, Juan y Santiago:

«su rostro se puso brillante como el sol, y sus vestidos blancos como la luz.» — Mateo 17, 2, traducción litúrgica AELF^[7]

La tradición tomista cuenta la claridad entre las cuatro cualidades del cuerpo glorioso, junto con la impasibilidad, la sutileza y la agilidad. El Suplemento de la Suma teológica trata estas cualidades en las cuestiones 82 a 85; la cuestión 85, artículo 1, relaciona la claridad del cuerpo con el refulgir de la gloria del alma^[8].

Este marco da sentido a la imagen cristiana del cuerpo luminoso: la salvación concierne a la persona entera, alma y cuerpo. No convierte cada relato de luz en una anticipación demostrada de la resurrección; la aplicación a un caso histórico exige que la observación y su contexto sean examinados.

En su resumen de Benedicto XIV, Adolphe Tanquerey pide precisar si la observación tiene lugar a plena luz del día o durante la noche, y si la luz, más allá de su duración, se renueva varias veces. Entre los frutos espirituales, menciona las conversiones duraderas. Subordina la conclusión sobre el carácter sobrenatural al examen de todos estos elementos, junto con el contexto religioso y la virtud de la persona^[9].

Establecer el hecho antes de buscar su causa

Antes incluso de exponer el primer caso, Bouflet resume los cinco criterios de Prospero Lambertini — canonista, promotor de la fe y luego papa con el nombre de Benedicto XIV (1740-1758) — en su tratado de referencia sobre los procesos de canonización:

«1. es más deslumbrante que la de las luces circundantes. 2. no es fugaz como la de un relámpago, sino que perdura cierto tiempo. 3. se manifiesta en un contexto de oración, o cuando se trata de Dios, de cosas espirituales. 4. la persona afectada debe presentar al menos indicios de virtudes poco comunes. 5. El fenómeno debe producir en los testigos frutos espirituales.» — Joachim Bouflet, resumiendo a Prospero Lambertini, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 67^[10]

Adolphe Tanquerey, que también resume a Benedicto XIV, comienza con un requisito material:

«Ante todo, hay que estudiar bien el hecho con todas sus circunstancias, para ver si la luz no puede explicarse naturalmente.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Sainte Jeanne d'Arc, 1986, p. 31^[11]

Estos cinco criterios organizan todo el resto del capítulo de Bouflet, y este artículo los retoma como pauta de lectura para cada caso expuesto más adelante: intensidad comparada, duración, contexto, virtud del sujeto, frutos en los testigos. Bouflet añade él mismo una advertencia metodológica decisiva, a propósito del caso de santa Coleta de Corbie, cuya biógrafa reconoce que algunos relatos de luminosidad pertenecen a «imaginaciones» del entorno piadoso:

«Solo la Iglesia católica, gracias en particular a su procedimiento de beatificación, posee sobre la luminosidad de los místicos una documentación utilizable para el historiador.» — Olivier Leroy, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 68^[12]

Los criterios modernos: testigos contradictorios y control de la iluminación

Tres siglos después de Lambertini, el ensayista Aimé Michel añade exigencias que la investigación histórica moderna puede aplicar retrospectivamente a los expedientes antiguos. Plantea primero un principio de método antes de cualquier examen de un prodigio:

«¿Hay que creer pues en estos prodigios que tienen a su favor todos los criterios históricos? Propongo provisionalmente que, aquí como en otras materias igual de inquietantes, "se esté atento a todo y no se crea nada". Veamos primero lo que dicen los testigos. Examinaremos después qué crítica puede hacerse de sus testimonios.» — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 112^[13]

Precisa después el estándar de prueba que espera de un testimonio extraordinario, con una exigencia de contradicción interna en el expediente:

«El testimonio valdrá lo que valga el testigo, queremos testigos difíciles de engañar. [...] Si se trata de estigmas, quiero un médico, un biólogo, quiero varios, de opiniones opuestas, que tengan si posible interés en afirmar que el prodigio no tuvo lugar.» — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 148-149^[14]

Transportado a la luz, este estándar pide: testigos independientes, si posible inicialmente escépticos; una iluminación ambiental identificada y, si posible, comparada (volver a encender una lámpara eléctrica para ver si el efecto persiste); una duración medible; un efecto visible en el entorno, no solo en el rostro del sujeto. Michel añade un último principio, útil ante hechos raros y no reproducibles por naturaleza: un fenómeno puede escapar a la experimentación directa dejando al mismo tiempo efectos secundarios observables — «desencadenarán efectos que, esos sí, dependerán del determinismo, y por tanto de la ciencia»^[15]. Rechazar por principio todo hecho conocido solo por el testimonio equiviere, advierte, a prohibirse ser alguna vez advertido del propio error^[16].

Pier Giorgio Frassati: «propio de la piadosa ficción»

La trampa más frecuente de este dossier reside en el propio vocabulario. Las palabras radiante, resplandeciente, luminoso o brillante pertenecen al registro habitual del elogio hagiográfico: pueden describir una belleza de facciones, una serenidad o un color de piel, sin designar una luz físicamente constatada. Bouflet ofrece un ejemplo preciso de esta confusión, a propósito de la exhumación en 1981 de Pier Giorgio Frassati, canonizado el 7 de septiembre de 2025^[17], cuyo relato del padre Daniel Ange multiplicaba las fórmulas devocionales:

«Conviene despojar el relato del padre Daniel Ange de sus metáforas ditirámbicas: el prodigio de la incorrupción [...] se basta a sí mismo. El resplandor del rostro, el resplandor del cuerpo y el perfume delicado [...] son propios de la piadosa ficción.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 400^[18]

Bouflet no niega el hecho de la incorrupción en sí, que considera notable por sí mismo; solo rechaza que el vocabulario luminoso que lo acompaña en el relato del padre Daniel Ange sea tratado como una observación. La regla que se deriva de ello para el resto de este artículo es simple: cada vez que un testimonio emplea una palabra de la familia de «luz», hay que buscar una fuente localizada, una duración, un efecto sobre el entorno, una comparación con la iluminación ambiental y una pluralidad de testigos independientes; de lo contrario, la palabra no documenta más que una belleza o una serenidad.

María Magdalena de' Pazzi: rostro radiante, ojos brillantes, pero sin habitación iluminada

La misma cautela se aplica a un caso antiguo documentado, el de santa María Magdalena de' Pazzi (1566-1607), carmelita florentina cuyas éxtasis son descritos por su biógrafo, el padre Virgilio Cepari. Aimé Michel cita este pasaje:

«Su rostro perdía en un instante la palidez causada por las penitencias y la vida religiosa austera y se volvía de pronto radiante y resplandeciente, sus ojos brillaban como estrellas y empezaba a gritar.» — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 113, citando a Virgilio Cepari^[19]

Este pasaje no afirma que el rostro iluminara la celda, proyectara una sombra o permaneciera visible en la oscuridad: el texto asocia un brillo de los ojos, un rubor del tez y una temperatura corporal excepcional, sin prueba de una emisión lumínica independiente. Michel describe un calor «que irradiaba como el de una estufa», percibido por el entorno^[20] —un fenómeno de la familia del incendium amoris, no de la luz, y que pertenece al dossier dedicado al calor místico—. Un caso comparable, el de la carmelita napolitana Serafina de Dios (m. 1699), asocia en un mismo testimonio un «rostro radiante como una llama», unos «ojos centelleantes» y un calor tal que las religiosas que la tocaban se quemaban; este pasaje no describe ningún efecto luminoso sobre el entorno^[21].

Alexia González Barros: una piel «casi resplandeciente»

El tercer ejemplo, más tardío, confirma la regla. Tras la muerte de la adolescente española Alexia González Barros (1971-1985), su biografía describe así su rostro:

«El rostro de Alexia había adquirido una belleza inusitada. Con su aire grave y apacible, no parecía muerta, sino dormida. Su piel era blanca, casi resplandeciente, sus mejillas tenían un suave color rosado.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 451, citando a Pedro Antonio de Urbina, Alexia — Un sourire pour Dieu, Éd. Le Laurier, 1996, p. 263^[22]

El texto no menciona fuente luminosa, ni halo, ni iluminación anormal. Describe una blancura de piel y un color rosado de las mejillas —un caso típico de transfiguración estética post mortem, que no debe confundirse con un fenómeno óptico—. Estos tres ejemplos fijan el método aplicado en el resto del artículo: solo los casos siguientes, donde un testigo describe explícitamente un efecto sobre el entorno, una duración o una comparación con una fuente luminosa conocida, se retienen como casos positivos de luminosidad.

Vincenzo Pallotti: un transeúnte que no conocía al sacerdote

El primer tipo de caso positivo es el halo o nimbo percibido sobre la cabeza durante la oración o la celebración eucarística. Vincenzo Pallotti (1795-1850), fundador de la Sociedad del Apostolado Católico y canonizado en 1963, ofrece un ejemplo documentado en dos niveles de testimonio. Una fiel, Elisabetta Sanna, relata haberlo visto «dos veces, mientras don Vincenzo celebraba la misa [...] su cabeza rodeada de un halo de luz viva»^[23]. El segundo testimonio es aún más significativo, pues proviene de un transeúnte que no conocía al sacerdote:

«La cabeza del sacerdote estaba netamente rodeada por un halo comparable a un vivo resplandor de sol.» — Giuseppe Giorgio, testigo exterior, via Tor di Nona, Roma, 1848, citado en Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 70, citando a F. Amoroso, San Vincenzo Pallotti, Roma, Postulazione, 1962, p. 399^[24]

Giuseppe Giorgio precisa que no conocía a Pallotti: después de cruzarse con él, preguntó en una tienda quién era ese sacerdote. Esta circunstancia distingue su relato del de Elisabetta Sanna, ya familiarizada con Pallotti, sin permitir concluir la ausencia de toda convicción religiosa en el transeúnte^[25].

Frère André Bessette: la prueba de la luz eléctrica

Un caso acompañado de un control de la iluminación concierne al santo André Bessette, llamado Frère André (1845-1937), portero del colegio Notre-Dame de Montreal y origen del Oratorio de San José, canonizado el 17 de octubre de 2010^[26]. Un testigo, Adélard Favre, declara durante el proceso de beatificación:

«Vi, sobre la cabeza del hermano André, una fuente de luz de 15 a 20 pies de circunferencia [...] este fenómeno (luminoso) duró de 3 a 4 minutos.» — Adélard Favre, Summarium, pp. 331-332, n° 77-80, citado en Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 71^[27]

Favre quiso poner a prueba una explicación por la iluminación del santuario. Después de hablar de su visión al hermano Ludger, le pidió que encendiera las luces eléctricas: la comparación no reprodujo el efecto observado. Ludger interviene aquí en el control posterior, sin ser presentado como testigo del resplandor inicial. Esta prueba responde a una pregunta concreta —¿basta el alumbrado habitual?—, pero no constituye una medida de la intensidad de la luz relatada^[28].

Jean-Michel Roy: un nimbo estimado en quince o veinte centímetros

El 8 de mayo de 1923, hacia las 11 h 30, en la iglesia de los Milagros de Roma, el padre Jules Saubat es alertado por el rector y observa al padre Jean-Michel Roy, religioso de Bétharram fallecido en 1924, de regreso de su misa. Saubat estima la duración en unos un minuto y describe el espesor del nimbo; no se menciona ningún instrumento de medición^[29]:

«Veo en efecto, primero, un rostro muy rojo [...] veo muy claramente una especie de vapor, una nube blanca, que rodeaba toda la cabeza. La profundidad del nimbo era de 15 a 20 centímetros, más bien 20.» — el P. Jules Saubat, testimonio citado por Olivier Leroy, p. 158, recogido en Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 72-73^[30]

Bouflet subraya la originalidad de esta descripción, alejada de las fórmulas hagiográficas habituales^[31]. Refiere también, a propósito de Auguste Etchecopar (1830-1897), tercer superior general de Bétharram, una luz suave en el rostro y un resplandor durante la adoración. Para este último episodio cita el testimonio del padre Bourdenne transmitido por Denis Bézy^[32].

Konrad von Parzham: globos de fuego repetidos durante treinta años

El segundo tipo de fenómeno —la emisión de globos de fuego o chispas, distinta del halo estático— se describe en el capuchino bávaro Konrad von Parzham (1818-1894), portero del convento de Altötting y canonizado en 1934. El testigo Nikolaus Hartwanger declara:

«Unos globos de fuego resplandecientes salían de su boca y se elevaban hasta la santa imagen [...] una vez, lo vi enteramente rodeado de un velo de niebla resplandeciente.» — Nikolaus Hartwanger, citado en Georg Bergmann, Bruder zwischen Gestern und Morgen, Passau, Verlag Passavia, 1974, p. 221, recogido en Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 78-79^[33]

Este expediente obtiene su fuerza principal de su repetición: Bouflet precisa que el prodigio «se renovó cientos de veces, entre 1862 y 1892», y fue recogido bajo juramento en los procesos de beatificación y luego de canonización^[34]. Una repetición durante treinta años, documentada por varios testigos que declaran bajo juramento en un procedimiento canónico, responde directamente al criterio de duración y de contexto religioso planteado por Lambertini.

Narcisa de Jesús Martillo Morán: una celda vista iluminada desde el corredor

El tercer tipo de caso — la luz observada junto al lecho de un moribundo — se describe en la santa ecuatoriana Narcisa de Jesús Martillo Morán (1832-1869), muerta el 8 de diciembre de 1869 en un beaterio de Lima y canonizada el 12 de octubre de 2008^[35]. El relato presenta una cadena de verificación en dos etapas, particularmente valiosa desde el punto de vista metodológico:

« Una hermana que recorría el corredor que atravesaba la casa fue a ver a la superiora para decirle que, al pasar frente a la celda de Narcisa, la había vista toda iluminada por dentro [...]. La superiora acudió allí de inmediato para constatar la veracidad del hecho alegado y, abriendo la puerta de la habitación donde reposaba Narcisa, no solo vio la misma claridad, que se percibía desde el exterior, sino que [...] se dio cuenta entonces de que Narcisa había muerto. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 365, citando a Roberto Pazmiño Guzmán, Narcisa de Jesús, una mujer de nuestro pueblo, Guayaquil, Impresores Asociados, 1984, p. 140^[36]

Dos rasgos distinguen este testimonio de los simples relatos de «rostro radiante» descartados más arriba: la claridad se dice visible desde el exterior de la habitación, incluso antes de abrir la puerta, y una segunda persona — la superiora — viene explícitamente a verificar la primera constatación antes de confirmarla. El ministerio peruano de Salud pública, temiendo un fraude o una catalepsia, impuso después una exposición del cuerpo de cuarenta y ocho horas, y el prefecto Andrés Segura ordenó una exhumación el 12 de enero de 1870, treinta y cinco días después del fallecimiento^[37].

Yvonne-Aimée de Malestroit: un corazón luminoso y ardiente

Un testimonio concierne a la religiosa agustina Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951). Se sitúa el 16 de mayo de 1948, en vida, y pertenece por tanto a otra categoría que el relato de la muerte de Narcisa. Bouflet reproduce el relato de su enfermera, transmitido por Paul Labutte:

« Su corazón es luminoso ¡y qué luz! Me lo hace tocar: está ardiente. » — La enfermera de Yvonne-Aimée, testimonio del 16 de mayo de 1948, en Paul Labutte, Yvonne-Aimée de Jésus, « ma mère selon l'Esprit », París, François-Xavier de Guibert, 1997, p. 705, citado por Bouflet, p. 80-81^[38]

Este testimonio asocia, como en María Magdalena de' Pazzi y Serafina de Dios, una luminosidad referida y un calor perceptible al tacto — un recordatorio de que los dos registros se cruzan a menudo en una misma experiencia mística, sin que uno se reduzca al otro.

Bouflet distingue las luces ligadas al lugar donde reposa un difunto de una emisión procedente de su cuerpo. Relata una cruz luminosa sobre el cuerpo de Pierre Chanel, muerto en Futuna en 1841, según la biografía de P. Nicolet; en Dülmen, el 9 de febrero de 1824, una claridad sobre la ciudad a la muerte de Ana Catalina Emmerick, según los archivos Emmerick: los habitantes de las granjas vecinas acudieron a apagar un incendio, pero no encontraron ningún fuego. El 18 de febrero de 1971, tres destellos sobre la tumba de Anna Henle iluminaron una parte del cementerio, según una declaración del padre Roesch refrendada por cinco testigos. Este acontecimiento es distinto de la casa iluminada en la Navidad de 1896. Bouflet menciona también la combustión del Monte Senario a la muerte de Amideo Amadei, las luces sobre el cuerpo de Beatriz da Silva y los relámpagos y llamas en la colina de los mártires de Nagasaki.^[39]

Anna Henle y Symphorose Chopin: una casa en llamas que no se consume

Los relatos de una casa iluminada conciernen también a personas vivas. Deben distinguirse de las luces funerarias de Charbel y Rafqa examinadas a continuación. La estigmatizada suaba Anna Henle (1871-1950) refiere haber visto, la noche de Navidad de 1896, una hostia luminosa suspendida ante sus labios; testigos externos, al salir de la misa de medianoche, describen además «una casa en llamas que ardía sin consumirse, coronada de llamas»^[40]. Bouflet precisa haber consultado él mismo «la copia de la declaración del abad Busert, cuyo original se conserva sub secreto en los archivos diocesanos de Stuttgart-Rottenburg», a fin de reducir el relato a una más rigurosa objetividad^[41]. Un fenómeno casi idéntico se reproduce, sesenta y nueve años después, en la mística francesa Symphorose Chopin (1924-1983): en Navidad de 1965, su hermana Berthe refiere una «cruz de luz sobre la casa», que alerta a los bomberos del vecindario^[42].

Las dos biografías citadas por Bouflet, las de Franz Teng y Christian Rouvières, presentan una versión muy novelada del episodio de Anna Henle. En cuanto a Symphorose Chopin, Bouflet conserva el testimonio de Berthe, corroborado por otros testigos; Symphorose precisa que ella no vio personalmente la cruz sobre la casa, pero tuvo revelación de ella durante su éxtasis.^[43]

Charbel Makhlouf: una luz atestiguada incluso por un testigo musulmán

Las luces ligadas a la tumba del monje maronita Charbel Makhlouf (1828-1898), canonizado en 1977, son relatadas por varios testigos nombrados. La noche siguiente a su muerte, el 24 de diciembre de 1898, el hermano Élie Mehrini describe una claridad que partía del tabernáculo, pasaba sobre el cuerpo expuesto en la iglesia y regresaba al tabernáculo. Después de la inhumación, Georges Emmanuel refiere el resplandor visto por los habitantes desde sus casas. Miladé Chehadé dice haberlo observado tres veces; relata que el superior Antoine Al-Michmichani vino a constatarlo antes de la exhumación^[44].

Miladé Chehadé precisa que los monjes al principio se negaron a creer a los habitantes. En su relato, la repetición de las luces y su constatación por el superior motivan la exhumación del cuerpo^[45].

Paul Daher refiere también, por Saba Bou Moussa, la observación del prefecto musulmán Mahmoud Hémadé y de sus hombres, venidos a buscar a un criminal cerca de Annaya^[46]. Patrizia Cattaneo sitúa este episodio el 8 de febrero de 1899 e indica cuatro gendarmes: el resplandor, primero débil y luego brillante como una estrella, se toma inicialmente por una señal entre bandidos. Estos detalles pertenecen a su relato del acontecimiento^[47]. El artículo San Charbel Makhlouf desarrolla la biografía y las sanaciones atribuidas al santo.

Rafqa Ar-Rayès: «veía una a una las hojas del roble»

Un expediente comparable concierne a la religiosa libanesa Rafqa Ar-Rayès (1832-1914), canonizada en 2001, cuya tumba es también objeto de observaciones de luz nocturna. Dorgham Al-Koury Khaïrallah, que refiere dos observaciones durante dos noches distintas, precisa el efecto de la luz sobre el entorno^[48]:

« Gracias a esta luz, veía una a una las hojas del roble que está enfrente de la cripta. » — citado en Joseph Mahfouz, La servante de Dios, sor Rafqâh..., Roma, Postulazione, 1980, pp. 125-126, recogido en Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 87^[49]

Este detalle — la capacidad de distinguir las hojas de un árbol gracias a esa luz — indica un efecto sobre el entorno. Se conecta con la cuestión planteada por el primer criterio de Lambertini, la de un resplandor que supera la iluminación ambiental, sin proporcionar una medida de su intensidad. El artículo Santa Rafqa presenta el conjunto de su vida y de su causa de canonización.

Tres expedientes, aunque citados con frecuencia en la literatura de divulgación como «fenómenos luminosos», deben clasificarse con una precaución especial: describen un color, una transparencia o lo fresco de un tez, sin que un testigo afirme explícitamente una emisión de luz que ilumine el entorno.

María del Carmen González Valerio: una «luz radiante» en el momento del fallecimiento

La niña española María del Carmen González Valerio (1930-1939) muere en Madrid el 17 de julio de 1939, a los nueve años, tras una septicemia dolorosa. Su biografía carmelita describe así el instante del fallecimiento:

«Ahora bien, en el momento en que exhaló el último aliento, una belleza celestial se extendió sobre su rostro. Era una belleza espiritual, luminosa, como si su cuerpo se hubiera convertido en un vaso de alabastro que volvía translúcida una luz radiante que se hubiera encendido en él.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 353-354, citando La niña que se entregó a Dios, Carmelitas Descalzas de Aravaca, 1980, p. 121^[50]

El texto continúa con una constatación más objetiva: el cuerpo «no exhalaba el menor mal olor», conservaba «su completa flexibilidad», y el rostro permanecía tan fresco que el empleado encargado de expedir el permiso de inhumación se negó al principio^[51]. Esta cadena de signos concretos (ausencia de olor, flexibilidad, negativa administrativa documentada) da al relato un anclaje que la sola fórmula literaria de la «luz radiante» no tendría.

Librada Ferrarons y María Anna Josefa Lindmayr: la prueba de la translucidez

La tejedora catalana Librada Ferrarons (1803-1842) muere en Olot el 21 de junio de 1842, tras éxtasis en los que su biógrafo dice que ya aparecía «irradiada»:

«La piel se volvió de una blancura de alabastro, y luminosa, como aparecía irradiada en los momentos más bellos de sus éxtasis. Los ojos brillaron como dos estrellas.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 407-408, citando Mario Nanteli, La tessitrice di Olot, Liberata Ferrarons, Milán, Ed. Ancora, 1963, p. 125^[52]

El caso más útil para distinguir con precisión la translucidez de la luz propia es el de la carmelita muniquesa María Anna Josefa Lindmayr (1657-1726). Ocho días después de su muerte, un médico de la corte de los Wittelsbach, el doctor Temperer, convoca a otros dos médicos y tres cirujanos para un examen colectivo, en presencia de seis carmelitas y de la comunidad. El informe oficial señala:

«Todos los miembros son muy hermosos, translúcidos, como lo es una mano expuesta por la tarde ante una llama, con el mismo color de un hermoso rosa.» — citado en Bonifatius Günthner, Maria Anna Josefa Lindmayr: Prophetin Gottes und Helferin der Armen Seelen, Myriam Verlag, 1976, p. 236, recogido en Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 429^[53]

La comparación elegida por los propios médicos es decisiva: una mano ante una llama exterior es translúcida, no emite luz propia. Este informe, precisamente porque es una constatación médica colectiva y no un relato devocional, permite distinguir una translucidez rosada — fenómeno de coloración y transparencia de los tejidos — de una verdadera emisión de luz.

Una jerarquía probatoria entre los casos expuestos

No todos los casos retenidos hasta aquí cuentan con la misma documentación. Hay que distinguir la calidad de una declaración de la independencia del testigo: un juramento o un proceso de beatificación da un marco al relato, sin volver automáticamente a su autor ajeno al círculo del sujeto.

Estos criterios evalúan los relatos, sin clasificar la santidad de las personas. El expediente del hermano André asocia un testigo nombrado, una comparación con la iluminación eléctrica y una estimación de la duración. El de Narcisa describe una verificación sucesiva; el de Konrad, una repetición prolongada. Ni la precisión de un recuerdo ni su constatación bajo juramento sustituyen una medida instrumental.

Un fenómeno filmado y presentado ante una sociedad médica

El expediente médico más desarrollado del corpus concierne a Anna Monaro, observada en Pirano en 1934. Padua designa la presentación médica relatada por Aimé Michel a partir de Herbert Thurston, y no el lugar de observación de la paciente. El médico Giocondo Protti publica su propio relato en el Illustrated London News del 19 de mayo de 1934, con el título « The Luminous Woman: The Mystery of Anna Monaro »^[54]. Michel resume la transmisión del expediente:

« Resulta que este fenómeno es uno de los que la ciencia ha podido estudiar a su antojo, aunque sin dar explicación de él: en Thurston se encuentra un informe sucinto de un caso observado y filmado en 1934 en un hospital italiano. Un informe fue presentado, junto con la película, ante una sociedad médica dependiente de la universidad de Padua, por el médico que había estudiado el caso, el Dr. Protti. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 231-232, remitiendo a Herbert Thurston, Phénomènes physiques du mysticisme, p. 198-199^[55]

El artículo firmado por Protti describe la observación del 11 de abril, en presencia del profesor Fabio Vitali. Reproduce una tira de 54 fotogramas, indicada a 16 imágenes por segundo, así como gráficos. Protti registra un pulso que pasa de 70 a 140 por minuto y una respiración de 24 a 48 por minuto. Describe el empleo de un electroscopio, una jaula de Faraday y un electrocardiógrafo. Precisa, sin embargo, que la ropa y las mantas no fueron retiradas por completo: la luz aparecía a la altura del pecho, entre las mantas^[56].

La discusión publicada por J. B. Bateman en Nature el 9 de junio de 1934, p. 860 constituye otra pieza contemporánea. A partir de los relatos de prensa, entre ellos el de Protti, Bateman menciona una emisión de unos tres segundos y una fotografía tomada a 1/16 de segundo. No se trata de medidas realizadas por Bateman junto a la paciente^[57].

Una luminosidad correlacionada con una constelación fisiológica precisa

El informe resumido por Thurston y luego por Michel no presenta la luminosidad como un fenómeno aislado, sino como asociada a un conjunto de signos fisiológicos observables:

« Este Dr. Protti observa, en su estudio, que la sujeto, una mujer, estaba "asaltada por una idea fija de carácter religioso", que la aparición de la luminosidad estaba relacionada con trastornos neurovegetativos, en particular una aceleración de los ritmos cardíaco y respiratorio, sudores profusas, fuertes variaciones de las actividades endocrinas y, sobre todo, con periodos de ayuno absoluto, detalle que parece haber impresionado mucho al médico. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 232^[58]

Esta descripción asocia signos observables —pulso, respiración, sudores— a una interpretación neurovegetativa y endocrina. Las frecuencias cardíaca y respiratoria figuran en el relato de Protti; el resumen citado no aporta, en cambio, ninguna dosificación hormonal que permita medir las « variaciones endocrinas ». El contexto fisiológico descrito no basta, por tanto, para establecer un mecanismo lumínico^[59][60].

La hipótesis de la fosforescencia cutánea

El Dr. Protti propone un mecanismo bioquímico para dar cuenta de la luminosidad observada:

« Podría ser, dice, que, durante las crisis en las que se observa la luminosidad, compuestos azufrados contenidos en el sudor fueran excitados bajo el efecto de radiaciones excepcionalmente enérgicas emitidas por la sangre. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 232^[61]

Michel señala que el resumen de Thurston no explica por qué Protti sitúa en la sangre el origen de la radiación supuesta^[62]. La tira fotográfica publicada por Protti no constituye, por sí sola, una medida del espectro de la luz, de su flujo ni de su fuente anatómica. La imagen registrada y la hipótesis bioquímica son dos elementos distintos del expediente.

La crítica de la radiación supuesta

La crítica contemporánea de Bateman se dirige al mecanismo propuesto. La radiación « mitogenética » invocada por Protti sigue siendo, a sus ojos, insuficientemente establecida; aun si existiera, su intensidad sería demasiado débil para provocar una fluorescencia visible. Bateman recuerda la quimioluminiscencia biológica y evoca también las bacterias luminosas como explicación posible de ciertos relatos, sin demostrar su presencia en esta paciente. Su artículo es una discusión teórica basada en la prensa, no un informe de examen clínico^[63]. Bouflet señala esta contestación en su propio expediente^[64].

Aimé Michel rechaza también la hipótesis de una « sangre radiactiva », invocando de manera polémica consecuencias mortales para la paciente y su entorno^[65]. Su pasaje no aporta, sin embargo, ni dosis, ni energía de la radiación, ni cálculo de exposición. No constituye, por tanto, una demostración dosimétrica. El resultado documental es más preciso: la explicación propuesta no está establecida, y el debate de 1934 no permite por sí solo ni reproducir el fenómeno ni determinar su causa.

Domenica Patania: un seguimiento médico de cinco años

Bouflet aproxima a las manifestaciones lumínicas el caso de Domenica Patania, llamada Mamma Minna, nacida en 1917 y viviendo cerca de Paterno, en Sicilia. Afecta de una ceguera casi total ligada a la diabetes, decía haber sido curada de un cáncer en 1960 tras una aparición de santa Rita. Durante sus experiencias místicas, sus ojos eran descritos como intensamente luminosos; los mismos relatos mencionan la emisión de pétalos de rosas frescas por la boca^[66]. El Dr. Mariano Grasso, médico en Catania, la observó durante cinco años. Los controles detallados por Bouflet versan principalmente sobre los pétalos: esta duración no debe asimilarse a cinco años de mediciones ópticas de los ojos^[67].

La luz natural del cuerpo: una emisión demasiado débil para el ojo

El cuerpo humano emite en realidad una luz muy débil. En 2009, Masaki Kobayashi, Daisuke Kikuchi y Hitoshi Okamura la fotografiaron en cinco voluntarios, con una cámara enfriada a −120 °C. Tras quince minutos de adaptación a la oscuridad, cada imagen exigía veinte minutos de exposición. Las medidas, renovadas cada tres horas durante tres días, indicaban un máximo a finales de la tarde^[68].

Esta emisión, asociada al metabolismo celular, es unas mil veces más débil que el umbral de sensibilidad del ojo desnudo. Las imágenes no reproducen la distribución de temperatura de una fotografía térmica. El estudio establece, pues, una emisión natural medible; no da cuenta, a esa intensidad, de una célula iluminada ni de un árbol cuyas hojas se volverían visibles por la noche^[69]. Aplicar esta explicación a los relatos místicos exigiría mediciones que mostraran una amplificación suficiente: la sola existencia de los « biofotones » no aporta esa demostración.

El expediente de los fenómenos luminosos no se limita al cuerpo de los místicos. Un subconjunto más reducido concierne a objetos litúrgicos o representaciones piadosas.

En Rávena, en la iglesia de San Pier Damiani, Bouflet recoge una luminiscencia del corazón de una imagen de Nuestra Señora de Fátima el 3 de noviembre de 1972, tras unos llantos señalados desde el 12 de septiembre. La noticia menciona un líquido identificado por análisis como sangre humana y fragancias que acompañan a veces las lágrimas y los sangrados, sin reproducir ningún informe ni precisar el laboratorio o el protocolo. Indica que el arzobispo de Rávena no reconoció el carácter sobrenatural de los hechos. Este episodio italiano es distinto de las apariciones portuguesas de Fátima.^[70]

Bouflet recoge para enero de 1970 una emisión de rayos luminosos sobre una imagen del Sagrado Corazón procedente de la iglesia de San José y conservada por Maria Baumann desde 1968. La describe entre las transformaciones de las llagas previas a su sangrado: hinchazón del corazón, ahondamiento y tumefacción de las heridas en las manos y los pies. Su noticia indica que los hechos, rodeados de gran discreción, fueron sometidos a una comisión de investigación, sin juicio emitido por la autoridad eclesiástica^[71].

Las hostias robadas recuperadas gracias a una luz

Bouflet relaciona tres relatos de hostias robadas y luego recuperadas gracias a una claridad: Ettiswil, en Suiza, tras el robo del 23 de mayo de 1447; Huesca, en España, tras el del 30 de noviembre de 1648; Paterno, cerca de Nápoles, donde las hostias se recuperan en enero de 1772, más de un mes después de su desaparición^[72]. En Ettiswil, la porquera Margreth Schulmeister y otra pastora advierten la luz de un matorral; los habitantes descubren a su vez la hostia. Bouflet subraya la investigación eclesiástica y la construcción de una capilla votiva: el relato posee una localización y una historia cultual, más allá del solo motivo literario de la luz^[73].

Imágenes e iconos luminosos: el caso de Akita

Un último subtipo concierne a luces observadas alrededor de una imagen o una estatua santa. Bouflet describe en particular la imagen de Nuestra Señora de Akita, en Japón, rodeada desde el origen del fenómeno de «misteriosas luces», y luego «iluminándose de pronto» el 29 de septiembre de 1973, en el momento preciso en que desaparece su llaga estigmática^[74]. Este expediente, reconocido por una carta pastoral de Mons. Itô, obispo de Niigata, el 22 de abril de 1984, es tratado en su integridad por el artículo El santuario de Nuestra Señora de Akita, al cual remite este artículo en lugar de duplicar su contenido.

El motivo de una luz asociada a la oración no es propio del cristianismo. Aimé Michel cita al filósofo neoplatónico Jámblico a partir de Eunapio^[75]. El pasaje de las Vidas de los filósofos y de los sofistas posee sin embargo una estructura precisa: los discípulos interrogan a Jámblico sobre un rumor transmitido por sus sirvientes, según el cual se elevaría al orar, su cuerpo y sus vestidos tomando un color de oro. Jámblico se ríe y después rechaza el relato. Eunapio no ofrece, pues, aquí un testimonio de los discípulos afirmando haber observado ellos mismos el fenómeno^[76].

Esta página atestigua la circulación del motivo en la Antigüedad; no basta para establecer una luminosidad de Jámblico. La comparación de religiones exige, por tanto, comparar también los documentos: un rumor contradicho en su propia fuente no tiene el mismo estatuto que una observación reivindicada por un testigo nombrado. Incluso cuando un efecto físico está establecido, su sola semejanza con otro relato no decide de su significado espiritual.

Objeción 1 — «No es más que un reflejo o un efecto de iluminación ordinaria»

Respuesta: la objeción es la primera que hay que examinar en cada caso. Adélard Favre, testigo del hermano Andrés, busca después comparar su observación con la iluminación eléctrica del santuario; el hermano Ludger participa en esta verificación posterior^[77]. Este procedimiento documenta una comparación concreta, pero Ludger no constituye un segundo testigo de la escena inicial y el ensayo no reproduce necesariamente todas las condiciones de la observación.

Objeción 2 — «Una simple vasodilatación o una fiebre basta para explicar un rostro radiante»

Respuesta: una coloración o una translucidez del cutis no bastan para establecer una emisión luminosa. Las descripciones de María Magdalena de' Pazzi, Alexia González Barros, Librada Ferrarons y Lindmayr difieren así de los relatos donde un testigo describe un efecto sobre el entorno (hermano Andrés, Narcisa de Jesús, Rafqa). El informe médico sobre Lindmayr ofrece una comparación precisa: una mano ante una llama externa es translúcida, no emite su propia luz^[78].

Objeción 3 — «La sugestión colectiva y la amplificación hagiográfica devocional sesgan todos estos relatos»

Respuesta: este factor debe ser examinado en cada expediente. El transeúnte que no conocía a Vincenzo Pallotti y el prefecto musulmán venido a buscar a un criminal cerca de Annaya no ocupan la misma posición que los allegados del místico^[79][80]. Esto no los hace infalibles; da circunstancias concretas que confrontar. A la inversa, Michel califica al abad Manesse, que relata una aureola de Ana Catalina Emmerick, de «ferviente admirador» y señala las pasiones que atraviesan su texto. El juicio recae aquí sobre la transmisión y el tono del relato, no sobre una demostración de que el evento sería imposible^[81].

Objeción 4 — «El informe Protti pasa por demasiados intermediarios para ser fiable»

Respuesta: la cadena Michel–Thurston existe, pero el relato firmado de Protti y su tira fotográfica impresa también se conservan. La observación no se basa, pues, únicamente en resúmenes tardíos^[82]. Esto no resuelve todas las cuestiones experimentales: una fotografía de luz no prueba ni su origen sanguíneo ni la ausencia de toda otra fuente luminosa. El rechazo por parte de Bateman del mecanismo propuesto debe distinguirse de una refutación experimental de la observación misma^[83].

Objeción 5 — «Un fenómeno no reproducible no puede considerarse un hecho científico»

Respuesta: hay que distinguir la reproducción a voluntad de un acontecimiento y el examen científico de los rastros que deja. Un acontecimiento singular puede ser estudiado; lo que cuenta es la calidad de las observaciones, de los instrumentos y de los controles disponibles. Pero la falta de reproducibilidad no equivale a la falta de prueba histórica: invita sólo a distinguir un hecho establecido por testimonio —al igual que la mayoría de los hechos históricos ordinarios— de un hecho demostrado por experimentación controlada. Rechazar de antemano todo hecho conocido por el solo testimonio equivaldría, según la fórmula de Michel, a no poder nunca ser advertido de un error de apreciación^[84].

Objeción 6 — «Existen fenómenos similares fuera del cristianismo, luego no prueban nada específicamente católico»

Respuesta: una semejanza de relatos no constituye una equivalencia de pruebas: el pasaje de Eunapio sobre Jámblico transmite un rumor rechazado por el interesado^[85]. Pero incluso un efecto luminoso materialmente establecido no bastaría para identificar su origen espiritual. Los criterios de Lambertini añaden al examen del fenómeno el contexto de oración, los indicios de virtudes poco comunes en el sujeto y los frutos espirituales en los testigos^[86].

Objeción 7 — «Aunque esté establecido, un hecho físico inexplicado no prueba un origen divino»

Respuesta: la ausencia de explicación física no identifica por sí sola una causa divina. Los criterios de Lambertini exigen también un contexto de oración, indicios de virtudes poco comunes y frutos espirituales en los testigos^[87]. El examen material del fenómeno y el discernimiento de su significado son, por tanto, dos etapas distintas.

La siguiente tabla compara los fenómenos relatados en los santos canonizados mencionados en este artículo. La canonización atañe a la santidad de una persona; no autentifica automáticamente cada uno de los relatos extraordinarios de su biografía.

La intensidad o el carácter espectacular del fenómeno relatado no predice en nada el juicio eclesial: Konrad von Parzham, cuyo prodigio se repite cientos de veces durante treinta años, y Pier Giorgio Frassati, cuyo vocabulario luminoso el propio Bouflet refuta como «pia ficción», son ambos canonizados: el juicio sobre su santidad es distinto de la evaluación de cada relato luminoso. El caso médico de 1934 plantea otra cuestión: la presencia de una luz y sus posibles mecanismos. Una observación médica no es un juicio sobre la santidad de la paciente.

El planteamiento expuesto por Bouflet articula tres etapas: establecer primero el hecho, con sus testigos, su duración y su contexto; buscar después las posibles causas segundas —reflexión, transparencia, fiebre, sugerencia—; y no concluir finalmente un significado espiritual sino a la luz de los frutos duraderos de una vida entera. La luz, cuando proviene de Dios, nunca es ella misma la santidad: puede acompañarla, pero nunca la constituye.

El teólogo Antonio Blasucci propone esta interpretación, reservando expresamente su planteamiento a los fenómenos de origen divino:

«Cuando se trata de un fenómeno de origen divino, solo es posible una explicación teológica, la de una irradiación que, del espíritu en contacto con Dios, se transmite al cuerpo [...] puede verse en este fenómeno como una irradiación anticipada de la gloriosa claridad de los cuerpos en el mundo nuevo de la resurrección.» — Antonio Blasucci, artículo «Phénomènes lumineux», Dictionnaire de Spiritualité, Beauchesne, fasc. LXII-LXIII, 1976, col. 1184-1188^[89]

Relaciona así la luz corporal con la esperanza cristiana de la resurrección. Lo que está en juego espiritualmente es la transformación de toda la persona por Dios, y no la búsqueda de una manifestación espectacular.

• El incendium amoris — el calor místico, fenómeno afín y a menudo entremezclado en los mismos testimonios.
• Los estigmatizados — hub sobre la estigmatización, otro fenómeno psicofisiológico místico.
• Los cuerpos incorruptibles — la conservación del cuerpo después de la muerte, distinta de la transfiguración del rostro.
• Las levitaciones — otro fenómeno corporal relacionado con el éxtasis.
• Las inedias — la abstinencia total de alimento en algunos místicos.
• Las bilocaciones — otro fenómeno psicofisiológico místico.
• Los otros fenómenos místicos — panorama de los fenómenos menos frecuentes.
• San Charbel Makhlouf — vida completa y milagros atribuidos.
• Santa Rafqa — vida completa y causa de canonización.
• San Pier Giorgio Frassati — biografía completa.
• El santuario de Nuestra Señora de Akita — dossier completo sobre la estatua luminosa y sus reconocimientos.
• Discernimiento de los fenómenos sobrenaturales — criterios católicos de prudencia.
• ¿Qué es un milagro? — marco teológico general del signo y del milagro.