Gabrielle Bossis (1874-1950)

Naissance et milieu familial (1874-1898)

Gabrielle-Rose Bossis naît le 26 février 1874 à Nantes, dans le département alors nommé Loire-Inférieure, dernière-née d'une famille bourgeoise aisée^[8][9]. Son père dirige une maison de commerce liée à la fourniture pour la marine ; la famille possède également des terres et un manoir à Le Fresne-sur-Loire, dans le Maine-et-Loire voisin, où Gabrielle passera une grande partie de sa vie et où elle sera plus tard inhumée^[10]. Elle est éduquée à l'école des Fidèles Compagnes de Jésus de Nantes, où elle fait sa première communion en juin 1886^[11].

Contrairement à ce qu'attendaient ses éducatrices religieuses, la jeune fille ne rejoint pas le couvent au sortir de ses études : elle choisit de mener une vie laïque, reste célibataire en dépit de plusieurs demandes en mariage, et devient tertiaire de saint François, engagement dans le Tiers-Ordre séculier qui témoigne, dès la jeunesse, d'une vie intérieure orientée vers Dieu tout en demeurant pleinement dans le monde^[12][13]. Cette double fidélité (à l'Évangile et à une existence de laïque active, artiste, voyageuse) restera la marque de toute sa vie, bien avant que ne commence, en 1936, le dialogue intérieur qui la rendra célèbre.

Entre 1898 et 1912, la famille de Gabrielle est frappée par une série de deuils : son père meurt en 1898, sa mère en 1908, puis sa sœur Clémence en 1912^[14]. L'héritage familial lui permet, un temps, de développer une activité de fabrication d'ornements liturgiques destinés aux missions^[15], signe précoce d'un souci missionnaire qui traversera toute son existence, bien avant qu'elle ne devienne elle-même, par le théâtre puis par l'écriture, une messagère de l'Évangile.

Munie d'un diplôme d'infirmière, Gabrielle Bossis se met au service des blessés pendant les quatre années de la Première Guerre mondiale, d'abord dans un hôpital de l'arrière puis, plus durement, près du front de Verdun^[16][17]. Cette période la marque profondément : son neveu, Jean Caron, meurt au combat, et cette perte intime, ajoutée à des années passées au contact quotidien de la souffrance et de la mort, façonne une âme déjà tournée vers l'essentiel^[18]. Rien, dans les carnets qui subsistent de cette époque, ne laisse deviner par avance l'expérience mystique qu'elle vivra vingt ans plus tard, mais l'endurance, l'attention aux souffrants et le don de soi qu'elle y apprend seront les mêmes vertus qu'elle mettra, plus tard, au service de la jeunesse par le théâtre, puis au service du Christ dans la « causerie » de Lui et moi.

Une vocation inattendue à cinquante ans

En 1923, alors qu'elle a quarante-neuf ans, le curé de la paroisse du Fresne-sur-Loire, l'abbé Olive, lui demande d'écrire une pièce pour les jeunes filles du patronage local^[19][20]. Gabrielle compose Czar, qui remporte un succès inattendu^[21]. Loin de s'arrêter là, elle enchaîne : de 1923 à 1936, elle écrit treize comédies en trois actes et une quinzaine de saynètes et ballets (parmi lesquels Le charme, Les illusions de madame Dupont et La marchande de larmes), toutes destinées aux patronages paroissiaux et conçues pour allier la gaieté du théâtre populaire à un fond moral et religieux exigeant^[22][23].

Gabrielle Bossis ne se contente pas d'écrire : elle met en scène, dessine les costumes, conçoit les décors, finance elle-même les tournées, et joue les rôles principaux^[24]. Reconnaissable à sa silhouette vêtue de blanc et coiffée d'un chapeau à larges bords, elle sillonne la France, puis l'Europe, l'Afrique du Nord et l'Amérique du Nord au fil de ses tournées théâtrales^[25][26]. Cette activité, qui pourrait sembler purement mondaine, est vécue par elle comme une véritable ascèse spirituelle : dans un confessionnal de Vierzon, le 1ᵉʳ mai (probablement en 1937, alors qu'elle tient déjà son journal), elle note pour elle-même :

« Croître dans le Christ par tous moyens, par mes courses de vagabonde, par l'influence de mes pièces, celle sur le prochain et celle du prochain sur moi. Croître dans le Christ. » — Gabrielle Bossis, note personnelle, Lui et moi^[27]

Cette phrase, écrite de sa propre main et non rapportée comme une parole du Christ, révèle l'unité profonde de sa vie : le théâtre n'est pour elle ni un simple divertissement ni une carrière, mais un lieu de croissance spirituelle et d'apostolat, exactement comme le seront plus tard ses voyages et son engagement caritatif. C'est au cours de l'une de ces tournées, en route vers le Canada, que survient l'événement qui va tout changer.

Le 22 août 1936, sur l'Île-de-France

Le 22 août 1936, Gabrielle Bossis, alors âgée de soixante-deux ans, embarque sur le paquebot Île-de-France pour une tournée théâtrale au Canada. Pendant un concert classique donné à bord, elle offre intérieurement au Christ « en gerbes les sons et la douceur qui en sortai[en]t », et entend, avec une netteté qui la bouleverse, une voix intérieure douce lui dire :

« Ma petite Fille. » — parole intérieure reçue par Gabrielle Bossis, 22 août 1936, à bord de l'Île-de-France^[28]

Elle note aussitôt, avec une précision qui montre qu'il ne s'agit pas d'une première fois absolue, que la même voix s'était déjà fait entendre « une fois [au Fresne] », sans qu'elle en ait alors mesuré la portée^[29]. À partir de ce jour d'août 1936, la « causerie » (c'est le terme que Gabrielle emploie elle-même pour désigner ces échanges intérieurs) ne s'interrompt plus. Les jours suivants, sur le même paquebot puis au fil de sa tournée canadienne (Saskatchewan, Montréal, Québec), les paroles intérieures se multiplient, toujours empreintes de la même tendresse :

« Souris à tous. J'attacherai une Grâce à ton sourire. » — parole reçue à Montréal, 24 septembre 1936^[30]

« Quand tu ne te recueilles pas, c'est Moi que tu prives. » — parole reçue près de Québec, 4 octobre 1936^[31]

De retour en France, dès le mois de décembre 1936, Gabrielle Bossis se trouve à Nantes pour la clôture d'une neuvaine à Notre-Dame-Immaculée, présidée par son évêque, Mgr Villepelet, celui-là même à qui elle confiera ses cahiers huit ans plus tard :

« [Pendant la procession, Il m'a dit de nouveau :] Ma petite fille. » — 13 décembre 1936, Nantes, clôture de neuvaine sous la présidence de Mgr Villepelet^[32]

Treize cahiers, mille pages

Pendant près de quatorze ans, du 22 août 1936 au 25 mai 1950 (soit deux semaines avant sa mort), Gabrielle Bossis transcrit fidèlement, presque chaque jour, les paroles qu'elle croit recevoir. Le résultat tient en treize cahiers manuscrits, représentant environ mille pages de dialogue spirituel^[33]. Le style, remarquablement homogène malgré la durée, mêle des notations très concrètes du quotidien (un voyage en train, une messe, un jardin, une conversation) à des paroles d'une haute élévation théologique sur l'amour, la souffrance rédemptrice et l'Eucharistie. L'éditeur contemporain de l'œuvre note avec justesse que ce style rappelle celui de sainte Gertrude d'Helfta, moniale mystique du XIIIᵉ siècle, mais « une Gertrude laïque »^[34], continuant hors du cloître une tradition mystique que l'on croyait réservée à la vie religieuse.

Le journal traverse sans s'interrompre les années les plus sombres de l'histoire de France : pendant l'Occupation allemande, à partir de 1940, Gabrielle se replie à Curzon, en Vendée^[35] ; en 1943, sa maison de Nantes est détruite par les bombardements alliés qui ravagent la ville^[36]. Ni la guerre ni l'épreuve matérielle n'interrompent la « causerie » : les entretiens continuent, souvent marqués par une prière pressante pour la paix, pour les prêtres, pour les âmes égarées par le conflit.

La présentation à Mgr Villepelet (1944)

Gabrielle Bossis n'a jamais eu l'intention de publier ses carnets pour la gloire d'un ouvrage personnel : c'est par obéissance et par souci de discernement qu'elle les soumet, en 1944, à son évêque, Mgr Jean-Joseph-Léonce Villepelet, ainsi qu'au théologien jésuite Jules Lebreton, alors doyen de la Faculté de théologie de Paris^[37]. Cette démarche (remettre un journal spirituel intime à l'autorité épiscopale et à un théologien reconnu avant toute diffusion) correspond exactement à ce que la tradition catholique attend d'un charisme mystique authentique : la soumission volontaire au discernement de l'Église, plutôt que la revendication d'une autorité personnelle.

Imprimatur, nihil obstat et premières préfaces (1948)

Le premier volume, réunissant une sélection de ces pages, paraît anonymement en 1948 aux éditions Beauchesne, avec l'imprimatur et le nihil obstat requis par le droit canonique pour tout ouvrage traitant de matière religieuse : la garantie que le contenu ne contredit en rien la doctrine catholique en matière de foi et de mœurs^[38]. Le volume est présenté par deux préfaces d'autorité : celle du père Jules Lebreton, théologien jésuite réputé, et celle de l'écrivain catholique Daniel-Rops, alors l'une des plumes les plus lues de l'apologétique française contemporaine^[39]. Ce n'est qu'après la mort de Gabrielle Bossis, en 1950, que l'identité de l'auteur est révélée et que les six volumes suivants paraissent successivement, chez le même éditeur, jusqu'en 1957^[40][41].

Un succès immédiat qui ne se dément pas

Le succès du premier volume surprend jusqu'à Gabrielle elle-même. En janvier 1950, quelques mois avant sa mort, elle s'étonne devant le Christ, dans la prière, de « la rapidité extraordinaire avec laquelle la première édition de Lui et moi s'était épuisée ». La réponse qu'elle reçoit résume tout le sens qu'elle donne à son œuvre :

« Attribue-le à Ma volonté, secondée par celle du Cœur Douloureux et Immaculé de Ma Mère. Et sais-tu ce que nous faisons en écrivant ces pages ? Nous enlevons ce préjugé que l'intimité de l'âme n'était possible que pour le religieux dans son cloître, tandis que Mon Amour secret et tendre est en réalité pour toute âme vivant en ce monde. » — parole reçue le 12 janvier 1950, heure sainte^[42]

L'histoire éditoriale donne raison à cette intuition : plus de cinquante éditions françaises se succèdent jusqu'en 1967, l'œuvre est traduite dans de nombreuses langues (dont l'anglais, sous le titre He and I, toujours réédité aujourd'hui^[43]) et une édition intégrale chronologique, réunissant pour la première fois les sept volumes dans l'ordre réel des entrées du journal, paraît en 2021 chez Rassemblement à Son Image^[44]. Peu d'ouvrages spirituels rédigés par une laïque française du XXᵉ siècle ont connu une diffusion aussi durable.

« Ma petite fille » : la tendresse divine pour l'âme ordinaire

Ce qui frappe d'emblée à la lecture de Lui et moi, c'est le registre constant de la tendresse. Le Christ qui s'adresse à Gabrielle Bossis ne parle presque jamais en maître exigeant : il parle en ami, en époux, en père attentif aux moindres détails d'une vie ordinaire : un jardin fleuri, un trajet en métro, la fatigue d'une tournée théâtrale. Cette proximité s'exprime dans des formules d'une simplicité désarmante :

« Est-ce que Je ne suis pas ton Ami ? Alors, pourquoi ne Me parles-tu pas avec joie ? » — parole reçue le 5 février 1950, dans le métro parisien^[45]

« Aujourd'hui, quoi de nouveau ? » — « Dieu. » — dialogue reçu à Paris, au réveil, février 1950^[46]

Cette tendresse ne relève d'aucun sentimentalisme facile : elle s'enracine dans la doctrine la plus classique de l'amour de Dieu pour ses créatures, telle que la présente l'Écriture et telle que l'ont vécue avant elle tant de mystiques catholiques, de sainte Thérèse de Lisieux à Marthe Robin. Gabrielle Bossis y ajoute cependant une insistance très personnelle sur l'enfance spirituelle : le Christ l'appelle « petite fille », lui rappelle les gestes de son enfance terrestre, et l'invite sans cesse à retrouver, dans sa relation à Dieu, la confiance spontanée d'une enfant devant son père.

L'instant présent et les « petites choses »

Un second axe traverse tout le journal : l'invitation constante à vivre l'instant présent, offert tout entier à Dieu, plutôt que de se disperser dans le regret du passé ou l'inquiétude de l'avenir. C'est un thème que Gabrielle Bossis partage avec toute la tradition spirituelle de l'abandon, celle que le dossier Ignispedia Comment grandir dans l'abandon à Dieu explore plus largement :

« Offre, avec toutes les forces de ton amour, l'instant présent, ce petit instant qui ne tient même pas dans ta main. » — parole reçue le 6 mai 1950, pendant sa maladie^[47]

Cette théologie de l'instant s'accompagne d'une valorisation constante des petites choses (celles de la vie domestique, du travail, des relations ordinaires) comme lieu privilégié de la sainteté, dans une tonalité qui rejoint la « petite voie » de sainte Thérèse de Lisieux tout en gardant son timbre propre, plus proche de la conversation quotidienne que de l'aphorisme spirituel.

La joie, signe de l'amour vrai

Troisième trait marquant : l'insistance sur la joie comme fruit et comme preuve de l'amour authentique. Gabrielle Bossis, qui fut toute sa vie une femme de théâtre et de rire, entend le Christ lui redire sans cesse que la tristesse n'est pas la marque de la vertu :

« Que la joie ne t'abandonne jamais, c'est le lustre de la mortification. C'est la douceur intime de l'amour. » — parole reçue le 26 janvier 1950, aux Quarante Heures^[48]

Cette théologie de la joie n'exclut pas la souffrance ; bien au contraire, elle l'assume et la transfigure. Face à la maladie qui progresse déjà en cette fin d'hiver 1950, le dialogue continue d'unir sans les opposer la croix et la joie, la souffrance offerte et la confiance filiale :

« Plus tu souffres, plus tu sers. » — parole reçue le 28 janvier 1950, quelques mois avant la mort de Gabrielle Bossis^[49]

Le cancer et le dernier printemps

En août 1949, Gabrielle Bossis est opérée d'un cancer du sein^[50]. La maladie progresse rapidement : dès mars 1950, elle a gagné les voies respiratoires^[51]. Le journal, loin de s'interrompre, se fait alors le témoin bouleversant d'une agonie vécue dans la même intimité que les quatorze années précédentes. Alitée, étouffée par la maladie, Gabrielle continue de noter les paroles qu'elle reçoit, désormais centrées sur la préparation au grand passage :

« Allonge ton courage sur Mon courage. […] Viens souvent M'inviter à assister à ta vie […]. Rappelle-toi bien ce mot : "Ensemble." » — parole reçue le 4 mai 1950, « septième semaine de maladie »^[52]

Le 11 mai 1950, recevant l'extrême-onction, elle demande si c'est là sa dernière heure sainte sur la terre. La réponse qu'elle transcrit résume toute la théologie sacramentelle de la fin de vie chrétienne :

« Que toutes tes heures soient désormais des heures saintes. Il y en a si peu avant la dernière. Tu es toute blanchie par l'Extrême-Onction, l'indulgence plénière. […] Regrette, regrette, regrette tes péchés et aime, aime, aime toujours plus fort Celui qui s'appelle l'Amour. » — parole reçue le 11 mai 1950, pendant l'extrême-onction^[53]

« Ce sera Moi, ce sera toujours Moi » : la dernière page

Le journal s'arrête le 25 mai 1950, deux semaines avant la mort de Gabrielle Bossis, sur une dernière question posée dans la faiblesse extrême et sur une réponse d'une sobriété bouleversante :

« Suis-je arrivée au bout de ma vie ?… Est-ce que maintenant, je ne célèbre pas ma première et dernière Messe ? Où es-tu, amoureuse Présence ?… Et après, qu'est-ce que ce sera ? » — « Ce sera Moi. Ce sera toujours Moi. » — dernière entrée du journal, 25 mai 1950^[54]

Gabrielle Bossis meurt à Nantes le 9 juin 1950, à l'âge de soixante-seize ans^[55][56]. Conformément à son appartenance au Tiers-Ordre franciscain et à son attachement au domaine familial, elle est inhumée au cimetière du Fresne-sur-Loire, là où, quatorze ans plus tôt, une première parole intérieure (restée à l'époque sans suite) avait précédé de peu celle, décisive, entendue sur l'Île-de-France^[57][58].

Un dossier en cours de constitution, pas encore une cause ouverte

Il importe, par exactitude et par respect pour le droit de l'Église, de préciser sans ambiguïté l'état réel de la cause de Gabrielle Bossis. Le titre canonique de « Servante de Dieu » ne peut être attribué qu'après l'ouverture officielle d'une cause de béatification par l'évêque du diocèse compétent, sur demande d'un postulateur reconnu et à l'issue d'un examen préliminaire attentif. Ce n'est pas encore le cas pour Gabrielle Bossis.

À l'heure actuelle, le père Pierre Descouvemont (auteur de plusieurs ouvrages consacrés à sa spiritualité, notamment Les messages d'amour de Jésus à Gabrielle Bossis, une disciple de Thérèse) et Jean-Luc Moens ont lancé, avec l'Association Gabrielle Bossis, un appel solennel aux fidèles pour recueillir des témoignages : conversions, grâces obtenues, vocations suscitées par la lecture de Lui et moi ou par l'intercession de Gabrielle Bossis^[59]. L'objectif de cette démarche est de constituer un dossier documenté à soumettre à l'évêque de Nantes, seul compétent pour décider, le cas échéant, d'ouvrir une enquête diocésaine, première étape, elle-même préalable à toute reconnaissance du titre de Servante de Dieu^[60].

L'Ignispedia tient à distinguer précisément ces deux réalités :

L'usage du terme « Servante de Dieu » que l'on rencontre parfois, de manière informelle, dans certains sites ou publications consacrés à Gabrielle Bossis, anticipe donc sur une démarche canonique qui n'a pas encore commencé officiellement. Cette précision n'enlève rien à la valeur spirituelle reconnue de son témoignage (approuvé, publié et lu par l'Église depuis 1948) mais elle est due à la vérité et à la rigueur que l'Église elle-même demande dans le discernement des causes de sainteté.

Ce que suppose une éventuelle ouverture de cause

Si le dossier réuni par l'Association Gabrielle Bossis aboutissait à une demande officielle, l'évêque de Nantes devrait, selon la procédure normale du droit canonique en vigueur depuis la constitution Divinus Perfectionis Magister (1983), examiner la réputation de sainteté du sujet, vérifier l'absence de culte public prématuré, et nommer un postulateur avant de pouvoir ouvrir formellement l'enquête diocésaine. Cette enquête porterait sur la vie, les vertus, les écrits (dont Lui et moi constituerait naturellement la pièce centrale) et la réputation de sainteté et de grâces obtenues par son intercession. Ce n'est qu'à l'issue de cette enquête, transmise au Dicastère pour les causes des saints à Rome, que le titre de Servante de Dieu pourrait, le cas échéant, être officiellement reconnu.

Une diffusion internationale ininterrompue

L'influence de Lui et moi dépasse largement le cercle des lecteurs français. L'édition américaine, He and I, connaît de nombreuses rééditions depuis les années 1960^[61] ; l'ouvrage a également été traduit en espagnol, en italien et dans plusieurs autres langues. L'Association Gabrielle Bossis, qui anime aujourd'hui la mémoire de son œuvre, recueille sur son site de nombreux témoignages de lecteurs pour qui la lecture du journal a été l'occasion d'un retournement spirituel profond (conversions, retours à la prière, apaisements dans l'épreuve), signe que la « causerie » entamée en 1936 continue, quatre-vingts ans plus tard, de produire des fruits spirituels concrets^[62].

Le souvenir vivant au Fresne-sur-Loire

Dans la paroisse du Fresne-sur-Loire, où Gabrielle Bossis reçut la direction spirituelle de l'abbé Olive, écrivit ses premières pièces et repose aujourd'hui, le souvenir de son passage demeure vivant : des rencontres de prière mensuelles, nourries d'extraits de son journal, continuent de rassembler des fidèles autour de sa mémoire, notamment dans les paroisses voisines du diocèse d'Angers^[63]. Cette fidélité locale, discrète mais continue depuis plus de soixante-dix ans, constitue précisément le type de « réputation de sainteté » que l'Église examine lorsqu'elle envisage l'ouverture d'une cause.

Une place parmi les grandes mystiques laïques françaises du XXᵉ siècle

Par la forme de son témoignage (un dialogue quotidien avec le Christ, tenu par une femme restée pleinement engagée dans le monde, l'art et le service des autres) Gabrielle Bossis occupe une place singulière dans la constellation des grandes figures spirituelles laïques françaises du XXᵉ siècle. Comme la vénérable Madeleine Delbrêl, elle montre qu'une vie « dans le monde » peut être aussi profondément mystique qu'une vie cloîtrée. Comme la vénérable Marthe Robin, elle reçoit, sans formation théologique savante, un enseignement spirituel d'une grande cohérence doctrinale, soumis dès l'origine au discernement de l'Église. Et comme la servante de Dieu Léonie Martin, sœur de sainte Thérèse de Lisieux, elle rappelle que la sainteté ne réserve pas ses plus beaux fruits aux itinéraires extraordinaires, mais se love souvent dans une existence en apparence ordinaire, traversée par une fidélité de chaque instant.

• Lire Comment grandir dans l'abandon à Dieu : la théologie de l'instant présent et de l'offrande, que Gabrielle Bossis vit et transmet dans chaque page de Lui et moi.
• Découvrir la vénérable Madeleine Delbrêl : une autre grande laïque mystique française du XXᵉ siècle, dont la « spiritualité de la rue » rejoint, par un autre chemin, l'intimité quotidienne avec le Christ vécue par Gabrielle Bossis.
• Découvrir la vénérable Marthe Robin : une contemporaine dont le charisme mystique, lui aussi soumis très tôt au discernement ecclésial, a donné naissance à une œuvre reconnue par l'Église.
• Comparer avec la servante de Dieu Léonie Martin, sœur de sainte Thérèse de Lisieux : une autre figure féminine française dont la sainteté discrète se déploie loin des chemins extraordinaires.
• Approfondir sainte Thérèse de Lisieux, dont la « petite voie » de confiance et d'enfance spirituelle éclaire d'un jour particulier la tendresse filiale qui traverse Lui et moi.
• Retenir l'essentiel : Gabrielle Bossis (1874-1950), laïque nantaise, infirmière pendant la Grande Guerre puis autrice de théâtre pour la jeunesse catholique, entend le 22 août 1936, à soixante-deux ans, une voix intérieure qu'elle attribue au Christ. Pendant près de quatorze ans, elle consigne ce dialogue dans treize cahiers, publiés avec l'approbation de l'Église sous le titre Lui et moi (1948-1957). Aucune cause de béatification n'est aujourd'hui officiellement ouverte ; un dossier de témoignages est en cours de constitution par l'Association Gabrielle Bossis en vue d'une demande à l'évêque de Nantes.