Comment grandir dans l'abandon à Dieu

L'abandon, le repos du cœur en Dieu

Le cœur humain est sans cesse tiraillé : par l'inquiétude du lendemain, le poids du passé, le désir de tout maîtriser. L'abandon est la seule attitude qui pacifie réellement, parce qu'elle décharge l'âme du fardeau impossible de tout porter seule. « Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, puisqu'il prend soin de vous » (1 P 5, 7)^[3] : ce verset résume l'enjeu. Tant qu'on garde la main sur sa vie, on porte un poids écrasant ; dès qu'on la remet à Dieu, on entre dans le repos.

Sainte Faustine en a fait l'expérience quotidienne. À l'âme qui s'agite, Jésus reproche son inutile fatigue :

« Pourquoi as-tu peur de te livrer à moi ? […] Mon enfant, tous tes ennuis, je les changerai en bien, et toutes tes faiblesses en force. » — Jésus à sainte Faustine Kowalska, Petit Journal, § 1485^[4]

Cette parole n'invite pas à l'inaction, mais à un transfert de poids : ce que je ne peux pas porter, Dieu le porte ; ce que je ne sais pas régler, je le lui remets.

« Père, entre tes mains je remets mon esprit »

L'abandon n'est pas une invention des spirituels modernes : il est inscrit au cœur de l'Évangile, dans les dernières paroles du Christ en croix. « Père, entre tes mains je remets mon esprit » (Lc 23, 46)^[5] : ce verset, repris du Psaume 31, est l'acte d'abandon parfait, prononcé au moment où tout semble perdu. Le chrétien qui veut grandir dans l'abandon n'imite pas une technique : il s'unit au geste suprême de Jésus, qui remet tout — sa vie, sa mort, son œuvre — à la volonté du Père.

Ce que l'abandon promet : la liberté des enfants de Dieu

Chercher à grandir dans l'abandon, ce n'est pas viser une vertu de plus, mais entrer dans une liberté intérieure que rien n'atteint plus. L'âme abandonnée n'est plus le jouet des événements : elle accueille tout — consolation et sécheresse, succès et échec, santé et maladie — de la même main paternelle. « Tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rm 8, 28)^[6]. Celui qui croit vraiment cela cesse de se débattre ; il vit dans une paix que le monde ne connaît pas.

L'abandon n'est ni fatalisme ni passivité

Avant de chercher à grandir dans l'abandon, il faut écarter une grave méprise. L'abandon chrétien n'a rien de commun avec le fatalisme oriental (« c'était écrit »), ni avec la passivité molle de celui qui ne fait plus rien sous prétexte que « Dieu y pourvoira ». Le fataliste subit ; l'abandonné consent par amour. Le paresseux se croise les bras ; l'abandonné agit de toutes ses forces, puis remet le résultat à Dieu. La différence tient en un mot : l'abandon est un acte d'amour, non un renoncement à l'action.

Dom Lehodey insiste : le vrai abandon « n'a rien de l'indolente passivité des quiétistes »^[7]. Il exige au contraire une fidélité active à tout ce que Dieu demande — devoirs d'état, commandements, inspirations de la grâce —, et ne remet à la Providence que ce qui échappe à notre pouvoir : l'avenir, les résultats, les croix imprévues.

Les deux composantes : la sainte indifférence et la remise de la volonté

La grande clarté de Dom Lehodey est d'avoir distingué dans l'abandon deux éléments que la vie spirituelle doit travailler séparément.

Le premier est la sainte indifférence : la disposition par laquelle l'âme se rend libre, ne voulant « voir et vouloir en toutes choses que le Dieu qu'elle aime et sa sainte volonté »^[8]. C'est ce que saint Ignace de Loyola appelle l'indifférence dans le « Principe et Fondement » des Exercices spirituels : ne pas préférer de soi-même la santé à la maladie, la richesse à la pauvreté, l'honneur au mépris, mais désirer uniquement ce qui conduit à la fin pour laquelle nous sommes créés^[9]. Cette indifférence, précise Lehodey, « n'est pas une insensibilité maladive, ni une lâche et paresseuse apathie » : c'est « l'énergie singulière d'une volonté » tournée tout entière vers Dieu^[10].

Le second élément est la remise totale de la volonté entre les mains de la Providence. L'indifférence n'est que la condition ; l'abandon proprement dit est ce mouvement par lequel la volonté, devenue libre, « sort d'elle-même pour aller se livrer toute à Dieu »^[11]. Saint François de Sales le disait déjà :

« Abandonner notre âme et nous laisser nous-mêmes n'est autre chose que de nous défaire de notre propre volonté pour la donner à Dieu. » — Saint François de Sales, cité par Dom Lehodey, Le Saint Abandon^[12]

Abandon, conformité, indifférence : trois mots pour une même réalité

La tradition spirituelle a employé plusieurs termes pour cette réalité, et il est utile de les distinguer. La conformité à la volonté de Dieu — titre d'un traité célèbre du jésuite Alphonse Rodriguez^[13] — exprime davantage un état qu'un acte, et suppose un modèle qu'on regarde et qu'on s'efforce d'imiter. L'indifférence — le grand mot des Exercices de saint Ignace — décrit l'état négatif d'une âme libre de tout penchant désordonné. Mais le mot qui peint le mieux le mouvement d'amour lui-même, enseigne Lehodey, c'est l'abandon : il dit le geste filial par lequel on se jette entre les bras de Dieu^[14]. Conformité, indifférence, abandon ne sont donc pas trois vertus rivales, mais trois facettes d'un même acte : vouloir ce que Dieu veut, parce qu'il le veut.

Le fruit mûr de la confiance

L'abandon ne naît pas de rien : il est l'épanouissement de la confiance. On ne peut remettre sa volonté qu'entre des mains en lesquelles on a foi. C'est pourquoi l'abandon est traditionnellement présenté comme le troisième et plus haut degré de la confiance : après la confiance qui demande, puis la confiance qui se repose, vient la confiance qui s'abandonne — qui ne demande plus seulement à Dieu ce qu'elle veut, mais lui remet le soin de vouloir et de choisir^[15]. La racine, c'est la confiance ; le fruit mûr, l'abandon. Ce chemin de confiance est traité pour lui-même dans Comment grandir dans la confiance.

Volonté signifiée et bon plaisir divin

Pour s'abandonner avec justesse, la tradition distingue deux manières dont Dieu nous fait connaître sa volonté. La volonté signifiée est ce que Dieu nous demande clairement : les commandements, les devoirs d'état, les conseils, les inspirations de la grâce. Devant elle, pas d'abandon passif : il faut obéir, agir, accomplir. Le bon plaisir divin (la volonté de bon plaisir) est ce que Dieu permet ou envoie sans nous le demander : maladie, contradictions, échecs, événements imprévus. C'est là, et là seulement, que joue l'abandon proprement dit : accueillir comme venant de Dieu ce qui échappe à notre choix^[16]. Confondre les deux, c'est ouvrir la porte au quiétisme — s'abandonner là où Dieu attend qu'on agisse.

Une hérésie née d'une vérité déformée

L'abandon est si beau qu'il a engendré sa contrefaçon. Au XVIIe siècle, le prêtre espagnol Miguel de Molinos a poussé la doctrine du repos en Dieu jusqu'à une passivité totale : l'âme « parfaite » n'aurait plus à agir, ni à résister aux tentations, ni même à désirer son propre salut. Cette doctrine, le quiétisme, fut condamnée par le pape Innocent XI dans la bulle Coelestis Pastor du 20 novembre 1687, qui réprouva soixante-huit propositions de Molinos^[17]. Une douzaine d'années plus tard, une forme atténuée — le « pur amour » de Fénelon, qui admettait l'indifférence au salut — fut à son tour condamnée par Innocent XII dans le bref Cum alias du 12 mars 1699, portant sur vingt-trois propositions des Maximes des saints^[18].

Pourquoi ce faux abandon est-il mortel ?

Le point décisif de la condamnation éclaire ce qu'est le vrai abandon. Le quiétisme poussait l'indifférence jusqu'à renoncer au désir de son propre salut — ce qui revient à abdiquer la vertu d'espérance^[19]. Or l'abandon authentique ne supprime jamais l'espérance : il la suppose. On ne se remet entre les mains de Dieu que parce qu'on espère tout de lui. Le faux abandon dit : « Que je sois sauvé ou perdu m'est égal » ; le vrai abandon dit : « Je veux mon salut de toutes mes forces, et c'est pourquoi je le remets à celui qui seul peut me l'obtenir. »

« Si parfaite que soit notre confiance en Dieu, il ne faut pas que, sous ombre d'abandon, nous tombions dans la négligence. » — Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon^[20]

Le vrai abandon est actif et laborieux

La différence pratique est nette. Le quiétiste attend tout sans rien faire ; l'âme vraiment abandonnée travaille, lutte, accomplit son devoir, puis remet le fruit à Dieu. Sainte Jeanne de Chantal, formée par saint François de Sales, distinguait l'abandon de la paresse spirituelle : s'abandonner, c'est faire avec soin tout ce qui dépend de nous, sans inquiétude pour ce qui n'en dépend pas. L'abandon ne dispense pas de ramer ; il dispense de l'angoisse de la tempête.

Jésus à Gethsémani : « non pas ma volonté »

Tout abandon chrétien a son origine et son modèle dans le Christ. À Gethsémani, devant l'angoisse de la Passion, Jésus ne feint pas l'insensibilité : il supplie que la coupe s'éloigne. Mais aussitôt il remet sa volonté à celle, plus grande, de son Père :

« Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe ; cependant, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui se fasse. » — Jésus à Gethsémani, Évangile selon saint Luc 22, 42^[21]

C'est l'abandon dans sa vérité la plus nue : non pas l'absence de souffrance, mais le consentement amoureux au milieu de la souffrance. L'abandon n'efface pas la croix ; il la transfigure en offrande.

Marie : le « Fiat » de l'Annonciation

Après Jésus, Marie est le modèle achevé de l'abandon. À l'ange qui lui annonce un dessein qui bouleverse toute sa vie, elle répond par un consentement sans réserve :

« Voici la servante du Seigneur ; qu'il me soit fait selon ta parole. » — La Vierge Marie, Évangile selon saint Luc 1, 38^[22]

Ce « Fiat » — « qu'il me soit fait » — est l'acte d'abandon par excellence : Marie ne comprend pas tout, ne maîtrise rien de l'avenir, mais elle remet tout. Grandir dans l'abandon, c'est apprendre à dire ce « Fiat » chaque jour, dans les petites choses comme dans les grandes. La spiritualité de la Divine Volonté y verra le germe d'une union de la volonté humaine à la Volonté divine.

Abraham et Job : s'abandonner dans la nuit

L'Ancien Testament offre deux figures de l'abandon dans l'épreuve. Abraham, à qui Dieu demande de sacrifier le fils de la promesse, obéit « espérant contre toute espérance » (Rm 4, 18)^[23], remettant à Dieu ce qu'il ne comprend pas. Job, dépouillé de tout en un jour, prononce l'une des plus grandes paroles d'abandon de l'Écriture :

« Le Seigneur a donné, le Seigneur a ôté : que le nom du Seigneur soit béni ! » — Job, Livre de Job 1, 21^[24]

Job ne nie pas sa douleur ; il bénit la main qui frappe parce qu'il sait qu'elle est paternelle. C'est exactement le mouvement que l'abandon cherche à former en nous.

Demander l'abandon comme une grâce

L'abandon est d'abord un don, non une conquête de notre seule volonté. Le premier moyen est donc de le demander, humblement et souvent. On ne s'abandonne pas par décision héroïque ; on apprend à s'abandonner en suppliant Dieu de nous l'apprendre. « Apprends-moi à faire ta volonté » (Ps 143, 10)^[25] est la prière de fond de qui veut grandir dans l'abandon.

Travailler la sainte indifférence par le détachement

Puisque l'indifférence est la condition de l'abandon, on grandit dans l'abandon en travaillant le détachement. Lehodey est formel : la volonté ne pourrait se remettre entre les mains de Dieu « si elle n'a pas discipliné ses passions, si elle ne s'est pas faite indifférente à tout ce qui n'est pas Dieu »^[26]. Concrètement : renoncer aux petites attaches, accepter les contrariétés quotidiennes sans se plaindre, ne pas exiger que tout se passe comme on l'a prévu. Ces renoncements menus sont l'entraînement de l'abandon. Ce chemin rejoint celui du détachement.

Vivre le sacrement du moment présent

Le moyen le plus pratique de tous nous vient du classique de l'abandon, L'Abandon à la Providence divine, publié en 1861 par le P. Henri Ramière sous le nom du jésuite Jean-Pierre de Caussade (1675-1751)^[27]. Son intuition centrale : la volonté de Dieu se donne à nous dans l'instant présent, sous les apparences des devoirs et des événements de chaque heure. Chaque moment contient, caché comme un sacrement, ce que Dieu veut de nous :

« Le moment présent est toujours rempli de trésors infinis ; il contient bien plus que vous n'avez la capacité de recevoir. La foi est la mesure : vous trouverez selon que vous croirez. » — Jean-Pierre de Caussade, L'Abandon à la Providence divine^[28]

Pratiquer cela, c'est cesser de vivre dans le regret d'hier ou l'angoisse de demain, pour faire, à chaque instant, simplement ce que Dieu demande maintenant. « À chaque jour suffit sa peine » (Mt 6, 34)^[29].

Renoncer à l'inquiétude du lendemain

L'ennemi direct de l'abandon est l'inquiétude. Jésus en fait l'objet d'un long enseignement : « Ne vous inquiétez pas pour votre vie […]. Regardez les oiseaux du ciel […]. Votre Père céleste sait que vous en avez besoin » (Mt 6, 25-32)^[30]. S'abandonner, c'est combattre concrètement le souci : ramener son esprit au présent, refuser de ressasser l'avenir, redire à Dieu qu'on lui confie ce qu'on ne peut pas régler. Sainte Faustine traduisait ce combat en une résolution :

« Le passé ne m'appartient pas, l'avenir n'est pas à moi ; de toutes mes forces, je m'applique à mettre à profit le moment présent. » — Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal, § 2^[31]

Faire siennes les grandes prières d'abandon

L'abandon, comme tout habitus, se forme par la répétition d'actes. Les saints ont composé pour cela des prières qu'on peut faire siennes. La plus célèbre est la Prière d'abandon de saint Charles de Foucauld (1858-1916), tirée d'une de ses méditations sur la parole du Christ en croix :

« Mon Père, je m'abandonne à toi, fais de moi ce qu'il te plaira. Quoi que tu fasses de moi, je te remercie. Je suis prêt à tout, j'accepte tout […]. Je remets mon âme entre tes mains […], avec une infinie confiance, car tu es mon Père. » — Saint Charles de Foucauld, Prière d'abandon^[32]

À côté d'elle, la prière Suscipe de saint Ignace — « Prenez, Seigneur, et recevez toute ma liberté, ma mémoire, mon intelligence et toute ma volonté »^[33] — offre une autre formule d'abandon que la répétition grave peu à peu dans le cœur. Réciter lentement ces prières, surtout dans l'épreuve, est l'un des moyens les plus sûrs de grandir.

S'abandonner dans la souffrance et la nuit

C'est dans l'épreuve que l'abandon se vérifie et grandit le plus. Quand tout réussit, l'abandon coûte peu ; quand tout s'effondre, il devient héroïque — et purifiant. Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, au plus noir de sa nuit de la foi et de sa maladie, n'a cessé de s'abandonner, faisant de sa vie une offrande à l'Amour miséricordieux :

« Je veux bien recevoir de votre amour les épreuves que vous voudrez m'envoyer […]. Je veux, ô mon Bien-Aimé, à chaque battement de mon cœur vous renouveler cette offrande un nombre infini de fois. » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Acte d'offrande à l'Amour miséricordieux, 9 juin 1895^[34]

S'abandonner dans la nuit, ce n'est pas ne plus rien sentir : c'est tenir, contre le sentiment, dans la certitude que la main qui conduit reste paternelle. C'est là que la persévérance et l'abandon se rejoignent.

Prier « Que ta volonté soit faite »

Le moyen le plus quotidien, enfin, est déjà dans la prière que le Christ nous a enseignée. « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6, 10)^[35] est, dit le Catéchisme, l'expression même de l'abandon : nous demandons que notre volonté s'unisse à celle du Fils, pour accomplir le dessein de salut du Père^[36]. Répéter cette demande avec attention, plusieurs fois par jour, c'est faire chaque fois un acte d'abandon. Le Notre Père est l'école permanente de l'abandon.

La paix imperturbable

Le premier fruit de l'abandon est une paix que rien n'enlève. L'âme qui a tout remis n'a plus rien à défendre : elle accueille succès et revers d'un même cœur. Cette paix n'est pas insensibilité — l'abandonné souffre, pleure parfois —, mais une stabilité profonde sous la surface agitée. « Dans la tranquillité, dans la confiance sera votre force » (Is 30, 15)^[37].

La liberté intérieure et la sainteté du quotidien

L'abandon délivre de la tyrannie des résultats et du regard des autres. L'âme libre n'est plus esclave de ses plans : elle peut tout perdre sans être détruite, parce que son trésor est dans la volonté de Dieu, qu'aucune épreuve ne lui ôte. Cette liberté ouvre une sainteté du quotidien : il n'est plus besoin de grandes œuvres ; il suffit d'accomplir, à chaque instant, la volonté de Dieu cachée dans le devoir présent. C'est toute la « petite voie » menée à son terme.

La fécondité apostolique

Paradoxe de l'abandon : c'est en cessant de tout vouloir produire par soi-même qu'on devient le plus fécond. L'âme abandonnée laisse Dieu agir à travers elle ; elle ne met plus d'obstacle à sa grâce. « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jn 15, 5)^[38] : l'abandon est précisément la condition pour que Dieu, lui, fasse. Les saints les plus actifs furent les plus abandonnés.

L'abandon trouve son couronnement dans la spiritualité de la Divine Volonté transmise par la servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947). Là, l'abandon ne se contente plus de subir la volonté de Dieu : il s'agit de vivre dans cette Volonté, de la laisser opérer en nous comme elle opérait en Jésus et en Marie. Le « Fiat » n'est plus seulement consentement, mais demeure permanente.

Jésus l'assure à Luisa Piccarreta : l'âme qui vit dans son Vouloir n'a qu'un seul souci, vivre dans ce Fiat — pour tout le reste, c'est lui qui s'en occupe^[39].

Cette doctrine prolonge l'abandon classique sans le contredire : elle en est l'épanouissement, là où la remise de la volonté devient pleine participation au vouloir divin. Pour l'ensemble de cette spiritualité, voir la Divine Volonté.

Grandir dans l'abandon ne se décide pas une fois pour toutes : cela se reprend chaque jour, par de petits actes. Le tableau ci-dessous résume les pratiques évoquées et le ressort spirituel de chacune.

L'abandon n'est pas un sommet réservé à quelques mystiques : c'est le chemin ordinaire de la sainteté, ouvert à tous, et qui commence par un seul « Fiat » sincère, répété assez de fois pour devenir, peu à peu, l'air même que l'âme respire.

• Comment grandir dans la confiance — la racine affective de l'abandon : la confiance filiale dont l'abandon est le fruit mûr.
• Comment grandir dans l'espérance — la vertu théologale qui soutient l'abandon et que le faux abandon des quiétistes faisait disparaître.
• La Divine Volonté — l'accomplissement de l'abandon : non plus seulement subir, mais vivre dans le Vouloir divin, selon Luisa Piccarreta.
• Comment grandir dans le détachement — la sainte indifférence, condition nécessaire de l'abandon.
• Comment grandir dans la persévérance — tenir dans la durée et dans la nuit, là où l'abandon se purifie.
• Que disent les saints sur la confiance — un florilège des grandes paroles des saints sur la confiance et l'abandon.