Comment grandir dans la persévérance

La vertu qui décide de tout — celle de la fin

Toutes les vertus se jouent dans l'instant ; la persévérance, elle, se joue dans le temps. On peut être courageux une fois, généreux un jour, fervent une retraite : cela ne fait pas encore un saint. Ce qui fait le saint, c'est la continuité — la capacité de rester fidèle quand l'élan du début est retombé, quand plus personne ne regarde, quand rien ne change visiblement. Saint Bonaventure ramasse tout en trois phrases :

« Persévère. L'important n'est pas d'avoir bien commencé, mais de bien finir. La couronne n'est donnée qu'à la persévérance. » — Saint Bonaventure^[4]

C'est la raison pour laquelle l'ennemi concentre ses efforts non sur le départ, mais sur la durée. Il laisse volontiers une âme s'enflammer, prendre de belles résolutions, multiplier les commencements : il sait que le commencement ne coûte rien et n'engage à rien. Ce qu'il guette, c'est le moment où l'on se lasse. « Beaucoup commencent une vie avec Moi, mais elles se lassent et M'abandonnent, les pauvres malheureuses ! »^[5], se plaint le Seigneur à la bienheureuse Conchita Cabrera de Armida. L'histoire spirituelle est pavée de bons départs sans arrivée.

« Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé »

La persévérance n'est pas un ornement de la vie chrétienne : elle en est la condition de salut. Le Christ ne dit pas que sera sauvé celui qui aura cru un jour, ou aimé un moment, mais celui qui aura tenu :

« Vous serez détestés de tous à cause de mon nom. Mais celui qui aura persévéré jusqu'à la fin, celui-là sera sauvé. » — Évangile selon saint Matthieu 24, 13^[6]

L'épître aux Hébreux le redit dans le registre de l'effort : « Vous avez besoin de persévérance, pour accomplir la volonté de Dieu et obtenir ainsi la réalisation de la promesse » (He 10, 36)^[7]. Et saint Paul, au terme de sa vie, ne se vante pas d'avoir bien commencé, mais d'avoir achevé :

« J'ai mené le bon combat, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi. Je n'ai plus qu'à recevoir la couronne de justice. » — Deuxième lettre à Timothée 4, 7-8^[8]

Voilà pourquoi cette vertu mérite qu'on la cultive plus que toute autre : sans elle, les plus hautes grâces restent inachevées. « Quiconque met la main à la charrue, puis regarde en arrière, n'est pas fait pour le royaume de Dieu » (Lc 9, 62)^[9].

Ce qui nous fait abandonner en chemin

Pourquoi tant d'âmes lâchent-elles ? Rarement par un grand refus : presque toujours par usure. Thomas a Kempis a nommé le ressort caché de tous les abandons :

« Le commencement de toutes les tentations est l'inconstance de l'esprit et le peu de confiance en Dieu. Car, comme un vaisseau sans gouvernail est poussé çà et là par les flots, ainsi l'homme faible et changeant, qui abandonne ses résolutions, est agité par des tentations diverses. » — Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ^[10]

On n'abandonne pas parce que le mal serait devenu trop fort, mais parce que le bien est devenu monotone. La ferveur sensible s'éteint, l'aridité s'installe, les résultats tardent ; alors le cœur, privé de saveur, croit que tout est fini et se décourage. Grandir dans la persévérance, c'est apprendre à tenir sans saveur — à rester fidèle au bien précisément quand il ne procure plus aucun goût. C'est là que la vertu se forge, et nulle part ailleurs.

Avant les moyens, une mise au point décisive. Beaucoup échouent à grandir dans la persévérance parce qu'ils en visent une contrefaçon : ils confondent la vertu avec une raideur de volonté, ou avec l'obstination de ne jamais changer d'avis. Définir exactement ce qu'est la persévérance — et ce qu'elle n'est pas — est déjà la moitié du chemin.

Une vertu de la force, non un entêtement

Pour saint Thomas d'Aquin, la persévérance est une partie de la vertu de force (fortitudo). La force a deux actes : attaquer le difficile et tenir dans le difficile. La persévérance relève du second : elle est la fermeté qui permet de « persister longuement dans le bien jusqu'à son achèvement », contre la difficulté propre qui naît de la durée même de l'acte^[11].

« Il appartient à la persévérance de persister fermement dans un bien difficile, en raison de la longueur du temps. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 137, a. 1^[12]

Le mot-clé est durée. Ce qui rend la persévérance ardue, ce n'est pas l'intensité d'un péril ponctuel (cela, c'est l'affaire du courage proprement dit), mais la longueur grise d'un bien qui se prolonge sans fin visible. Tenir une heure est facile ; tenir trente ans use. La persévérance est donc moins l'héroïsme d'un instant que la fidélité de la durée — et c'est pourquoi elle est si rare.

Persévérance, constance, patience, longanimité

La tradition spirituelle distingue plusieurs vertus voisines qu'on confond souvent. Les nommer précisément aide à savoir ce qu'on travaille. Le tableau suivant compare ces quatre fermetés selon la difficulté que chacune affronte.

Saint Thomas précise la nuance fine entre constance et persévérance : la persévérance affronte la difficulté qui vient de la durée de l'acte ; la constance affronte la difficulté qui vient des obstacles extérieurs qui tendraient à nous détourner^[13]. Les deux sont nécessaires : on peut tenir longtemps (persévérance) et pourtant céder à la première pression (manque de constance), ou résister aux pressions (constance) mais se lasser avec le temps (manque de persévérance). C'est leur alliage qui fait la fidélité achevée. Pour la patience proprement dite — l'art de supporter le mal présent —, on se reportera à Comment grandir dans la patience.

La persévérance finale : le don des dons

Au-dessus de la vertu acquise, il y a un mystère plus haut : la persévérance finale, c'est-à-dire la grâce de mourir en état d'amitié avec Dieu, après avoir tenu jusqu'au dernier instant. C'est elle qui couronne tout, car de quoi servirait d'avoir bien vécu si l'on tombait à la fin ? Le concile de Trente l'a définie comme un don gratuit que nul ne peut s'assurer par ses seules forces :

« "Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé" : ce don ne peut venir que de Celui qui a le pouvoir d'affermir celui qui est debout, pour qu'il tienne avec persévérance, et de relever celui qui tombe. » — Concile de Trente, session VI, décret sur la justification, ch. 13^[14]

Le Catéchisme le redit simplement : il faut « demander à Dieu la grâce de la persévérance finale », c'est-à-dire « le don de mourir en état de grâce »^[15]. Saint Augustin avait consacré à ce mystère un traité entier, Le don de la persévérance (De dono perseverantiae), où il montre que cette grâce ultime est précisément ce que le chrétien demande chaque jour dans le Notre Père, en disant « ne nous laisse pas entrer en tentation »^[16].

Une vertu acquise et un don à demander

De cette double nature découle tout l'équilibre de la vie spirituelle. La persévérance est à la fois quelque chose que je construis — par des actes répétés, une discipline, une « persévérance toujours reprise dans l'effort », dit le Catéchisme des vertus humaines^[17] — et quelque chose que je reçois, car « le don du salut par le Christ nous accorde la grâce nécessaire pour persévérer »^[18]. L'un sans l'autre est une impasse : compter sur mes seules forces est de la présomption ; attendre la grâce sans rien faire est de la paresse.

C'est pourquoi la juste attitude est faite de deux mouvements simultanés : travailler comme si tout dépendait de moi, et demander comme si tout dépendait de Dieu. « N'aie pas peur, car petit à petit nous ferons tout. Je sais combien tu es faible. C'est de Moi que tu recevras la force, la persévérance et la bonne volonté »^[19], dit Jésus à Luisa Piccarreta. La persévérance se construit donc à genoux autant que debout. Sur la confiance filiale qui en est l'âme, voir Comment grandir dans la confiance et Comment grandir dans l'abandon à Dieu.

La vertu de persévérance se tient, comme toute vertu, au sommet entre deux pentes. On peut la manquer par défaut — en abandonnant trop tôt — et par excès — en s'obstinant là où il faudrait plier. Saint Thomas nomme ces deux vices opposés et les situe exactement^[20].

L'inconstance et la mollesse : abandonner le bien commencé

Le premier écueil, le plus courant, est l'abandon. Saint Thomas l'appelle mollities — la mollesse, ou « amollissement » : céder devant la difficulté ou la tristesse qui accompagne le bien à poursuivre, lâcher prise parce que l'effort dure^[21]. Ce n'est pas un grand péché spectaculaire ; c'est une démission silencieuse. On ne renie rien, on « laisse tomber » : la prière du matin qu'on espace, la résolution qu'on oublie, le combat qu'on n'a plus le cœur de mener.

La racine de cette mollesse est souvent l'inconstance du cœur, cette instabilité que les maîtres spirituels relient au manque d'enracinement. « Sans l'obéissance, la résignation et l'humilité sont sujettes à l'instabilité », enseigne Jésus à Luisa Piccarreta : ce qui « lie ensemble » les vertus et « les rend persévérantes », c'est leur attachement à un point fixe hors de nos humeurs^[22]. L'âme inconstante est « comme un vaisseau sans gouvernail » (Kempis) : non qu'elle veuille le mal, mais elle ne tient aucun cap assez longtemps pour qu'il porte du fruit.

L'entêtement : persévérer dans sa propre volonté

Le second écueil est plus subtil, parce qu'il a l'apparence de la vertu. C'est l'obstination — pertinacia — : persévérer, oui, mais dans sa propre volonté, son propre jugement, son propre projet, au-delà de ce que la raison et l'obéissance permettraient^[23]. L'entêté « tient bon », mais il tient à lui-même. Il confond la fidélité au bien avec la fidélité à son idée du bien ; et il en vient à résister à un directeur, à une autorité légitime, à la lumière même de Dieu, au nom d'une fausse constance.

La vraie persévérance n'est donc pas le refus de tout changement : elle est la fidélité au bien voulu par Dieu, qui peut demander, au contraire, de lâcher mon plan pour son plan. C'est pourquoi elle a besoin de l'humilité et de la docilité : sans elles, la ténacité dégénère en raidissement. « Ayez un grand soin de ne point vous troubler » et de ne pas vous « laisser aller à des attendrissements sur vous-mêmes ; car tout cela ne vient que de l'orgueil », avertit saint François de Sales^[24] — et l'orgueil est précisément ce qui transforme la persévérance en entêtement.

Le juste milieu : une fidélité souple et tenace

Entre la démission et le raidissement, la vertu est une fidélité à la fois tenace et souple : tenace sur l'essentiel (la fin poursuivie, la conversion entreprise, le devoir d'état), souple sur les moyens (les méthodes, les rythmes, les consolations). Elle tient bon sur le « quoi » et reste docile sur le « comment ». C'est l'inverse de l'humeur : l'humeur change de but au gré des sensations ; la persévérance garde le but et accepte que les sensations changent.

Une image résume cet équilibre : non pas le roc qui ne bouge jamais (l'obstination), ni le roseau qui plie à tout vent (l'inconstance), mais l'arbre enraciné — fixe par la racine, vivant et mobile par les branches. Telle est la persévérance évangélique : enracinée dans la volonté de Dieu, libre et adaptable dans son exercice quotidien.

La persévérance, comme toute vertu, se reçoit et se cultive. On ne la décrète pas par un coup de volonté : on la fait croître par des moyens précis, dont les saints ont l'expérience. En voici sept, du plus fondamental — la prière — au plus quotidien.

Demander la persévérance comme une grâce

Le premier moyen n'est pas un effort, mais une demande. Puisque la persévérance finale est un don que nul ne peut s'assurer par ses forces, la première chose à faire est de la demander sans cesse. C'est la grande leçon de saint Augustin et, après lui, de saint Alphonse de Liguori, qui en a fait le cœur de son traité Du grand moyen de la prière : Dieu donne à tous la grâce de prier, et à celui qui prie, il ne refuse aucune grâce — pas même la persévérance.

« Comment le Père pourrait-il nous refuser aucune grâce, alors qu'il nous a donné son Fils unique ? […] Aucune grâce n'est exceptée, ni le pardon, ni la persévérance, ni son saint amour, ni la perfection, ni le paradis : il nous donne tout, absolument tout. » — Saint Alphonse de Liguori, La Pratique de l'amour envers Jésus-Christ^[25]

C'est donc une grâce qu'il faut mendier chaque jour, et particulièrement pour l'heure de la mort. La dévotion catholique l'a traduite en innombrables prières — au Je vous salue Marie : « priez pour nous, pauvres pécheurs, maintenant et à l'heure de notre mort » —, demande directe de la persévérance finale. Sur la prière elle-même comme école de fidélité, voir Comment grandir dans l'oraison.

Recommencer chaque jour sans se décourager

Le deuxième moyen est paradoxal : pour persévérer, il faut accepter de recommencer. Car la persévérance n'est pas l'absence de chutes ; c'est le refus de rester à terre. Le grand ennemi n'est pas la faute elle-même, mais le découragement qui suit la faute et fait croire que tout est perdu. Saint François de Sales, maître en douceur, a fait du recommencement quotidien la clé de toute fidélité :

« Ayez patience avec tous, mais principalement avec vous-même. […] Je suis bien aise que vous recommenciez tous les jours : il n'y a point de meilleur moyen pour bien achever la vie spirituelle, que de toujours recommencer, et ne jamais penser avoir assez fait. » — Saint François de Sales^[26]

« Tous les jours, nous devons recommencer le chemin vers la perfection », ajoute-t-il ailleurs : qui l'oublie « s'étonne de rencontrer de la misère en soi » et se décourage^[27]. La persévérance, ainsi comprise, n'est pas une ligne droite : c'est une suite de redémarrages, où ce qui compte n'est pas de n'être jamais tombé, mais de toujours se relever. Le Seigneur lui-même l'enseigne à Elisabeth Kindelmann, devant le découragement de ne « noter aucun progrès » : « Pour cela, ne t'en fais pas ! Recommence chaque jour ! »^[28] La persévérance est l'art de recommencer une fois de plus que l'on ne tombe.

Être fidèle dans les petites choses et la durée grise

Le troisième moyen est de déplacer l'effort du spectaculaire vers le quotidien. La persévérance ne se gagne pas dans les grandes décisions, qui sont rares, mais dans la fidélité aux petites choses qui reviennent chaque jour : l'heure de prière tenue, le devoir d'état accompli, la parole gardée, le service répété. C'est la « durée grise » — ces longues périodes où rien n'est exaltant, où l'on avance sans consolation — qui éprouve et construit la vertu.

Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus a fait de cette fidélité aux petites choses toute sa « petite voie » : ne laisser passer aucun petit sacrifice, aucune petite fidélité, et offrir le tout par amour. La logique évangélique est explicite : « Celui qui est fidèle dans les petites choses est aussi fidèle dans les grandes » (Lc 16, 10)^[29]. Vouloir persévérer dans l'héroïque sans être fidèle dans le minuscule est une illusion : on n'apprend la durée que sur la matière de chaque jour.

Tenir dans l'aridité et la sécheresse

Le quatrième moyen est le plus décisif, car c'est lui qui sépare les persévérants des autres : tenir quand il n'y a plus de saveur. L'aridité — l'absence de goût sensible dans la prière et le service — n'est pas un signe d'échec ; elle est souvent une épreuve voulue par Dieu pour purifier l'amour et le détacher des consolations. La vénérable Marthe Robin l'a dit avec une fermeté lumineuse :

« N'abandonnons jamais le pieux exercice de l'oraison, quand même nous n'y trouverions que sécheresses et souffrances. […] Que ceci au contraire nous engage à persévérer, car très souvent Dieu veut éprouver jusqu'où nous avons embrassé la Croix. » — Vénérable Marthe Robin^[30]

La sécheresse, loin d'être une raison de cesser, est une raison de continuer — c'est là que l'amour se prouve gratuit. Saint Padre Pio rassurait les âmes troublées par cette nuit : les ténèbres et l'aridité sont « un pur accident, que Dieu permet aux âmes faibles et encore peu avancées », et qu'il retire ensuite « aux âmes déjà fortifiées »^[31]. La persévérance dans l'aridité est donc l'antichambre de la maturité spirituelle. Sur la lassitude et le dégoût spirituels qui guettent dans ces traversées, voir Comment grandir dans le combat contre l'acédie.

Se donner une règle de vie et des résolutions fermes

Le cinquième moyen est d'ordre pratique : la persévérance a besoin d'une structure. Le cœur seul, livré à ses humeurs, ne tient pas ; il faut lui donner un cadre qui le soutienne quand l'élan retombe — une règle de vie simple, des temps de prière fixés, des résolutions concrètes et vérifiables. La résolution vague (« je vais prier davantage ») ne tient pas un mois ; la résolution précise (« quinze minutes chaque matin, à telle heure ») traverse les saisons grises.

C'est tout le sens des « structures » que la grâce tisse autour de l'âme. « Aussitôt que l'âme se propose de faire quelque bien, d'être sainte, immédiatement Je dispose le nécessaire autour d'elle : Lumière, Grâces, Connaissance de Moi et détachements », confie Jésus à Luisa — mais il ajoute avec tristesse : « Combien quittent cette structure que mon Amour tisse pour eux ! Bien peu persistent et Me permettent d'accomplir mon travail. »^[32] Se donner une règle, et y revenir après chaque écart, c'est précisément ne pas quitter la structure. La direction spirituelle joue ici un rôle de soutien décisif : voir Comment grandir dans la direction spirituelle.

Combattre l'acédie, ennemie de la durée

Le sixième moyen est un combat ciblé contre l'ennemi propre de la persévérance : l'acédie. Les Pères du désert l'appelaient le « démon de midi » — cette lassitude, ce dégoût des choses de Dieu qui frappe au milieu du chemin, quand la nouveauté est passée et que la fin n'est pas en vue. L'acédie ne pousse pas au mal : elle pousse à « tout laisser », à changer de place, de méthode, d'engagement, par incapacité de demeurer. Elle est la tentation directe contre la durée.

Le remède des anciens était simple et redoutable : ne pas fuir, rester au poste, « tenir la cellule ». Là où l'acédie dit « va-t'en, change », la persévérance répond « reste, recommence ». Saint Pier Giorgio Frassati voyait dans la prière fervente, et d'abord dans l'Eucharistie, « le moyen le plus efficace pour obtenir de Dieu […] la force de persévérer »^[33]. On ne combat pas l'acédie par la seule volonté crispée, mais par le retour patient aux sources : prière, sacrements, communauté.

S'appuyer sur l'espérance et les sacrements

Le septième moyen est de rebrancher la persévérance sur sa source théologale : l'espérance. On ne tient pas dans la durée par force de caractère, mais parce qu'on attend quelque chose — le Ciel, Dieu lui-même. Une espérance vive rend la persévérance presque naturelle : qui sait où il va trouve la force de marcher. « Promise à ceux qui commencent bien, la récompense est accordée à ceux qui persévèrent », résume le Liber de modo bene vivendi, œuvre longtemps attribuée à saint Bernard^[34] : c'est le regard fixé sur la récompense qui soutient le pas.

Cette espérance se nourrit aux sacrements, qui sont les relais de la grâce sur la longueur d'une vie. La confession régulière relève après les chutes et empêche le découragement de s'installer ; l'Eucharistie, « gage de la gloire à venir », redonne chaque fois la force du prochain pas. Vivre des sacrements, ce n'est pas multiplier les actes pieux : c'est se laisser porter sur la durée par Celui qui seul donne de tenir. Sur la vertu théologale qui sous-tend tout ce mouvement, voir Comment grandir dans l'espérance.

Une persévérance qui grandit transforme peu à peu toute la vie. Ses fruits ne sont pas immédiats — c'est le propre d'une vertu de durée que de porter des fruits de durée — mais ils sont les plus précieux de tous.

L'achèvement de l'œuvre et la fidélité

Le premier fruit est l'achèvement. La persévérance est la vertu qui mène les choses à leur terme : sans elle, tout reste ébauché, commencé, inachevé. Une vie persévérante est une vie qui porte du fruit, selon la parole du Christ sur la bonne terre : ce sont ceux qui, « ayant entendu la Parole dans un cœur bon et généreux, la retiennent et portent du fruit par leur persévérance » (Lc 8, 15)^[35]. Le fruit n'est pas promis à l'enthousiasme du semeur, mais à la patience de la terre qui garde la semence jusqu'à la moisson. « Ne nous lassons pas de faire le bien ; car, le moment venu, nous récolterons, si nous ne nous relâchons pas » (Ga 6, 9)^[36].

La paix et la liberté du cœur affermi

Le deuxième fruit est intérieur : une paix stable, faite de cohérence. L'âme inconstante est agitée — toujours à recommencer, à regretter, à se reprocher ses abandons. L'âme persévérante, au contraire, repose dans la fidélité : ayant cessé de se chercher elle-même au gré de ses humeurs, elle goûte la liberté de celui qui sait où il va. « La constance dans le bien met tout en sécurité », dit Jésus à Luisa^[37] : la fermeté tranquille du cœur affermi est déjà un avant-goût du repos promis. Cette paix n'est pas l'absence de luttes, mais la stabilité dans la lutte.

La couronne promise

Le troisième fruit est le plus haut : la couronne. À la persévérance, et à elle seule, l'Écriture promet la récompense finale. C'est la dernière parole du Christ ressuscité aux Églises éprouvées :

« Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. » — Apocalypse 2, 10^[38]

Cette couronne n'est pas due au talent, ni à l'éclat des débuts, ni à la grandeur des œuvres, mais à la fidélité tenue jusqu'au bout. Elle est le fruit de la persévérance finale, ce « grand don » qui couronne une vie de petits « oui » recommencés. C'est tout le sens de la course de saint Paul : « courons avec endurance l'épreuve qui nous est proposée, les yeux fixés sur Jésus » (He 12, 1-2)^[39].

La spiritualité de la Divine Volonté, reçue par Luisa Piccarreta, éclaire la persévérance d'une lumière particulière. Vivre dans la Divine Volonté n'est pas accomplir un exploit unique, mais recommencer sans cesse le même « Fiat » — remettre, à chaque instant et après chaque chute, sa volonté dans celle de Dieu. La persévérance y devient une constance d'amour : non pas tenir par effort crispé, mais demeurer par fidélité aimante dans le bien commencé.

Jésus en fait à Luisa une promesse d'une grande douceur, qui retourne l'aridité elle-même en trésor :

« La constance dans le bien met tout en sécurité. […] Si tu es froide, aride ou autre chose et que tu demeures constante, combien de renoncements additionnels tu réalises. […] Si tu es constante, tout contribuera à ton bien. Et Je te donnerai ma grâce en abondance. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 12, 18 septembre 1917^[40]

La leçon est limpide : ce qui plaît à Dieu, ce n'est pas la ferveur sensible, mais la fidélité qui demeure quand la ferveur a disparu. « Bien peu persistent et Me permettent d'accomplir mon travail »^[41], regrette le Seigneur ; mais à celui qui persiste, il promet d'achever lui-même l'œuvre commencée. La persévérance, dans cette lumière, n'est plus d'abord la mienne : elle est l'œuvre de Dieu en moi, à laquelle je consens jour après jour en ne quittant pas sa « structure ». Le secret n'est pas de tenir par soi-même, mais de laisser Dieu tenir en se redonnant à lui sans relâche.

Toute vertu chrétienne a son modèle vivant dans le Christ, et son reflet parfait en Marie. La persévérance ne fait pas exception : elle a un visage avant d'être une définition.

Le Christ est le persévérant absolu. Saint Jean résume toute la Passion en un mot de durée : « Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'au bout » (Jn 13, 1)^[42]. Ce « jusqu'au bout » — eis telos — est le sceau de la persévérance : un amour qui ne s'arrête pas à mi-chemin, qui tient à Gethsémani dans l'angoisse (« que ta volonté soit faite »), qui tient sur la Croix jusqu'au « tout est accompli » (Jn 19, 30). Toute persévérance chrétienne n'est qu'une participation à cette fidélité du Christ qui « va jusqu'au bout ».

Marie est le reflet de cette persévérance. L'Évangile la montre « debout » — Stabat Mater — au pied de la Croix (Jn 19, 25) : non pas effondrée, mais tenant dans la nuit la plus noire, fidèle quand presque tous ont fui. Et après l'Ascension, c'est encore elle qui demeure, « persévérant d'un même cœur dans la prière » avec les Apôtres au Cénacle, attendant l'Esprit (Ac 1, 14)^[43]. Mère de la persévérance, elle est celle qui apprend à « rester debout » et à « persévérer dans la prière » : c'est pourquoi on la supplie « à l'heure de notre mort », pour le don ultime de la persévérance finale.

Au terme de ce parcours, la persévérance se laisse résumer en quelques convictions simples, que l'on peut tenir devant soi comme une boussole.

D'abord, ce qui compte est de finir, non de bien commencer. Le saint n'est pas celui qui n'est jamais tombé, mais celui qui s'est relevé une fois de plus qu'il n'est tombé. La persévérance est l'art de recommencer : chaque matin est un nouveau départ, et la fidélité d'une vie n'est faite que de fidélités d'un jour, additionnées.

Ensuite, la persévérance se demande autant qu'elle se travaille. Puisque la persévérance finale est un don, le premier acte de fidélité est la prière — humble, quotidienne, confiante — par laquelle on mendie de tenir jusqu'au bout. On travaille comme si tout dépendait de soi ; on prie comme si tout dépendait de Dieu.

Enfin, on tient surtout quand il n'y a plus de saveur. La vraie vertu se forge dans la durée grise, l'aridité, la monotonie — là précisément où l'amour cesse d'être payé en consolations et devient gratuit. Tenir sans goût, rester fidèle au poste, ne pas quitter la « structure » que la grâce a tissée : voilà le secret. « Lions-nous si bien à Lui que nous ayons le grand bonheur de ne jamais nous en séparer », priait le Curé d'Ars^[44]. C'est en cela que la persévérance, vertu de la durée, devient finalement une histoire d'amour fidèle — le seul qui mérite la couronne.

• Comment grandir dans la patience — la vertu sœur de la persévérance : supporter le mal présent sans s'abattre, là où la persévérance tient dans la durée du bien.
• Comment grandir dans l'espérance — la vertu théologale qui soutient la persévérance : attendre le Ciel et compter sur la grâce.
• Comment grandir dans la force — la vertu cardinale dont la persévérance est une partie : affronter et tenir dans le difficile.
• Comment grandir dans le combat contre l'acédie — la lutte contre la lassitude spirituelle, ennemie directe de la durée fidèle.
• Comment grandir dans l'oraison — persévérer dans la prière, école et soutien de toute fidélité.
• Comment grandir dans la confiance et Comment grandir dans l'abandon à Dieu — l'attitude filiale qui empêche la persévérance de durcir en entêtement.