Comment grandir dans la patience

Une vertu méprisée et pourtant décisive

La patience souffre d'un malentendu. On la confond avec la lenteur, la timidité, l'absence de réaction ; on en fait la vertu des faibles, comme si l'homme fort n'avait pas à patienter. C'est l'inverse qui est vrai. Il faut bien plus de force pour supporter que pour agir, pour tenir sous l'épreuve que pour la fuir. La patience n'est pas le renoncement au combat : elle en est la forme la plus haute, celle qui consiste à tenir sa position quand tout pousse à lâcher.

C'est pourquoi la tradition spirituelle la place au cœur de la vie intérieure. Saint Grégoire le Grand, repris par saint Thomas d'Aquin, en fait la condition de toutes les vertus :

« La patience est la racine et la gardienne de toutes les vertus. » — Saint Grégoire le Grand, Homélies sur l'Évangile, cité par saint Thomas d'Aquin^[3]

L'image est exacte : la patience est une racine, car aucune vertu ne pousse sans durer, et la durée suppose qu'on supporte les saisons sèches ; elle est une gardienne, car la colère, le découragement et la précipitation ruinent en un instant ce que des années de fidélité avaient bâti. Négliger la patience, c'est laisser sans surveillance la porte par où entrent tous les autres vices.

« C'est par votre persévérance que vous garderez votre vie »

La patience n'est pas un ornement de la vie chrétienne : elle touche au salut lui-même. Le Christ en fait la condition du salut dans son discours sur les derniers temps :

« C'est par votre persévérance que vous garderez votre vie. » — Évangile selon saint Luc 21, 19^[4]

La traduction liturgique dit « persévérance » ; la Vulgate latine portait « in patientia vestra possidebitis animas vestras » — « par votre patience, vous posséderez vos âmes »^[5]. Les deux mots disent la même réalité : c'est en tenant bon, sans céder ni à la peur ni à la lassitude, que l'on garde son âme. Le salut ne se joue pas dans un éclat héroïque isolé, mais dans la fidélité qui dure. La parabole du semeur le confirme : la bonne terre est celle des cœurs qui « portent du fruit par leur persévérance » (Lc 8, 15)^[6] — c'est-à-dire qui ne se laissent ni dessécher par l'épreuve, ni étouffer par les soucis, mais tiennent jusqu'à la moisson.

Ce qui empêche de se décourager

La raison la plus immédiate de cultiver la patience est qu'elle est le rempart contre le découragement. Saint Thomas d'Aquin en donne la définition fonctionnelle : la patience fait que « l'homme ne s'écarte pas, par la tristesse, du droit chemin de la raison et du bien »^[7]. Sa fonction propre n'est pas de supprimer la souffrance, mais d'empêcher qu'elle nous abatte au point de tout abandonner.

Là est tout l'enjeu. Beaucoup ne tombent pas dans le mal par malice, mais par usure : ils se découragent, se lassent, renoncent. L'épreuve n'a pas eu besoin de les vaincre ; il a suffi qu'elle dure. La patience est précisément la vertu qui résiste à cette érosion : elle garde le cœur ferme sous la durée, comme une digue garde sa forme sous la pression continue de l'eau. Une âme qui grandit dans la patience ne s'effondre pas sous l'échec répété, ne se laisse pas dévorer par l'attente, ne se résigne pas au médiocre. Elle tient — non par tempérament, mais par vertu.

Avant les moyens, une mise au point décisive : beaucoup échouent à grandir dans la patience parce qu'ils en visent une contrefaçon. On la confond avec la passivité, l'apathie, l'absence de sensibilité. La vertu de patience est tout autre chose, et la définir exactement est déjà la moitié du chemin.

Une vertu de la force, non une mollesse

Saint Thomas range la patience parmi les vertus annexées à la force — et non parmi les vertus de la douceur ou de la résignation. Sa raison est lumineuse : il y a deux manières de tenir bon devant le mal. L'une consiste à affronter le danger : c'est le propre de la force au sens strict. L'autre consiste à supporter ce qu'on ne peut éviter, sans se laisser briser : c'est le propre de la patience^[8].

« Il appartient à la patience de supporter avec une âme égale les maux infligés par autrui, afin de ne pas être conduit, par une tristesse démesurée, à délaisser les biens qui mènent à Dieu. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 136, a. 1^[9]

La patience n'est donc pas une faiblesse qui subit : c'est une force qui tient. L'impatient n'est pas plus courageux que le patient ; il est seulement moins maître de lui. C'est pourquoi Tertullien, dans le premier traité chrétien jamais écrit sur une vertu, présentait la patience comme la marque même de la grandeur d'âme, à l'imitation d'un Dieu qui « supporte l'ingratitude de tant de nations » sans cesser de faire lever son soleil sur elles^[10].

Patience, longanimité, constance, persévérance

La langue spirituelle distingue plusieurs vertus voisines qu'il faut savoir séparer pour les cultiver justement :

• La patience supporte le mal présent — la souffrance, la contrariété, l'injure — sans en être abattu.
• La longanimité (de longus animus, « le cœur long ») supporte le long délai d'un bien attendu : c'est la patience appliquée au temps, l'art d'attendre sans se ronger.
• La constance maintient l'effort malgré les obstacles extérieurs qui le ralentissent.
• La persévérance, vertu distincte étudiée par saint Thomas à la question suivante^[11], fait durer dans le bien jusqu'au bout, malgré la longueur de l'entreprise.

Ces vertus se tiennent et se soutiennent. On ne persévère pas sans patience, car toute œuvre longue traverse des saisons arides ; et l'on ne patiente vraiment que pour persévérer, sinon la patience ne serait qu'une endurance sans but. Le présent article retient la patience proprement dite ; pour la vertu de la durée, voir Comment grandir dans la persévérance.

Lecture du tableau : ces vertus ne s'opposent pas, elles se relaient. La patience tient le présent, la longanimité tient l'attente, la persévérance tient la durée — et toutes trois sont des filles de la force.

Les trois fronts de la patience

La patience s'exerce sur trois terrains, du plus visible au plus intime, et c'est souvent le dernier qu'on néglige.

Le premier front est celui des choses : la maladie, la pauvreté, les revers, les délais, tout ce que la vie impose et qu'on ne peut changer. C'est la patience dont parle saint Jacques en montrant le cultivateur qui attend la pluie (Jc 5, 7).

Le deuxième front est celui des autres : les défauts du prochain, ses lenteurs, ses duretés, ses injustices. Cette patience est inséparable de la charité : « Supportez-vous les uns les autres avec amour » (Ep 4, 2)^[12]. Sainte Catherine de Sienne entendait Dieu lui dire que c'est précisément par le prochain qu'on exerce la patience : « Il exerce […] sa patience quand il en reçoit des injures »^[13].

Le troisième front, le plus difficile, est celui de soi-même : supporter ses propres lenteurs, ses rechutes, ses imperfections, sans se décourager ni s'aigrir. Saint François de Sales en a fait une règle d'or de la vie spirituelle, on y reviendra. Beaucoup ont de la patience avec le monde entier et n'en ont aucune avec eux-mêmes ; or l'impatience contre soi est, dit-il, une ruse cachée de l'amour-propre.

Un fruit de l'Esprit, non un tempérament

Dernière vérité, et la plus consolante : la patience n'est pas d'abord une question de caractère. Il y a des tempéraments placides et des tempéraments vifs ; mais la patience vertu n'est pas le flegme naturel. Elle est un fruit de l'Esprit Saint, que l'âme reçoit avec la grâce. Saint Paul la place dans sa célèbre liste, reprise par le Catéchisme :

« Le fruit de l'Esprit est charité, joie, paix, patience, longanimité, bonté, bénignité, mansuétude, fidélité, modestie, continence, chasteté. » — Lettre aux Galates 5, 22-23, citée au Catéchisme de l'Église catholique § 1832^[14]

La conséquence pratique est immense. D'une part, le tempérament vif n'est pas condamné à l'impatience : la grâce peut donner à un cœur bouillant une patience que la nature lui refusait. D'autre part, puisque la patience est un don, le premier moyen de grandir n'est pas l'effort crispé, mais la demande. Saint Paul priait pour que ses fidèles soient « remplis de la connaissance de la volonté de Dieu […] et fortifiés de toute force […] pour être en toutes choses patients et persévérants » (Col 1, 9-11)^[15] : la patience parfaite se demande à genoux avant de se conquérir.

Comme toute vertu, la patience se tient au sommet entre deux abîmes. Par défaut, on tombe dans l'impatience ; mais par dévoiement, on tombe dans une fausse patience qui n'a de la vertu que le nom. Connaître les deux protège la croissance, car on peut manquer la patience en tombant d'un côté comme de l'autre.

L'impatience : le murmure et la précipitation

Le premier défaut est l'impatience proprement dite : se troubler, s'irriter, murmurer dès que l'épreuve se prolonge ou que la volonté se heurte à un obstacle. L'impatience a deux visages. L'un est le murmure : la révolte intérieure contre ce qui nous arrive, la plainte qui aigrit, le mécontentement de soi, des autres et de Dieu. L'autre est la précipitation : vouloir tout, tout de suite, brûler les étapes, devancer l'heure de Dieu.

Saint François de Sales a peint d'un trait juste cette précipitation spirituelle : ceux qui veulent devenir saints en trois mois ressemblent à des voyageurs pressés qui se brisent au premier obstacle.

« Il s'en trouve quelquefois qui n'espèrent rien moins que d'être bientôt des Mères Thérèse, des saintes Catherine de Sienne ou de Gênes. Cela est bon ; mais dites-moi, combien de temps prenez-vous pour vous rendre tels ? — Trois mois, si possible. — Vous faites bien de dire : si possible, car autrement vous pourriez bien vous tromper. » — Saint François de Sales, Œuvres complètes^[16]

L'impatience spirituelle est d'autant plus dangereuse qu'elle se déguise en ferveur. Mais vouloir aller trop vite, c'est encore se chercher soi-même ; et l'âme pressée, devant la lenteur de ses progrès, glisse vite du zèle au découragement. Le Père Tissot l'avait observé : c'est « l'inquiétude et l'empressement » à corriger nos fautes qui les enracinent le plus^[17].

La fausse patience : insensibilité, lâcheté, résignation amère

L'erreur opposée est plus subtile, car elle prend le masque de la vertu. Toute endurance n'est pas patience. Saint Thomas avertit que la patience véritable se distingue de trois contrefaçons.

Il y a d'abord la fausse patience par insensibilité : celle du stoïcien qui se vante de ne rien sentir. Mais la patience chrétienne ne supprime pas la douleur, elle l'ordonne ; elle n'endurcit pas le cœur, elle le maintient ferme tout en le laissant souffrir. Le Christ a pleuré sur Jérusalem et tremblé à Gethsémani : sa patience n'était pas de l'anesthésie.

Il y a ensuite la fausse patience par lâcheté : supporter le mal qu'on devrait, et qu'on pourrait, corriger. Tolérer l'injustice par peur du conflit, laisser le péché s'installer par mollesse, ce n'est pas de la patience, c'est une démission. Thomas a Kempis précise la juste mesure : on supporte ce qu'on ne peut changer, « jusqu'à ce que Dieu en ordonne autrement », mais on doit « prier Dieu de [nous] aider à vaincre ces obstacles »^[18]. La patience n'interdit pas de combattre le mal ; elle interdit de s'en troubler.

Il y a enfin la fausse patience par résignation amère : endurer en serrant les dents, dans un fond de tristesse révoltée — ce qui touche de près à l'acédie, cette tristesse spirituelle qui ronge le bien. La vraie patience est paisible, non crispée ; elle supporte « avec une âme égale », non avec un cœur aigri. Sur cette tristesse du bien, voir Comment grandir dans le combat contre l'acédie.

Le juste milieu : une fermeté paisible

Entre ces deux bords, la vertu se tient dans un équilibre que la tradition résume d'un mot : une fermeté paisible. Elle est ferme, car elle ne cède ni au murmure ni au découragement ; elle est paisible, car elle ne s'aigrit pas et ne se crispe pas. Elle n'est ni l'agitation de l'impatient, ni l'inertie du résigné, mais la stabilité du cœur qui souffre sans se troubler et attend sans se ronger. Le tableau suivant fixe ce discernement.

Lecture du tableau : la patience n'est pas un point fragile entre deux dangers, mais une plénitude qui tient ensemble ce que chaque défaut sépare — une vraie sensibilité au mal et une vraie fermeté devant lui. On grandit dans la patience en s'éloignant des deux bords à la fois.

Voici le cœur pratique de cet article. Les maîtres spirituels n'ont pas seulement loué la patience : ils ont indiqué des moyens précis, répétables, à la portée de chacun. On peut les regrouper en quelques grands chantiers.

Regarder le Christ patient

Premier moyen, et le plus puissant : contempler la patience du Christ. La patience chrétienne n'est pas une technique de maîtrise de soi ; elle est une imitation. On ne devient patient en regardant sa propre épreuve — on s'y enfonce —, mais en regardant Celui qui a tout supporté par amour. Saint Pierre en fait le motif central :

« Le Christ a souffert pour vous et vous a laissé un modèle afin que vous suiviez ses traces. Lui qui, insulté, ne rendait pas l'insulte, souffrant, ne menaçait pas, mais s'en remettait à Celui qui juge avec justice. » — Première lettre de saint Pierre 2, 21-23^[19]

Toute la Passion est une école de patience : le silence devant les accusateurs, le pardon des bourreaux, l'acceptation de la Croix. Tertullien voyait dans cette patience surhumaine la preuve même de la divinité du Christ : un homme seul n'aurait pas tenu ainsi^[20]. Regarder le crucifix dans l'épreuve, c'est se rappeler que notre patience n'a pas de sens en elle-même : elle est une manière de suivre ses traces, de porter avec lui une part de sa Croix.

Demander la patience comme une grâce

Puisque la patience est un fruit de l'Esprit (Ga 5, 22), on ne la fabrique pas par seule volonté : on la demande. Saint Thomas note que la patience, dans sa perfection, vient de la charité versée par l'Esprit — elle est, à ce titre, au-dessus des seules forces de la nature^[21]. Le réflexe du chrétien dans l'épreuve n'est donc pas de serrer les dents, mais d'ouvrir les mains : « Seigneur, donne-moi ta patience. » Demander la patience, surtout à l'instant où elle manque, c'est déjà l'exercer ; car cette demande est elle-même un acte de remise et d'humilité, qui désarme l'impatience avant qu'elle n'éclate.

Avoir patience d'abord avec soi-même

Voici le moyen le plus négligé et le plus libérateur. Saint François de Sales en a fait l'un des sommets de sa direction spirituelle : la première patience à acquérir est celle qu'on exerce envers soi-même.

« Ayez patience avec tous, mais principalement avec vous-même : je veux dire que vous ne vous troubliez point de vos imperfections, et que vous ayez toujours le courage de vous en relever. Je suis bien aise que vous recommenciez tous les jours : il n'y a point de meilleur moyen pour bien achever la vie spirituelle, que de toujours recommencer, et ne jamais penser avoir assez fait. » — Saint François de Sales, Œuvres complètes^[22]

Ce conseil renverse une illusion tenace : on croit que l'impatience contre ses propres fautes est une marque de ferveur, alors qu'elle est, dit le saint, une ruse de l'amour-propre qui ne supporte pas de se voir imparfait. L'âme qui se fâche de s'être fâchée « tient son cœur trempé dans la colère »^[23]. Le remède est d'une douceur exigeante : se relever sans drame, recommencer sans se lasser.

« Toutes les fois que vous trouverez votre cœur amer, ne faites tout simplement que le prendre du bout des doigts, et non à pleines poignées […]. Il faut avoir patience avec soi-même, et flatter son cœur en l'encourageant. » — Saint François de Sales, cité par le Père Joseph Tissot^[24]

Cette patience envers soi n'est pas du laxisme : elle est la condition de tout progrès. « Il faut souffrir avec patience le retard de notre perfection », ajoute le saint, « faisant toujours ce que nous pouvons pour avancer, et de bon cœur »^[25]. On ne se corrige pas par l'aigreur, mais par une fidélité douce et longue.

Supporter le prochain dans la charité

La deuxième patience est envers les autres. Vivre avec d'autres, c'est vivre avec leurs défauts ; et la patience est le prix de toute vie commune, familiale, fraternelle ou religieuse. Thomas a Kempis en fait une loi de l'existence :

« Ce que l'homme ne peut corriger en soi ou dans les autres, il doit le supporter avec patience, jusqu'à ce que Dieu en ordonne autrement. […] Vous êtes ainsi éprouvé dans la patience, sans laquelle nos mérites sont peu de chose. » — Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 16^[26]

Saint Paul fonde cette patience sur la charité : « Supportez-vous les uns les autres avec amour » (Ep 4, 2). Le prochain est, sans le savoir, le maître qui nous enseigne la patience ; ses lenteurs et ses duretés sont l'école où s'apprend l'amour réel, qui n'est pas l'amour rêvé d'êtres parfaits, mais l'amour patient d'êtres réels. C'est pourquoi « l'amour prend patience » (1 Co 13, 4)^[27] est la première chose que saint Paul dise de la charité.

Accepter les délais de Dieu

La troisième patience est envers Dieu lui-même — non qu'il nous fasse du mal, mais parce que son heure n'est pas la nôtre. Une grande part de notre impatience vient de ce que nous voulons devancer Dieu : obtenir tout de suite la grâce, la guérison, la réponse, le progrès. Or Dieu travaille dans la durée, comme le cultivateur qui ne hâte pas la moisson :

« Soyez donc patients, frères, jusqu'à la venue du Seigneur. Voyez le cultivateur : il attend les fruits précieux de la terre avec patience, jusqu'à ce qu'il ait reçu les pluies de l'automne et du printemps. » — Lettre de saint Jacques 5, 7^[28]

Dans la spiritualité de la Divine Volonté, Jésus dit à Luisa Piccarreta cette parole d'une simplicité désarmante : « Voudrais-tu devancer mon heure ? Je ne suis pas pressé. Chaque chose en son temps »^[29]. Et il lui explique pourquoi il sanctifie l'âme lentement :

« C'est ma façon habituelle d'agir : amener l'âme à la perfection petit à petit et non pas d'un seul coup, de manière à ce qu'elle ait toujours conscience qu'il lui manque quelque chose et qu'elle fasse tous les efforts nécessaires pour obtenir ce qui lui manque. » — Le Livre du Ciel, tome 2, 5 septembre 1899^[30]

Accepter les délais de Dieu, c'est croire que sa lenteur est une pédagogie, non un oubli. La hâte est presque toujours un manque de foi déguisé : on s'inquiète parce qu'on doute que Dieu agisse. La patience, ici, rejoint l'abandon — remettre à Dieu non seulement l'épreuve, mais son calendrier. Voir Comment grandir dans l'abandon à Dieu.

Tenir dans l'épreuve sans murmurer

La patience se forge surtout au feu de l'épreuve longue, celle qui ne passe pas. Là, le modèle de l'Écriture est Job, que saint Jacques propose explicitement :

« Voici que nous proclamons bienheureux ceux qui ont tenu bon. Vous avez entendu parler de la patience de Job, et vous avez vu ce que le Seigneur a finalement accompli, car le Seigneur est plein de tendresse et de miséricorde. » — Lettre de saint Jacques 5, 11^[31]

La patience de Job n'est pas une absence de plainte — il a crié sa souffrance — mais un refus de maudire Dieu, un attachement maintenu envers lui jusque dans la nuit. C'est ce que saint Paul appelle le fruit de l'épreuve : « la détresse produit la persévérance, la persévérance produit la vertu éprouvée, et la vertu éprouvée produit l'espérance » (Rm 5, 3-4)^[32]. L'épreuve n'a de valeur que supportée ; subie en murmurant, elle aigrit ; portée avec patience, elle mûrit. Padre Pio résumait cette tenue d'une formule : « Prie, espère et ne t'inquiète pas »^[33]. L'inquiétude est l'ennemie jurée de la patience, car elle prétend porter d'avance des croix que Dieu n'a pas encore données.

Vivre l'instant présent

Une grande part de notre impatience naît de l'avenir que nous portons par anticipation : la peur du lendemain, l'angoisse de ce qui n'est pas encore. La patience se cultive en revenant à l'instant présent, seul lieu où la grâce se donne. On n'a jamais à porter toute une épreuve d'un coup ; on n'a à porter que la part d'aujourd'hui. Le découragement vient presque toujours d'avoir additionné par avance toutes les peines à venir. Vivre l'instant présent, c'est rendre à chaque jour sa peine et sa grâce propres : « À chaque jour suffit sa peine » (Mt 6, 34). Cette pauvreté du présent est l'allègement de la patience.

Puiser à la prière et aux sacrements

Enfin, la patience se nourrit aux sources de la grâce. La prière persévérante en est la première école : on y apprend, à force de demander sans toujours recevoir aussitôt, à attendre Dieu sans se lasser — ce que le Catéchisme appelle la « persévérance dans l'amour » de la prière^[34]. L'Eucharistie y joint sa force : recevoir le Christ qui a tout supporté, c'est recevoir sa patience même. Et la confession relève l'âme que l'impatience contre elle-même avait abattue, en lui rendant la paix du pardon. Communier, prier, se confesser, c'est se tenir aux sources où la patience se ravive. Voir Comment grandir dans la communion fréquente et Comment grandir dans la confession régulière.

À quoi reconnaît-on qu'on grandit réellement dans la patience ? Non à un sentiment, mais à des fruits stables que les saints décrivent avec constance.

La paix de l'âme

Le premier fruit est la paix : non l'absence d'épreuve, mais l'absence de trouble dans l'épreuve. C'est exactement ce que chante la prière que sainte Thérèse d'Avila portait dans son bréviaire et que le Catéchisme cite pour dire ce qu'est la confiance en Dieu :

« Que rien ne te trouble, que rien ne t'effraie. Tout passe, Dieu ne change pas. La patience obtient tout. Celui qui a Dieu ne manque de rien. Dieu seul suffit. » — Sainte Thérèse de Jésus, citée au Catéchisme de l'Église catholique § 227^[35]

« La patience obtient tout » : le mot espagnol de Thérèse — la paciencia todo lo alcanza — fait de la patience la clé de cette paix qui ne dépend plus des circonstances, parce qu'elle s'appuie sur un Dieu qui « ne change pas ». L'impatient est à la merci de tout ce qui contrarie ; le patient repose sur ce qui ne passe pas. La patience est ainsi la gardienne de la paix intérieure : « que rien ne te trouble » est moins un ordre qu'une promesse offerte à celui qui a appris à attendre.

La persévérance et l'achèvement de l'œuvre

Deuxième fruit : la persévérance. La patience est ce qui permet aux œuvres longues d'aboutir, car aucune entreprise spirituelle ne s'achève sans traverser des saisons d'aridité. Dans la spiritualité de la Divine Volonté, Jésus établit ce lien avec précision :

« La patience nourrit la persévérance, parce qu'elle tient en place les passions et fortifie les vertus. Par la patience, la vertu n'éprouve pas la lassitude que produit l'inconstance, si répandue chez les créatures. » — Le Livre du Ciel, tome 6, 2 juin 1905^[36]

La patience, ici, n'est pas une vertu de plus : elle est ce qui stabilise toutes les autres, comme un lest qui empêche le navire de chavirer au premier coup de vent. « L'âme patiente ne perd pas courage si elle est mortifiée ou humiliée […] ; si elle est consolée, elle ne s'emballe pas trop non plus »^[37]. C'est cette constance qui mène l'œuvre à terme. Voir Comment grandir dans la persévérance.

La charité rendue possible

Troisième fruit : la charité. La patience est la condition de tout amour durable, car aimer des êtres réels, c'est supporter leurs limites sans cesser de les aimer. « L'amour prend patience » (1 Co 13, 4) : c'est la première qualité que saint Paul attribue à la charité, avant même la bonté. Une patience qui grandit rend capable d'une charité qui tient — non l'élan d'un jour, mais la fidélité de toute une vie. Ainsi la patience, qui semblait une vertu humble et toute tournée vers le support du mal, débouche sur la plus haute des vertus. Voir Comment grandir dans la charité.

La spiritualité de la Divine Volonté, transmise à Luisa Piccarreta (1865-1947), donne à la patience son dernier accent. Dans ses écrits, la patience n'est pas seulement une endurance : elle devient une vertu invaincue, une participation à la patience même de Dieu qui attend l'homme depuis l'origine.

Jésus présente d'abord sa propre conduite terrestre comme un modèle de patience héroïque, supportant les contradictions de ceux-là mêmes qu'il était venu sauver :

« Je les ai laissés parler, et avec amour et une invincible patience j'ai supporté leurs continuelles contradictions et les souffrances qu'ils me causaient. » — Le Livre du Ciel, tome 31, 24 février 1933^[38]

Cette patience devient, chez l'âme qui vit dans la Divine Volonté, un véritable miracle — non plus un effort, mais un débordement de la vie divine en elle :

« On voit en elle le miracle de la patience invaincue, le miracle de l'amour éternel envers Dieu, le miracle de la prière continuelle sans fatigue. » — Le Livre du Ciel, tome 32, 25 mai 1933^[39]

Grandir dans la patience, dans cette perspective, ce n'est pas seulement serrer les dents un peu plus longtemps : c'est se laisser hausser jusqu'à la patience de Dieu lui-même, qui confie avoir enduré « l'attente de presque six mille ans » durant lesquels il attendait, « avec tant d'anxiété et de soupirs ardents et amers », le retour de la volonté humaine dans la sienne^[40]. La patience humaine, greffée sur la sienne, cesse d'être une tension épuisante pour devenir le calme d'un cœur qui repose dans une Volonté plus grande que la sienne.

On ne grandit pas dans une vertu en la fixant comme un idéal abstrait, mais en contemplant ceux qui l'ont vécue parfaitement. Or la patience a deux maîtres souverains.

Le premier est le Christ, dont toute la vie, et surtout la Passion, est une patience offerte. Il a patienté trente ans dans le silence de Nazareth avant de patienter trois heures sur la Croix ; et de l'un à l'autre, c'est la même vertu qui s'accomplit : l'acceptation aimante de la volonté du Père, à son heure et non à la nôtre.

La seconde est Marie, qui a porté la patience à sa perfection humaine. Elle a attendu dans la foi pendant les longues années cachées, elle a « gardé toutes ces choses dans son cœur » (Lc 2, 51) sans tout comprendre, et au pied de la Croix elle est restée debout (Jn 19, 25) — image parfaite de la patience qui ne s'effondre pas. Prendre Marie pour maîtresse de patience, c'est apprendre à tenir quand tout invite à s'écrouler, à attendre l'heure de Dieu sans la devancer, à porter l'épreuve sans murmure mais sans insensibilité.

Grandir dans la patience, en définitive, c'est devenir, sous leur regard, un disciple capable de durer : de supporter le présent sans s'aigrir, d'attendre l'avenir sans se ronger, de se relever sans se lasser — jusqu'au jour où, l'œuvre achevée, la patience aura « obtenu tout », parce qu'elle aura conduit jusqu'à Dieu.

La patience ne grandit pas par grandes résolutions, mais par une fidélité menue et répétée. On peut résumer les moyens étudiés en un programme simple, gradué du plus accessible au plus exigeant :

Lecture du tableau : aucun de ces exercices n'est spectaculaire ; c'est leur répétition fidèle qui transforme. On commence par un ou deux, on les tient, on ajoute ensuite.

L'essentiel est de ne pas viser la patience en général, mais de poser, aujourd'hui, l'acte concret qui se présente : ce murmure à taire, cette précipitation à refréner, ce défaut à supporter, ce délai à accepter. Car la patience est la vertu de la durée ; et la durée n'est faite que d'instants. « La grandeur des saints, c'est la patience », disait saint Pacôme : « les amis de Dieu ont été patients ; ainsi ils ont obtenu les choses promises »^[41].

• Comment grandir dans la persévérance — la vertu de la durée, sœur de la patience : tenir dans le bien jusqu'au bout, malgré la longueur de l'entreprise.
• Comment grandir dans la force — la vertu cardinale dont la patience est une partie : le courage d'affronter et de supporter.
• Comment grandir dans la douceur et Comment grandir dans le combat contre la colère — la maîtrise de la colère, vertu jumelle de la patience face aux contrariétés.
• Comment grandir dans l'abandon à Dieu — remettre à Dieu l'avenir et son calendrier, cœur de la patience envers les délais divins.
• Comment grandir dans le combat contre l'acédie — la tristesse spirituelle qui guette la fausse patience résignée.
• Comment grandir dans l'espérance et Comment grandir dans la charité — les vertus théologales que la patience garde et rend possibles.