Comment grandir dans la douceur

Une vertu prise pour de la faiblesse

La douceur souffre d'un malentendu plus profond encore que la patience. On la confond avec la timidité, la mollesse, l'absence de caractère ; on en fait la vertu des cœurs faibles, comme si l'homme fort n'avait pas à être doux. C'est l'inverse qui est vrai. Il faut bien plus de force pour retenir sa colère que pour la laisser éclater, pour rester paisible sous l'injure que pour rendre coup pour coup. La douceur n'est pas l'incapacité de se fâcher : elle est la maîtrise de ce mouvement, et nul n'est plus maître de lui que celui qui, pouvant s'emporter, choisit de rester calme.

Saint Vincent de Paul, qui avait un tempérament naturellement bilieux et qui mit des années à se transformer, en témoignait par expérience : la douceur n'amollit pas, elle affermit.

« Il n'y a point de personnes plus constantes et plus fermes dans le bien que celles qui sont douces et débonnaires ; comme, au contraire, celles qui se laissent aller à la colère et aux passions de l'irascible sont d'ordinaire plus inconstantes. » — Saint Vincent de Paul^[3]

L'expérience le confirme : l'homme colérique est à la merci du moindre choc, ballotté par ses humeurs, instable dans ses résolutions ; l'homme doux, parce qu'il s'est rendu maître de sa première réaction, tient sa ligne sans se laisser détourner. La douceur n'est pas le renoncement à la force : elle en est la forme accomplie, celle qui consiste à tenir son propre cœur en main.

« Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur »

La douceur n'est pas une vertu d'appoint dans la vie chrétienne : elle touche au cœur même du Christ. De toutes les vertus qu'il a pratiquées, c'est la seule qu'il ait expressément rapportée à lui-même par un « apprenez de moi » (Mt 11, 29) :

« Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. » — Évangile selon saint Matthieu 11, 29^[4]

Saint François de Sales s'arrête longuement sur ce verset. Il y voit les deux vertus qui rayonnaient dans la personne du Sauveur et qu'il a « singulièrement recommandées » : l'humilité, qui nous perfectionne envers Dieu, et la douceur, qui nous perfectionne envers le prochain^[5]. Les deux vont ensemble comme l'huile et le baume du saint chrême : l'humilité prend toujours le dessous, la douceur surnage et « surmonte toutes choses ». C'est pourquoi grandir dans la douceur n'est jamais une affaire de tempérament à corriger : c'est ressembler au Christ, entrer dans la disposition la plus intime de son Cœur. On ne devient pas doux par effort de volonté seule, mais en se mettant à son école : « Apprenez de moi. »

« Heureux les doux » : une béatitude, non un tempérament

La douceur n'est pas seulement recommandée : elle est proclamée bienheureuse. Le Christ la place au seuil de son Sermon sur la montagne, parmi les huit portraits du disciple selon son cœur :

« Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage. » — Évangile selon saint Matthieu 5, 5^[6]

Le paradoxe est voulu. Aux yeux du monde, ce sont les violents, les habiles, les durs qui « prennent la terre » ; le Christ promet l'héritage à ceux qui ne forcent rien. La douceur évangélique n'est pas une résignation qui abandonne le terrain : elle est la certitude que l'on ne possède vraiment que ce que l'on a reçu de Dieu, et que la force qui s'impose perd ce qu'elle croit gagner. « Recevoir la terre en héritage », c'est posséder, dès cette vie, la paix du cœur que la violence ne donne jamais, et, dans l'autre, la « terre des vivants » promise aux fils de Dieu. La douceur n'est donc pas un trait de caractère heureux dont seuls les placides seraient gratifiés : c'est une béatitude offerte à tous, y compris — et surtout — aux tempéraments vifs qui auront le plus à conquérir.

Avant les moyens, une mise au point décisive : beaucoup échouent à grandir dans la douceur parce qu'ils en visent une contrefaçon. Les uns la confondent avec l'apathie ou la complaisance, les autres la croient réservée aux natures calmes. La vertu de douceur est tout autre chose, et la définir exactement est déjà la moitié du chemin.

La douceur, vertu qui modère la colère

Saint Thomas d'Aquin range la douceur — qu'il nomme en latin mansuétude (mansuetudo) — parmi les vertus annexées à la tempérance, et non parmi celles de la force ou de la justice. Sa raison est précise. La tempérance modère les passions qui nous portent vers un bien sensible (le plaisir de la table, le plaisir charnel) ; or il existe aussi une passion qui nous porte avec excès contre un mal — la colère, ce mouvement de l'âme qui réclame réparation d'une offense. La vertu qui règle ce mouvement est la mansuétude :

« Il appartient en propre à la mansuétude de modérer le mouvement de la colère selon la droite raison. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 157, a. 2^[7]

Ce point est capital pour bien viser la vertu. La douceur n'a pas pour fonction de supprimer la colère, mais de la modérer selon la raison. Saint Thomas, après Aristote, ne tient pas pour vertueux celui qui ne ressent jamais aucune indignation : il y a une colère « selon la raison », juste et mesurée, que la mansuétude n'éteint pas mais ordonne. La vertu se tient entre celui qui s'emporte trop (le coléreux) et celui qui ne s'émeut pas assez de ce qui devrait l'émouvoir. Grandir dans la douceur, ce n'est donc pas devenir insensible : c'est rendre sa colère docile à la raison, au lieu de la laisser commander.

Douceur, clémence, mansuétude, débonnaireté

La langue spirituelle distingue plusieurs réalités voisines qu'il faut savoir séparer pour les cultiver justement. Saint Thomas consacre une question entière (II-II, q. 157) à comparer la mansuétude et la clémence, deux vertus sœurs qui « consistent toutes deux dans un certain retrait » de la colère, mais ne portent pas sur le même objet^[8].

• La mansuétude (la douceur proprement dite) modère au-dedans la passion de la colère : c'est une vertu de l'intériorité, qui apaise le mouvement du cœur.
• La clémence modère au-dehors le châtiment : c'est la vertu du supérieur qui, pouvant punir, adoucit la peine — vertu des juges, des princes, des pères.
• La débonnaireté, mot cher à François de Sales, désigne la douceur déployée dans les manières : un cœur « bon » qui se montre affable, accueillant, sans rudesse.

Ces vertus se tiennent et se soutiennent ; mais c'est la mansuétude qui est première, car on ne sera pas clément au-dehors si la colère n'est pas d'abord maîtrisée au-dedans. Le tableau suivant fixe ce discernement.

Lecture du tableau : la douceur (mansuétude) règle l'intérieur, la clémence règle la sanction, la débonnaireté règle le visage. Toutes trois s'opposent à la colère ; la patience, elle, ne s'oppose pas à la colère mais à la tristesse — c'est pourquoi saint Thomas la classe ailleurs. On peut être patient sans être doux, et inversement : la douceur se travaille pour elle-même.

Pour la vertu voisine qui supporte le mal et les délais, voir Comment grandir dans la patience ; pour le combat de fond contre le vice de colère, Comment grandir dans le combat contre la colère.

La douceur, « fleur de la charité »

Si saint Thomas refuse de compter la douceur parmi les plus grandes vertus — elle ne l'est pas absolument, car la charité, la justice, la force lui sont supérieures —, il reconnaît aussitôt qu'elle dispose souverainement à toutes les autres, « en tant qu'elle écarte ce qui empêche les actes de raison »^[9]. L'homme emporté ne peut ni prier, ni juger droit, ni aimer paisiblement : la colère lui ôte l'usage de lui-même. La douceur, en apaisant ce trouble, rend l'âme disponible à tout le bien.

Saint François de Sales va plus loin et lui donne son plus beau titre. Reprenant saint Bernard, il fait de la douceur la fleur de la charité :

« La douceur et débonnaireté excelle entre les vertus comme étant la fleur de la charité, laquelle, selon saint Bernard, est en sa perfection quand non seulement elle est patiente, mais quand, outre cela, elle est douce et débonnaire. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIe partie, ch. 8^[10]

L'image est juste : la douceur est à la charité ce que la fleur est à la plante — son épanouissement visible, le signe que l'amour est arrivé à maturité. Un amour qui supporte encore en serrant les dents n'est pas achevé ; il l'est quand il devient doux, quand la bienveillance ne coûte plus. C'est pourquoi grandir dans la douceur n'est jamais une simple correction de caractère : c'est faire fleurir la charité elle-même.

Un fruit de l'Esprit, non un tempérament placide

Dernière vérité, la plus consolante : la douceur n'est pas d'abord une question de tempérament. Il y a des natures placides et des natures vives ; mais la douceur vertu n'est pas le flegme naturel. Elle est un fruit de l'Esprit Saint, que l'âme reçoit avec la grâce. Saint Paul la nomme dans sa liste, reprise par le Catéchisme : « Le fruit de l'Esprit est charité, joie, paix, patience, longanimité, bonté, bénignité, mansuétude… » (Ga 5, 22-23 ; CEC § 1832)^[11].

La conséquence pratique est immense. D'une part, le tempérament colérique n'est pas condamné à la dureté : la grâce peut donner à un cœur bouillant une douceur que la nature lui refusait — saint François de Sales, naturellement vif, et saint Vincent de Paul, naturellement bilieux, en sont les preuves vivantes. D'autre part, puisque la douceur est un don, le premier moyen de grandir n'est pas l'effort crispé, mais la demande humble et persévérante. La douceur parfaite se reçoit à genoux avant de se conquérir.

Comme toute vertu, la douceur se tient au sommet entre deux abîmes. Par défaut, on tombe dans la dureté coléreuse ; mais par dévoiement, on tombe dans une fausse douceur qui n'a de la vertu que le nom. Connaître les deux protège la croissance, car on peut manquer la douceur en tombant d'un côté comme de l'autre.

Par défaut : la dureté, l'emportement, l'aigreur

Le premier défaut est la colère désordonnée et la dureté qui en découle : s'irriter, hausser le ton, blesser par la parole, garder rancune. Saint François de Sales en montre le mécanisme insidieux : la colère, même légère, ne se « marchande » pas, car elle grandit en un instant. Il cite saint Augustin écrivant à Profuturus :

« Il est mieux de refuser l'entrée à l'ire, pour juste et équitable qu'elle soit, que de la recevoir, pour petite qu'elle soit ; car, une fois reçue, on la fait malaisément sortir : elle entre comme un petit surgeon, et en moins de rien elle grossit et devient une poutre. » — Saint Augustin, Lettre à Profuturus, cité par saint François de Sales^[12]

De là cette règle d'or que le saint évêque oppose à toutes les techniques de « colère mesurée » : il vaut mieux apprendre à vivre sans colère qu'à en user « modérément et sagement », car « jamais nul homme courroucé ne pensa son courroux être injuste »^[13]. La colère a ceci de redoutable qu'elle se justifie elle-même : elle se croit toujours raison. Jean Cassien, recueillant la sagesse des Pères du désert, en pesait le coût avec une balance impitoyable :

« On gagne moins par un jeûne que l'on ne perd par un mouvement de colère ; et le profit que l'on retire de la lecture n'égale pas le dommage encouru pour le mépris d'un frère. » — Saint Jean Cassien, Conférences, I^[14]

L'aigreur, la rudesse de ton, l'ironie qui blesse, l'impatience qui rabroue : ce sont les visages quotidiens de cette dureté. Elle ruine en un instant ce que des mois de bonté avaient bâti. Le combat de fond contre ce vice fait l'objet d'un article distinct : Comment grandir dans le combat contre la colère.

Par excès : la fausse douceur qui laisse faire le mal

L'erreur opposée est plus subtile, car elle prend le masque de la vertu. Toute mollesse n'est pas douceur. Il existe une fausse douceur par lâcheté, qui n'ose jamais déplaire, laisse s'installer le mal, tolère l'injustice par peur du conflit, et confond la bienveillance avec la complaisance. Cette pseudo-vertu n'est pas une douceur trop grande : c'est une absence de force, et parfois une absence de charité, car laisser le prochain dans son péché par confort personnel n'est pas l'aimer.

Saint François de Sales, le plus doux des docteurs, est ici d'une netteté tranchante : la douceur n'interdit pas de corriger, elle interdit de corriger avec passion.

« Il faut, voirement, résister au mal et réprimer les vices de ceux que nous avons en charge, constamment et vaillamment, mais doucement et paisiblement. Rien ne mate tant l'éléphant courroucé que la vue d'un agnelet, et rien ne rompt si aisément la force des canonnades que la laine. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIe partie, ch. 8^[15]

La douceur véritable est donc compatible avec la fermeté, et même avec une certaine indignation. Le modèle en est le Christ lui-même : lui « doux et humble de cœur », il a chassé les marchands du Temple à coups de fouet (Jn 2, 14-17), il a appelé les pharisiens « sépulcres blanchis », il a parlé durement quand l'honneur de son Père et le salut des âmes étaient en jeu^[16]. Sa douceur n'était pas de l'anesthésie : c'était une colère parfaitement possédée, jamais subie, toujours ordonnée au bien. La fausse douceur, elle, n'est que la peur déguisée en vertu. On ne grandit pas dans la douceur en devenant incapable de fermeté, mais en devenant capable d'une fermeté paisible.

Le juste milieu : une force paisible

Entre ces deux bords, la vertu se tient dans un équilibre que la tradition résume d'un mot : une force paisible. Elle est ferme, car elle ne cède ni à l'emportement ni à la lâcheté ; elle est paisible, car elle ne s'aigrit pas et ne se trouble pas. Elle n'est ni la violence du coléreux ni l'inertie du complaisant, mais la stabilité du cœur qui se possède. Le tableau suivant fixe ce discernement.

Lecture du tableau : la douceur n'est pas un point faible entre deux dangers, mais une plénitude qui tient ensemble ce que chaque défaut sépare — une vraie fermeté devant le mal et une vraie paix du cœur. On grandit dans la douceur en s'éloignant des deux bords à la fois : en domptant l'emportement sans tomber dans la mollesse.

Voici le cœur pratique de cet article. Les maîtres spirituels n'ont pas seulement loué la douceur : ils ont indiqué des moyens précis, répétables, à la portée de chacun. Saint Vincent de Paul, qui dut conquérir la sienne sur un naturel difficile, les a même comptés : « le premier acte… le second acte… le troisième acte de la douceur »^[17]. On peut les regrouper en quelques grands chantiers.

Regarder le Christ doux et humble de cœur

Premier moyen, et le plus puissant : contempler la douceur du Christ. La douceur chrétienne n'est pas une technique de self-control ; elle est une imitation. On ne devient pas doux en se surveillant soi-même — on s'y crispe —, mais en regardant Celui qui a tout supporté sans rendre le mal. Saint Pierre en fait le motif central : le Christ, « insulté, ne rendait pas l'insulte ; souffrant, ne menaçait pas, mais s'en remettait à Celui qui juge avec justice » (1 P 2, 23)^[18]. Toute sa Passion est une école de douceur : le silence devant les accusateurs, le « remets ton épée au fourreau » dit à Pierre (Mt 26, 52), le pardon des bourreaux. Regarder le crucifix dans la contrariété, c'est se rappeler que notre douceur n'a pas de sens en elle-même : elle est une manière de suivre ses traces, d'apprendre de son Cœur la disposition qu'il nous a expressément donnée à imiter (Mt 11, 29).

Demander la douceur comme une grâce

Puisque la douceur est un fruit de l'Esprit (Ga 5, 22-23), on ne la fabrique pas par la seule volonté : on la demande. François de Sales l'enseigne au cœur même de l'épreuve : quand la colère monte, le premier réflexe n'est pas de serrer les dents mais de crier vers Dieu.

« Il faut invoquer le secours de Dieu quand nous nous voyons agités de colère, à l'imitation des Apôtres tourmentés du vent et de l'orage parmi les eaux ; car il commandera à nos passions qu'elles cessent, et la tranquillité se fera grande. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIe partie, ch. 8^[19]

Mais il ajoute un avertissement précieux : cette prière contre la colère « doit être pratiquée doucement, tranquillement, et non point violemment »^[20]. Car on peut prier avec emportement, ce qui ne fait qu'attiser le trouble. Demander la douceur, surtout à l'instant où elle manque, c'est déjà l'exercer : cette demande est elle-même un acte d'humilité et de remise, qui désarme la colère avant qu'elle n'éclate.

Être doux d'abord envers soi-même

Voici le moyen le plus négligé et le plus libérateur. Saint François de Sales lui consacre un chapitre entier : la première douceur à acquérir est celle qu'on exerce envers soi-même. Beaucoup s'irritent contre leurs propres fautes en croyant que c'est de la ferveur, alors que c'est, dit-il, une ruse de l'amour-propre.

« Plusieurs, s'étant mis en colère, se courroucent de s'être courroucés, entrent en chagrin de s'être chagrinés ; et par ce moyen ils tiennent leur cœur confit et détrempé en la colère… Ces dépits et aigreurs que l'on a contre soi-même tendent à l'orgueil, et n'ont d'origine que de l'amour-propre, qui se trouble et s'inquiète de nous voir imparfaits. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIe partie, ch. 9^[21]

Le remède est d'une douceur exigeante : se reprendre sans drame, comme un père corrige son enfant « avec des remontrances douces et tranquilles, ayant plus de compassion de lui que de passion contre lui »^[22]. La repentance qui pénètre vraiment n'est pas l'aigre, c'est la paisible :

« Il faut avoir un déplaisir de nos fautes qui soit paisible, rassis et ferme… Relevez votre cœur quand il tombera, tout doucement, vous humiliant beaucoup devant Dieu… sans nullement vous étonner de votre chute, puisque ce n'est pas chose admirable que l'infirmité soit infirme. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIe partie, ch. 9^[23]

Cette douceur envers soi n'est pas du laxisme : elle est la condition de tout progrès, car l'âme qui se fâche de s'être fâchée « tient son cœur trempé dans la colère » et ne sort jamais du cercle. On ne se corrige pas par l'aigreur, mais par une fermeté paisible et longue.

Réprimer le premier mouvement, à temps

La douceur se gagne ou se perd dans les premières secondes. Saint Vincent de Paul fait du contrôle du premier mouvement le « premier acte de la douceur » :

« Le premier acte de la douceur est de réprimer le mouvement contraire, dès qu'on le sent, soit en arrêtant tout à fait la colère, soit en l'employant si bien dans la nécessité qu'elle ne soit nullement séparée de la douceur. » — Saint Vincent de Paul^[24]

François de Sales donne la manière exacte de ce « doux effort » : il faut repousser la colère « au premier ressentiment », mais « non point brusquement ni impétueusement, mais doucement et néanmoins sérieusement »^[25]. Car vouloir étouffer sa colère avec violence, c'est comme l'huissier qui crie « Paix là ! » plus fort que ceux qu'il veut faire taire : on ajoute du trouble au trouble. La maîtrise du premier mouvement n'est donc pas une crispation, mais une reprise calme de soi — saisir la colère naissante « du bout des doigts », avant qu'elle ne grossisse. Une aide concrète, vieille comme les Pères : différer. Saint Josémaria Escriva le conseille pour la correction du prochain :

« Ne réprimande pas sous le coup de l'indignation. Attends le lendemain, ou plus longtemps encore. Puis, une fois apaisé et ton intention purifiée, ne manque pas à ton devoir de corriger. Tu obtiendras davantage par un mot d'affection qu'en trois heures de dispute. Maîtrise ton caractère. » — Saint Josémaria Escriva, Chemin, n° 10^[26]

Réparer aussitôt par un acte contraire

Quand la colère a échappé — car elle échappera —, le remède de François de Sales est immédiat et concret : ne pas s'enfoncer dans le regret, mais réparer sur-le-champ par un acte de douceur.

« Aussitôt que vous vous apercevrez avoir fait quelque acte de colère, réparez la faute par un acte de douceur exercé promptement envers la même personne contre laquelle vous vous serez irritée. Car, comme les plaies fraîches sont plus aisément guérissables, ainsi est-ce un bon remède contre la colère que de la réparer soudainement par un acte contraire de douceur. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIe partie, ch. 8^[27]

Une parole aimable, un sourire, un service rendu à celui qu'on vient de blesser : ce geste contraire désarme la colère mieux que mille résolutions. Il a en outre une vertu d'humilité, car il oblige à reconnaître son tort tout de suite, « sans attendre qu'on vous le demande ». Réparer vite, c'est empêcher la blessure de s'infecter.

Corriger le prochain sans passion

La douceur ne dispense pas du devoir de reprendre le prochain ; elle en change la manière. Saint Paul en fait une règle pour tout chrétien et d'abord pour les pasteurs :

« Frères, si quelqu'un est pris en faute, vous les spirituels, rétablissez-le dans un esprit de douceur. » — Lettre aux Galates 6, 1^[28]

« Le serviteur du Seigneur ne doit pas être querelleur, mais accueillant envers tous, capable d'enseigner, patient dans l'épreuve, reprenant avec douceur les contradicteurs. » — Deuxième lettre à Timothée 2, 24-25^[29]

Le principe est que la correction porte d'autant plus de fruit qu'elle est dépouillée de colère : « On ne prise pas tant la correction qui sort de la passion, quoique accompagnée de raison, que celle qui n'a d'autre origine que la raison seule », observe François de Sales^[30]. Le vénérable François Libermann le résume d'une formule décisive :

« Souvenez-vous toujours que la douceur et la persuasion pénètrent les âmes, et que la fermeté et la rigueur n'obtiennent qu'un changement extérieur. » — Vénérable François Libermann^[31]

La rigueur peut obtenir l'obéissance des corps ; la douceur seule gagne les cœurs. C'est pourquoi corriger doucement n'est pas corriger mollement : c'est corriger efficacement.

Faire provision de douceur dans la paix

La douceur de l'instant difficile se prépare dans les heures calmes. François de Sales recommande de faire, hors de toute épreuve, une provision de douceur qui débordera ensuite naturellement :

« Lorsque vous êtes en tranquillité et sans aucun sujet de colère, faites grande provision de douceur et débonnaireté, disant toutes vos paroles et faisant toutes vos actions, petites et grandes, en la plus douce façon qu'il vous sera possible. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIe partie, ch. 8^[32]

Cette habitude rejoint le « deuxième acte de la douceur » de saint Vincent de Paul : « avoir une grande affabilité, cordialité et sérénité de visage envers les personnes qui nous abordent, en sorte qu'on leur soit à consolation »^[33]. Le visage doux, la parole posée, le ton bienveillant ne sont pas des dehors : ils façonnent peu à peu le dedans. François de Sales avertit d'ailleurs contre ceux qui sont « en rue des anges et en la maison des diables » : la vraie douceur se mesure d'abord aux proches, non aux étrangers que l'on veut séduire.

Passer outre les offenses

Le « troisième acte de la douceur », le plus haut, consiste à laisser tomber les offenses sans en rien témoigner — non par indifférence, mais par charité qui excuse :

« Le troisième acte de la douceur est que, ayant reçu déplaisir de quelqu'un, on passe outre, on n'en témoigne rien ; ou bien on dit en l'excusant : "Il n'y pensait pas, il l'a fait par précipitation, un premier mouvement l'a emporté" ; enfin on détourne sa pensée du grief prétendu. » — Saint Vincent de Paul^[34]

Cet art d'excuser le prochain — de lui prêter la meilleure intention possible — est l'exercice le plus quotidien de la douceur. Il rejoint la parole du Père éternel à sainte Catherine de Sienne, qui fait du prochain le maître inattendu de cette vertu :

« C'est par le prochain qu'on pratique les vertus, et surtout la patience quand il en reçoit des injures. L'âme exerce… sa douceur avec celui qui est en colère. Le prochain est l'occasion de toutes les vertus. » — Le Père éternel à sainte Catherine de Sienne, Le Livre des Dialogues^[35]

Le prochain difficile, irritant, injuste, est sans le savoir l'instrument par lequel Dieu fait croître notre douceur. Ses duretés sont l'école où s'apprend la mansuétude réelle, qui n'est pas l'amour rêvé d'êtres parfaits mais l'amour patient d'êtres réels.

Puiser à la prière et aux sacrements

Enfin, la douceur se nourrit aux sources de la grâce. L'Eucharistie y tient la première place : recevoir le Christ « doux et humble de cœur », c'est recevoir sa douceur même, laisser son Cœur reformer le nôtre. La confession relève l'âme que la colère contre elle-même avait abattue, en lui rendant la paix du pardon. Et la prière persévérante apaise peu à peu le fond du tempérament, là où la seule volonté n'atteint pas. Communier, prier, se confesser, c'est se tenir aux sources où la douceur se ravive — d'autant que c'est le Christ lui-même, et non notre effort, qui en est la mesure. Voir Comment grandir dans la communion fréquente et Comment grandir dans la confession régulière.

À quoi reconnaît-on qu'on grandit réellement dans la douceur ? Non à un sentiment, mais à des fruits stables que les saints décrivent avec constance.

La paix de l'âme et la possession de soi

Le premier fruit est la paix : non l'absence de contrariété, mais l'absence de trouble dans la contrariété. L'homme doux ne perd pas le contrôle de lui-même ; il « possède son âme », parce qu'aucune offense extérieure ne commande plus ses réactions. Saint François d'Assise en faisait la marque même du serviteur de Dieu :

« Le serviteur de Dieu qui demeure inaccessible à la colère et au trouble dans ses rapports avec autrui, celui-là mène une vie conforme à sa vocation. » — Saint François d'Assise, Admonitions, 11^[36]

Cette paix n'est pas une insensibilité : elle est une liberté. Le coléreux est l'esclave de tout ce qui le contrarie ; le doux est libre, parce qu'il a repris la maîtrise du seul terrain qui dépende vraiment de lui — son propre cœur.

La force qui gagne les cœurs

Deuxième fruit, paradoxal : la douceur est efficace là où la force échoue. Elle gagne ce que la dureté ne fait que contraindre. « La douceur et la persuasion pénètrent les âmes » (Libermann)^[37] ; l'agnelet mate l'éléphant courroucé (François de Sales). Dans la spiritualité de la Divine Volonté, Jésus dit à Luisa Piccarreta cette parole où la douceur devient presque toute-puissante :

« Ma fille, la douceur peut changer la nature des choses. Elle peut rendre douce l'amertume. Donc, sois plus douce ! » — Le Livre du Ciel, tome 2, 23 mai 1899^[38]

La douceur transforme ce qu'elle touche : elle apaise le colérique, désarme l'adversaire, ouvre les cœurs fermés. Là où la rigueur durcit, elle amollit ; là où la violence braque, elle persuade. C'est la force des faibles selon le monde, qui se révèle plus puissante que la force des forts.

La charité rendue aimable

Troisième fruit : la charité parvenue à sa fleur. La douceur est ce qui rend l'amour aimable, c'est-à-dire effectivement accueilli. On peut faire le bien durement, et le bien fait durement blesse souvent autant qu'il aide. La douceur enveloppe la charité d'une bonté qui la fait recevoir. Ainsi cette vertu humble, toute tournée vers la maîtrise d'un mouvement intérieur, débouche sur la plus haute des vertus : elle en est « la fleur ». Une douceur qui grandit rend capable d'une charité qui rayonne — non l'élan d'un jour, mais la bonté stable de toute une vie. Voir Comment grandir dans la charité.

La spiritualité de la Divine Volonté, transmise à Luisa Piccarreta (1865-1947), donne à la douceur son dernier accent. Dans ses écrits, la douceur n'est pas seulement une maîtrise de soi : elle est une participation au Cœur de Jésus, qui s'est défini lui-même par cette vertu.

Jésus enseigne à Luisa que la douceur a le pouvoir de transformer ce qu'elle touche, jusqu'à « changer la nature des choses » et « rendre douce l'amertume »^[39]. Ce n'est pas une métaphore sentimentale : c'est la loi spirituelle selon laquelle un cœur uni à la Volonté divine reçoit quelque chose de la douceur même de Dieu, et la communique autour de lui. Là où l'âme propre rend coup pour coup, l'âme qui vit dans la Divine Volonté oppose à l'amertume une douceur qui la désarme.

Cette douceur rejoint un enseignement que Jésus donne à Luisa sur la manière de parler du prochain : avant de le juger, dit-il, il faut d'abord s'interroger sur son propre défaut semblable ; sinon, « lève-toi et essaie de parler comme j'aurais parlé… tu ne manqueras pas à la charité »^[40]. Grandir dans la douceur, dans cette perspective, ce n'est pas seulement se contenir un peu mieux : c'est se laisser hausser jusqu'à la douceur de Dieu lui-même, qui supporte l'homme avec une patience sans mesure et ne cesse de l'aimer. La douceur humaine, greffée sur la sienne, cesse d'être une tension épuisante pour devenir le débordement paisible d'une Volonté plus grande que la nôtre.

On ne grandit pas dans une vertu en la fixant comme un idéal abstrait, mais en contemplant ceux qui l'ont vécue parfaitement. Or la douceur a ses maîtres.

Le premier est le Christ, dont toute la vie manifeste la douceur qu'il a expressément donnée à imiter (Mt 11, 29). Mais — on l'a vu — sa douceur n'a jamais été mollesse : elle savait, à l'heure du Temple, devenir indignation brûlante pour l'honneur de Dieu. C'est le modèle achevé de la force paisible : un cœur capable de tout supporter par amour, et capable aussi de tonner quand l'amour l'exige. Apprendre la douceur du Christ, c'est apprendre cette possession parfaite de soi.

La seconde est Marie, qui a porté la douceur à sa perfection humaine. Aucune dureté, aucune aigreur, aucun emportement ne sont rapportés d'elle ; elle est restée silencieuse sous les épreuves, « gardant toutes ces choses dans son cœur » (Lc 2, 51), debout et sans révolte au pied de la Croix. La tradition la salue comme « clémente, pieuse et douce ». Prendre Marie pour maîtresse de douceur, c'est apprendre à demeurer paisible quand tout invite à se troubler.

L'Ancien Testament en offrait déjà la figure en Moïse, dont l'Écriture dit qu'il était « l'homme le plus doux que la terre ait porté » (Nb 12, 3)^[41] — et pourtant le chef qui tint tête à Pharaon et brisa les Tables devant le veau d'or. La douceur des grandes âmes n'a jamais exclu la force ; elle l'a rendue gouvernable.

Grandir dans la douceur, en définitive, c'est devenir, sous leur regard, un disciple capable de se posséder : de modérer sa colère sans étouffer son indignation juste, de corriger sans blesser, de supporter sans s'aigrir, de se relever sans se durcir — jusqu'au jour où, le cœur enfin pacifié, la douceur aura « reçu la terre en héritage », parce qu'elle aura laissé fleurir la charité.

La douceur ne grandit pas par grandes résolutions, mais par une fidélité menue et répétée. On peut résumer les moyens étudiés en un programme simple, gradué du plus accessible au plus exigeant.

Lecture du tableau : aucun de ces exercices n'est spectaculaire ; c'est leur répétition fidèle qui transforme un tempérament. On commence par un ou deux, on les tient, on ajoute ensuite.

L'essentiel est de ne pas viser la douceur en général, mais de poser, aujourd'hui, l'acte concret qui se présente : ce ton sec à adoucir, ce premier mouvement à réprimer, cette offense à excuser, cette correction à différer. Car la douceur est la vertu de la maîtrise de soi ; et la maîtrise de soi ne se gagne qu'instant après instant. « Sois dure pour toi et douce aux autres »^[42], entendait Gabrielle Bossis — toute la douceur tient dans ce renversement : sévère pour soi, indulgent pour le prochain, à l'exact inverse de notre pente naturelle.

• Comment grandir dans le combat contre la colère — le combat de fond contre le vice que la douceur modère : ses racines, ses ruses, ses remèdes.
• Comment grandir dans la patience — la vertu sœur, qui supporte le mal présent et les délais sans s'abattre ; on est souvent doux et patient ensemble, mais ce sont deux vertus distinctes.
• Comment grandir dans l'humilité — la vertu jumelle que le Christ associe à la douceur : « doux et humble de cœur » (Mt 11, 29).
• Comment grandir dans la tempérance — la vertu cardinale dont la douceur (mansuétude) est une partie : la maîtrise des passions.
• Comment grandir dans la charité — la vertu théologale dont la douceur est « la fleur », selon saint François de Sales.
• Que disent les saints sur l'humilité — un florilège de la vertu que le Christ unit à la douceur.