Comment grandir dans la prudence

Le cocher des vertus

La prudence n'est pas une vertu parmi d'autres : elle est celle qui dirige toutes les autres. Une vertu morale incline au bien — la justice à rendre son dû, la force à affronter le danger, la tempérance à modérer les plaisirs — mais aucune ne dit, par elle-même, ce qu'il faut faire ici, maintenant, dans cette situation précise. C'est le rôle de la prudence : appliquer le bien général au cas concret, trouver le juste milieu où chaque vertu se tient.

« Elle est dite auriga virtutum : elle conduit les autres vertus en leur indiquant règle et mesure. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1806^[4] (auriga virtutum : le « cocher des vertus »)

L'image est exacte. Le cocher ne tire pas le char — ce sont les chevaux qui tirent —, mais sans lui les chevaux s'emballent ou versent. De même, c'est la force qui affronte, la justice qui donne, la tempérance qui retient ; mais c'est la prudence qui leur indique quand, comment, jusqu'où. Une force sans prudence se jette dans la témérité ; une justice sans prudence devient rigorisme ; une libéralité sans prudence se ruine. Voilà pourquoi saint Thomas, après Aristote, range la prudence en tête : elle est la condition de toutes les autres, car « il ne peut y avoir de vertu morale sans prudence »^[5].

« L'homme avisé surveille ses pas »

La prudence ne plane pas dans les principes : elle se penche sur l'action concrète, celle qui se décide au ras du sol. C'est tout le sens de la parole des Proverbes que le Catéchisme retient pour la définir :

« L'homme avisé surveille ses pas. » — Livre des Proverbes 14, 15, selon la formule retenue au CEC § 1806^[6]

Le naïf, dit le même verset, « croit tout ce qu'on lui dit » ; le prudent regarde où il met le pied. Non par défiance maladive, mais parce qu'il sait que la vie morale ne se joue pas dans les belles intentions générales mais dans la suite des décisions particulières. On ne « fait pas le bien » en bloc : on le fait pas à pas, choix après choix. La prudence est précisément la vertu de ce pas à poser : elle reçoit le bien que la conscience montre et invente le chemin concret pour l'atteindre. « Soyez sages et sobres en vue de la prière », dit saint Pierre (1 P 4, 7), selon la formule retenue au CEC § 1806^[7] : même la vie de prière demande cette intelligence pratique du moment et de la mesure.

Sans prudence, le zèle même devient aveugle

La raison la plus pressante de cultiver la prudence est qu'aucune ferveur ne supplée à son absence. On peut être généreux et tout gâcher par maladresse, courageux et se perdre par imprudence, pieux et faire le malheur autour de soi par manque de jugement. Le bien mal fait reste un mal. L'histoire de l'Église — et celle de chaque âme — est pleine de zèles sincères qui ont blessé faute de prudence : des corrections faites au mauvais moment, des vérités jetées sans charité, des sacrifices imposés sans mesure.

Saint Bernard, au sermon 49 sur le Cantique, donne à la discrétion — autre nom de la prudence spirituelle — ce rôle exact : elle « est donc moins une vertu que le guide et la règle des vertus, la modératrice des affections et la maîtresse des mœurs » ; « Otez la discrétion, et la vertu devient vice »^[8]. L'enjeu n'est donc pas mince : grandir dans la prudence, c'est apprendre à ce que tout le reste de notre vie spirituelle ne se retourne pas contre le bien qu'elle vise.

Avant les moyens, une mise au point décisive : beaucoup ne cherchent pas à grandir dans la prudence parce qu'ils en ont une image fausse — soit ils la confondent avec la timidité, soit ils la prennent pour de l'habileté à se tirer d'affaire. La vertu de prudence est tout autre chose, et la définir exactement est déjà la moitié du chemin.

La prudence n'est pas la prudasserie

Le mot a vieilli en mal. Dans l'usage courant, « être prudent », c'est ne pas se mouiller, éviter le risque, garder ses distances. Cette « prudence » des assurances et de la peur n'a presque rien à voir avec la vertu. La vertu de prudence n'est pas faite pour empêcher d'agir, mais pour faire agir bien ; elle ne dit pas d'abord « attention, ne fais rien », mais « voici précisément ce qu'il faut faire ». Elle est positive, créatrice, audacieuse quand il le faut : c'est elle qui a fait oser les saints. Une prudence qui ne conduirait jamais qu'à s'abstenir serait suspecte ; elle ressemblerait à l'enfouissement du talent que l'Évangile condamne (Mt 25, 25). Le prudent n'est pas le tiède : c'est l'homme qui agit juste, et qui ose ce que le bien réclame.

La définition de saint Thomas : « la droite règle de l'action »

Saint Thomas reprend d'Aristote une formule d'une grande précision : la prudence est recta ratio agibilium, la droite règle des choses à faire^[9]. Chaque mot porte.

« La prudence est la droite règle de l'action. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 47, a. 2, cité au Catéchisme § 1806^[10]

Elle est une règle : elle mesure, elle ordonne, elle ajuste. Elle est droite : elle ne se contente pas d'être habile, elle vise le vrai bien. Et elle porte sur l'agir (agibilia) — non sur ce qu'on fabrique (l'art, qui est recta ratio factibilium, la droite règle des choses à faire au sens de produire), mais sur la conduite libre, l'action morale. On peut être un excellent artiste et un homme imprudent ; on peut bien faire une chose et mal conduire sa vie. La prudence ne perfectionne pas l'ouvrage : elle perfectionne l'agent, celui qui agit.

Une vertu à la charnière de l'intelligence et du cœur

La prudence a une nature singulière qui explique sa place. Elle est à la fois intellectuelle par son siège et morale par sa matière^[11]. Intellectuelle, car elle réside dans la raison pratique : elle connaît, délibère, juge. Morale, car elle ne porte pas sur des vérités abstraites mais sur l'action bonne, et qu'elle suppose un cœur droit. C'est ici que saint Thomas dit une chose capitale : la prudence ne peut exister sans les vertus morales, et les vertus morales ne peuvent exister sans la prudence^[12].

Pourquoi ? Parce que la prudence choisit les moyens, mais c'est la rectitude de la volonté qui fixe la fin. Un homme dont le cœur est tordu par l'avarice ou l'orgueil verra toujours juste pour ce qui sert sa passion, et faux pour le reste : sa « prudence » n'est qu'une habileté au service d'une mauvaise fin. La vraie prudence suppose donc qu'on aime déjà le bien : elle est l'intelligence d'un cœur droit. C'est pourquoi saint Augustin pouvait la définir comme une forme de l'amour :

« La prudence, c'est l'amour qui discerne avec sagacité ce qui l'aide de ce qui l'entrave [dans sa marche vers Dieu]. » — Saint Augustin, Les Mœurs de l'Église catholique, I, 15, 25^[13]

Les trois actes : délibérer, juger, commander

Pour grandir dans la prudence, il faut savoir où elle peut défaillir. Or toute décision prudente se déroule en trois temps, et chacun peut rater. Saint Thomas les distingue avec une netteté lumineuse^[14].

Le premier acte est de prendre conseil (consiliari) : examiner la situation, peser les possibilités, chercher les bons moyens. C'est la phase de la délibération, où l'on ne tranche pas encore.

Le deuxième est de juger (judicare) : entre les voies envisagées, discerner laquelle est la meilleure ici et maintenant.

Le troisième, et le principal, est de commander (praecipere) : passer à l'acte, appliquer effectivement ce qu'on a délibéré et jugé. Saint Thomas insiste : c'est ce dernier acte qui définit la prudence, car « la raison pratique […] a pour acte de commander », et c'est là qu'elle touche son but^[15]. Un homme qui délibère bien et juge bien mais n'exécute jamais n'est pas prudent : il est velléitaire.

Lecture du tableau : la prudence n'est pleine que si les trois actes le sont. On peut être imprudent pour avoir sauté la délibération, bâclé le jugement, ou renoncé à l'exécution. Grandir dans la prudence, c'est soigner les trois.

Saint Thomas pousse l'analyse plus loin : il décompose la prudence en huit parties intégrantes, comme les murs, le toit et les fondations sont les parties d'une maison^[16]. Cette anatomie n'est pas un luxe d'école : elle indique très concrètement les qualités à développer pour mûrir en prudence. Cinq regardent la connaissance du réel ; trois commandent l'action vers l'avenir.

Les cinq qui regardent le réel

Pour bien agir, il faut d'abord bien voir. Cela suppose cinq dispositions :

• La mémoire (memoria) : la prudence se nourrit de l'expérience, et l'expérience est faite de souvenirs. Celui qui n'apprend rien de son passé recommence toujours les mêmes fautes. « L'expérience naît de la mémoire », note saint Thomas^[17].
• L'intelligence (intellectus) : la juste appréhension de la situation présente, le coup d'œil qui saisit ce dont il s'agit réellement, sans se tromper sur les faits.
• La docilité (docilitas) : la disposition à se laisser instruire par ceux qui savent. Nul n'est prudent seul ; le prudent interroge, écoute, accepte d'apprendre des anciens et des sages.
• La sagacité (solertia, eustochia) : la promptitude à trouver le bon moyen, parfois sans le temps de longuement délibérer — la vivacité de jugement dans l'urgence.
• La raison (ratio) : la capacité de raisonner, de comparer, de conclure, qui applique les principes universels au cas singulier.

Les trois qui commandent l'avenir

Une fois le réel bien vu, il faut diriger l'action vers sa fin. Trois parties y pourvoient, et la première est si centrale que le mot latin de prudence en dérive (pro-videntia, « voir en avant ») :

• La prévoyance (providentia) : ordonner l'action présente à la fin future, voir d'avance où l'on va. C'est la partie la plus propre à la prudence — prudentia est presque synonyme de providentia^[18].
• La circonspection (circumspectio) : peser les circonstances concrètes qui peuvent changer la bonté d'un acte. Un même geste, bon ici, peut être mauvais là ; le circonspect regarde autour.
• La précaution (cautio) : prévoir les obstacles et les maux mêlés au bien, pour éviter le piège. Dans un monde où « le mal est mêlé au bien », agir bien suppose de se garder du mal qui se cache dans le bien apparent^[19].

Lecture du tableau : ces huit parties sont autant de chantiers concrets. On grandit dans la prudence non par un vague effort général, mais en travaillant l'une après l'autre ces dispositions — surtout la docilité et la prévoyance, les plus négligées.

Comme toute vertu, la prudence se tient au sommet entre deux abîmes. Par défaut, on tombe dans l'imprudence ; mais par dévoiement, on tombe dans une fausse prudence qui n'a de la vertu que le nom. Connaître les deux protège la croissance, car on peut manquer la prudence en tombant d'un côté comme de l'autre.

Par défaut : l'imprudence

Le premier groupe de défauts est l'imprudence proprement dite : le manque de jugement dans l'action. Saint Thomas en distingue plusieurs espèces, qui correspondent exactement aux trois actes de la prudence qu'elles ruinent^[20].

La précipitation (praecipitatio) ruine la délibération : c'est l'homme emporté par l'impulsion de sa volonté ou d'une passion, qui « se jette » dans l'action sans avoir pris le temps d'examiner. Le mot dit l'image : on tombe d'un précipice. Toute décision prise sous le coup de la colère, de la peur ou de l'enthousiasme, sans recul, est une précipitation.

L'irréflexion (inconsideratio) ruine le jugement : c'est négliger de peser ce qu'il faudrait considérer, juger à la légère, décider sans regarder vraiment.

L'inconstance (inconstantia) ruine le commandement : c'est abandonner, au moment d'agir, la bonne résolution déjà prise — par légèreté, par lassitude, par cession à une passion. On avait bien jugé ; on ne tient pas.

À ces trois s'ajoute la négligence, racine commune qui relâche l'attention requise par l'action bonne^[21]. Toutes ces formes d'imprudence ont une même origine profonde : la précipitation du désir qui ne veut pas attendre que la raison ait fait son œuvre.

Par dévoiement : la fausse prudence

L'erreur opposée est plus subtile, car elle prend le masque de la vertu. Il existe une intelligence pratique très aiguë, très efficace, qui n'est pourtant pas la prudence, parce qu'elle est ordonnée à une mauvaise fin. Saint Thomas la nomme « fausse prudence » et en distingue plusieurs formes^[22].

La plus radicale est la prudence de la chair (prudentia carnis) : mettre toute son intelligence au service des biens charnels ou terrestres comme s'ils étaient la fin dernière. Saint Paul la condamne sans appel :

« La chair tend vers la mort, mais l'Esprit tend vers la vie et la paix. Car la tendance de la chair est ennemie de Dieu […] » — Lettre aux Romains 8, 6-7^[23]

Cette « prudence » n'est pas un manque d'intelligence : c'est une intelligence détournée. L'homme rusé pour son intérêt, habile à se procurer plaisir, argent ou pouvoir, peut être un fin calculateur ; il n'en est pas plus prudent au sens vrai, car il est sot sur l'essentiel — il a tout misé sur ce qui passe.

De cette racine sortent trois autres contrefaçons : l'astuce ou ruse (astutia), qui choisit des moyens trompeurs, « feints et apparents », pour atteindre ses fins ; le dol (dolus), qui exécute cette ruse par la parole mensongère ; la fraude (fraus), qui l'exécute par des actes trompeurs^[24]. Toutes naissent ordinairement de la convoitise, qui pousse à employer le mensonge pour obtenir ce qu'on désire.

Enfin, il y a la fausse prudence du souci excessif des choses temporelles : non l'usage prudent des biens, mais l'inquiétude dévorante du lendemain, que le Christ a expressément condamnée. « Ne vous souciez pas, pour votre vie […] ; à chaque jour suffit sa peine » (Mt 6, 25.34)^[25]. Le chrétien doit prévoir avec mesure, mais sans cette anxiété qui fait du temporel une idole. Pour la juste remise de l'avenir entre les mains de Dieu, voir Comment grandir dans l'abandon à Dieu.

La « prudence humaine » qui étouffe les œuvres de Dieu

Cette fausse prudence a un visage spirituel particulièrement insidieux : celui de l'homme religieux qui, par calcul, par peur du qu'en-dira-t-on ou par lâcheté déguisée en sagesse, refuse de servir une œuvre de Dieu. Dans la spiritualité de la Divine Volonté, Jésus en fait à Luisa Piccarreta une plainte brûlante :

« À cause de la prudence humaine. Ah ! combien d'œuvres divines ont connu l'échec auprès des créatures à cause de la prudence humaine ! Comme des paresseux, ils ont fini par se retirer des œuvres les plus saintes. » — Le Livre du Ciel, tome 24, 23 août 1928^[26]

La « prudence humaine » est ici l'exact contraire de la vertu : elle se croit sage et elle est aveugle, elle se croit mesurée et elle étouffe le bien, elle calcule des risques terrestres et perd l'essentiel. Le discernement chrétien doit donc apprendre à reconnaître cette ruse : tout ce qui s'appelle « prudence » n'est pas prudent, et il existe une fausse sagesse qui n'est, devant Dieu, qu'une démission.

Le juste milieu : un jugement droit au service du bien

Entre ces deux bords, la vertu se tient dans un équilibre : un jugement droit ordonné au vrai bien. Elle est ferme, car elle ne se précipite ni ne renonce ; elle est droite, car elle ne ruse ni ne calcule pour de mauvaises fins. Elle n'est ni l'étourderie de l'imprudent, ni la rouerie du rusé, mais l'intelligence d'un cœur droit qui voit le réel et agit bien.

Lecture du tableau : la prudence n'est pas un point fragile entre deux dangers, mais une plénitude qui tient ensemble une vraie intelligence du réel et une vraie droiture du cœur. On grandit dans la prudence en s'éloignant des deux bords à la fois.

Voici le cœur pratique de cet article. Les maîtres spirituels n'ont pas seulement loué la prudence : ils ont indiqué des moyens précis, répétables, à la portée de chacun. On peut les regrouper en quelques grands chantiers, qui reprennent les huit parties de la vertu.

Demander le don de Conseil

Premier moyen, et le plus haut : la prudence ne s'acquiert pas seulement par effort, elle se reçoit. À la prudence vertu, l'Esprit Saint ajoute le don de Conseil, qui la perfectionne en rendant l'âme docile à ses motions. Le Catéchisme range le conseil parmi les sept dons qui « complètent et mènent à leur perfection les vertus »^[27], et saint Thomas montre qu'il répond précisément à la prudence^[28]. Là où la prudence humaine délibère péniblement, le don de Conseil fait juger avec une justesse presque connaturelle, sous l'inspiration de l'Esprit. Le réflexe du chrétien, devant une décision, n'est donc pas seulement de réfléchir, mais de prier l'Esprit Saint : « Esprit de conseil, montre-moi ce que je dois faire. » La prudence parfaite se demande à genoux avant de se conquérir.

Délibérer avant d'agir, ne pas se précipiter

Contre la précipitation, le moyen est simple et exigeant : prendre le temps de délibérer. Ne pas décider sous le coup de la passion ; laisser passer l'émotion avant de trancher ce qui peut attendre ; se défier des décisions prises dans la colère, la peur ou l'enthousiasme. Bien des maîtres spirituels recommandent de ne jamais répondre ni agir « à chaud » sur les choses graves. Saint Ignace de Loyola en a fait une règle formelle du discernement : en temps de désolation — quand l'âme est troublée —, ne jamais opérer de changement, mais demeurer ferme dans les résolutions prises auparavant^[29] : une âme agitée juge mal, comme un œil troublé voit flou. Le délai — quand il est possible — n'est pas de l'indécision : c'est l'espace où la raison reprend la main sur la passion.

Se laisser instruire : la docilité et le conseil des sages

La partie la plus négligée de la prudence est la docilité. L'homme veut décider seul ; le prudent demande conseil. Saint Thomas en fait une condition de la vertu, car « en matière d'action, les circonstances sont infiniment variées, et nul homme ne peut les considérer toutes suffisamment » : il faut donc « recourir aux conseils des autres, surtout des sages »^[30]. L'Écriture le répète :

« Que le sage écoute, il progressera encore […]. Sans concertation, le projet avorte ; un conseil élargi lui donne consistance. » — Livre des Proverbes 1, 5 ; 15, 22^[31]

C'est ici que la prudence rejoint l'accompagnement spirituel : se choisir un guide, lui ouvrir sa conscience, accepter d'être repris, c'est l'un des plus sûrs moyens de grandir en jugement droit — surtout pour les décisions de vocation et de combat intérieur. Voir Comment grandir dans la direction spirituelle. La défiance de tout conseil est presque toujours un signe d'orgueil, et l'orgueil aveugle.

Apprendre de l'expérience et examiner sa conduite

La prudence se nourrit de mémoire. On grandit en jugement en tirant les leçons de ses fautes passées au lieu de les répéter. L'examen de conscience quotidien est, à cet égard, une école de prudence autant que de pénitence : il apprend à voir, après coup, où l'on a manqué de discernement, et prépare ainsi un meilleur jugement pour demain. L'homme prudent capitalise son expérience ; il observe aussi celle des autres, des saints, de l'histoire, pour ne pas tout payer de ses propres erreurs. « La sagesse, c'est d'avoir appris » : aucune prudence ne tombe du ciel toute faite ; elle se construit, jour après jour, sur le réel observé et médité.

Prévoir, peser les circonstances, prendre ses précautions

Contre la légèreté, il faut développer la prévoyance, la circonspection et la précaution : avant d'agir, regarder où mène l'action (sa fin), regarder autour (les circonstances : qui, quoi, où, quand, comment, pourquoi), et regarder les obstacles (ce qui peut faire échouer le bien). Cela ne veut pas dire tout calculer anxieusement — ce serait retomber dans le souci excessif —, mais poser sur chaque décision importante les bonnes questions, dans la paix. La vraie prévoyance chrétienne se distingue de l'inquiétude par sa sérénité : elle prévoit en remettant à Dieu ce qui le dépasse.

S'enraciner dans la prière et la grâce

Enfin, la prudence se nourrit aux sources de la grâce. La prudence vertu acquise par l'effort humain est réelle, mais limitée ; la prudence infuse, donnée avec la charité, voit plus loin, car elle juge à la lumière de la fin dernière^[32]. C'est pourquoi la prière, les sacrements et la vie de grâce ne sont pas étrangers à la prudence : ils purifient le regard et redressent le cœur, sans quoi le jugement reste faussé par les passions. Une âme en état de grâce, attentive à l'Esprit, juge mieux qu'un esprit brillant esclave de ses désirs. La sainteté est, en définitive, la plus haute prudence : les saints ont presque toujours « bien vu » là où les habiles se trompaient.

« Prudents comme les serpents, candides comme les colombes »

Le Christ a résumé d'une image inoubliable l'équilibre de la prudence chrétienne, en envoyant ses disciples au milieu des dangers :

« Voici que je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. Soyez donc prudents comme les serpents et candides comme les colombes. » — Évangile selon saint Matthieu 10, 16^[33]

La parole tient ensemble ce que nous séparons toujours. Le serpent, dans la Bible, est l'animal avisé, attentif, qui sait éviter le coup : le chrétien doit avoir cette intelligence du danger, ne pas être naïf, savoir se garder. Mais la colombe est sans fiel : cette prudence ne doit jamais virer en ruse, en méfiance, en duplicité. Prudence sans astuce, vigilance sans malice : voilà le point exact de la vertu. Trop de colombe sans serpent, c'est la naïveté qui se fait dévorer ; trop de serpent sans colombe, c'est la rouerie qui se damne. La sainteté tient les deux.

À quoi reconnaît-on qu'on grandit réellement dans la prudence ? Non à un sentiment, mais à des fruits stables.

La rectitude de l'action et la paix du jugement

Le premier fruit est tout simple : on agit mieux. Les décisions sont plus justes, les fautes de jugement moins fréquentes, les regrets moins nombreux. Et avec la justesse vient la paix : l'imprudent vit dans l'agitation des choix mal pesés, des reprises, des dégâts à réparer ; le prudent avance d'un pas plus assuré, parce qu'il a appris à voir avant d'agir. Cette paix n'est pas l'immobilité : c'est l'assurance de qui sait où il met les pieds.

La liberté intérieure

Deuxième fruit : une vraie liberté. L'imprudent est le jouet de ses impulsions et des circonstances ; il réagit, il subit, il est ballotté. Le prudent, parce qu'il délibère et juge, choisit réellement : il n'est plus mené par la passion du moment ni par la pression extérieure. La prudence est ainsi la gardienne de la liberté : elle rend l'homme maître de ses actes, donc auteur de sa vie, au lieu d'en être seulement le spectateur entraîné.

Le service de toutes les autres vertus

Troisième fruit, le plus vaste : en grandissant, la prudence fait grandir tout le reste. Puisqu'elle est le cocher des vertus, son progrès profite à la justice (qui devient plus juste), à la force (qui devient plus mesurée), à la tempérance (qui trouve son point exact), à la charité elle-même (qui apprend à aimer utilement). Une charité prudente fait le bien que le prochain a vraiment besoin de recevoir, et non celui qui nous fait plaisir de donner. Ainsi la prudence, vertu humble et toute pratique, sert la plus haute des vertus. Voir Comment grandir dans la charité.

La spiritualité de la Divine Volonté, transmise à la Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), donne à la prudence son dernier accent en la purifiant de tout calcul humain.

Pour le lecteur non initié, disons-le en une phrase : la « Divine Volonté » désigne ici le don de vivre dans la Volonté de Dieu — ne plus avoir qu'une seule volonté avec Lui, et non plus seulement faire sa volonté en serviteur fidèle —, troisième Fiat après la Création et la Rédemption, connu par révélation privée (ce que Jésus a dit à Luisa) et non par le magistère.

On l'a vu, Jésus y dénonce avec force la « prudence humaine » qui fait échouer les plus belles œuvres de Dieu. Mais il indique aussi le chemin de la vraie prudence : non l'absence de discernement, mais une vigilance toute tournée vers la confiance et la vérité. À Luisa, il enseigne ainsi que la prudence consiste à ne pas donner prise à la défiance :

« L'âme doit être prudente afin de ne pas fournir la corde avec laquelle elle peut être attachée, cette corde étant le manque de confiance. Cela se fera en dilatant son cœur dans la confiance, tout en demeurant à l'intérieur du cercle de la Vérité, qui est la connaissance de son néant. » — Le Livre du Ciel, tome 3, 5 février 1900^[34]

La prudence selon Dieu n'est donc pas méfiance mais lucidité aimante : elle se garde non du prochain ou de l'avenir, mais de ce qui pourrait l'éloigner de Dieu — la défiance, le repli sur soi, l'idole du calcul. Grandir dans la prudence, dans cette perspective, ce n'est pas devenir plus rusé : c'est laisser la Volonté divine éclairer le jugement, jusqu'à voir chaque chose comme Dieu la voit. La plus haute prudence n'est plus alors un effort de la raison, mais le regard d'un cœur qui demeure « à l'intérieur du cercle de la Vérité ».

On ne grandit pas dans une vertu en la fixant comme un idéal abstrait, mais en contemplant ceux qui l'ont vécue. Or la prudence a son modèle souverain dans le Christ lui-même, « sagesse de Dieu » (1 Co 1, 24). Tout son agir terrestre est d'une prudence parfaite : il sait quand parler et quand se taire, quand se dérober à ceux qui veulent le saisir « parce que son heure n'était pas venue » (Jn 7, 30) et quand monter résolument à Jérusalem ; il déjoue les pièges sans jamais ruser, répondant aux Hérodiens « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22, 21) avec une justesse qui désarme. Sa prudence n'est jamais calcul : elle est la transparence d'une volonté toute remise au Père, agissant « à l'heure » voulue par lui.

Après lui, les saints sont les vrais prudents de l'histoire — non les plus habiles, mais ceux qui ont le mieux vu où était le bien réel. La prudence de saint Benoît dans sa Règle, la mesure de saint François de Sales dans la direction des âmes, le discernement de saint Ignace de Loyola dans ses Exercices spirituels : autant de variations d'une même vertu, l'intelligence du bien concret au service de Dieu. Prendre ces maîtres pour modèles, c'est apprendre que la sainteté n'est pas l'imprudence du zèle, mais la justesse de qui aime assez le bien pour savoir comment le faire.

La prudence ne grandit pas par grandes théories, mais par une fidélité menue et répétée dans les décisions quotidiennes. On peut résumer les moyens étudiés en un programme simple.

Lecture du tableau : aucun de ces exercices n'est spectaculaire ; c'est leur répétition fidèle qui forme peu à peu le jugement droit. On commence par un ou deux, on les tient, on ajoute ensuite.

L'essentiel est de ne pas viser la prudence en général, mais de poser, aujourd'hui, l'acte concret qui se présente : cette décision à ne pas précipiter, ce conseil à demander, cette circonstance à peser, ce calcul charnel à débusquer. Car la prudence est la vertu de l'action concrète ; et l'action concrète n'est faite que de pas particuliers. « L'homme avisé surveille ses pas » (Pr 14, 15) : c'est en surveillant chaque pas qu'on apprend, à la fin, à marcher droit.

• Comment grandir dans la justice, Comment grandir dans la tempérance et Comment grandir dans la force — les trois autres vertus cardinales que la prudence dirige comme un cocher.
• Comment grandir dans la direction spirituelle — l'art de se laisser conseiller, cœur de la docilité, partie maîtresse de la prudence.
• Comment grandir dans la vigilance spirituelle — la garde du cœur et des pensées, sœur de la prudence dans le combat intérieur.
• Comment grandir dans l'abandon à Dieu — remettre à Dieu l'avenir, remède au souci excessif que la fausse prudence transforme en idole.
• Comment grandir dans la foi, Comment grandir dans l'espérance et Comment grandir dans la charité — les vertus théologales que la prudence sert et rend agissantes.