Comment grandir dans la réparation

Le troisième acte du pénitent : après la douleur et l'aveu, réparer

La tradition catholique décompose le retour du pécheur en trois actes : la contrition (la douleur du cœur), la confession (l'aveu) et la satisfaction (la réparation)^[3]. Les deux premiers tournent le cœur et nomment le mal ; le troisième le répare. Le Catéchisme l'expose avec une netteté qui dissipe toute ambiguïté :

« L'absolution enlève le péché, mais elle ne remédie pas à tous les désordres que le péché a causés (cf. Cc. Trente : DS 1712). Relevé du péché, le pécheur doit encore recouvrer la pleine santé spirituelle. Il doit donc faire quelque chose de plus pour réparer ses péchés : il doit "satisfaire" de manière appropriée ou "expier" ses péchés. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1459^[4]

L'image est médicale : le pardon guérit la blessure mortelle, mais laisse une convalescence. Une plaie recousue demande encore des soins ; une dette annulée laisse encore des habitudes à redresser, un tort à compenser, un cœur à rééduquer. La réparation est ce « quelque chose de plus » — non pour mériter un pardon déjà donné, mais pour achever la guérison que le pardon a commencée.

Réparer, c'est aimer deux fois : envers Dieu et envers le prochain

Tout péché a deux faces : il offense Dieu et il blesse une créature — parfois autrui, toujours soi-même. La réparation épouse cette double blessure. Envers le prochain, elle est une exigence de stricte justice : on ne peut demander pardon d'un vol sans rendre, d'une calomnie sans rétablir la vérité. Envers Dieu, elle est l'œuvre de l'amour qui veut compenser l'amour méprisé. Le Catéchisme tient les deux ensemble :

« Beaucoup de péchés causent du tort au prochain. Il faut faire le possible pour le réparer (par exemple restituer des choses volées, rétablir la réputation de celui qui a été calomnié, compenser des blessures). La simple justice exige cela. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1459^[5]

C'est pourquoi une réparation qui se voudrait toute « spirituelle » — multiplier les prières tout en gardant le bien volé — serait une contrefaçon. La réparation commence les pieds sur terre, dans le concret du tort réparable, et s'élève de là vers l'offense faite à Dieu.

« Console-Moi » : la réparation comme amour offert à un Amour blessé

Au-delà de la justice, la réparation a un visage que les saints ont contemplé jusqu'aux larmes : elle console. Le péché n'est pas seulement une dette comptable, il est une ingratitude qui blesse un Cœur qui aime. À sainte Marguerite-Marie Alacoque, à Paray-le-Monial le 16 juin 1675, dans l'octave de la Fête-Dieu, le Christ montre ce Cœur et se plaint, non d'une comptabilité, mais d'un amour méconnu :

« Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes, qu'il n'a rien épargné jusqu'à s'épuiser et se consumer pour leur témoigner son amour. Et pour reconnaissance, je ne reçois de la plus grande partie que des ingratitudes, par leurs irrévérences et leurs sacrilèges, et par les froideurs et les mépris qu'ils ont pour moi […] » — Le Christ à sainte Marguerite-Marie Alacoque, Paray-le-Monial, 16 juin 1675^[6]

À cette plainte répond la réparation. Le pape Pie XI, dans son encyclique Miserentissimus Redemptor (1928) entièrement consacrée à ce devoir, ose l'affirmation la plus audacieuse de toute la spiritualité réparatrice :

« Ce Cœur sacré incessamment blessé par les péchés d'hommes ingrats, nous pouvons maintenant et même nous devons le consoler d'une manière mystérieuse, mais réelle. » — Pie XI, Miserentissimus Redemptor, 1928^[7]

Que le Christ glorieux, qui ne souffre plus, puisse être « consolé » aujourd'hui tient à ce qu'il a tout prévu et tout assumé d'avance, jusqu'à nos consolations futures. Grandir dans la réparation, c'est entrer dans cet échange : non pas calculer une dette, mais répondre à un amour.

Réparation, satisfaction, expiation : trois mots pour une même réalité

Trois mots se croisent dans les textes et désignent, sous des angles différents, la même réalité. La satisfaction regarde la justice : c'est « faire assez » pour compenser une offense. L'expiation regarde le péché lui-même : c'est l'effacer, le « consumer » par une peine acceptée. La réparation regarde le dommage : c'est remettre droit ce qui a été faussé. Le Catéchisme emploie les trois comme synonymes pratiques : « satisfaire » ou « expier », et nomme cet acte « pénitence »^[8]. Dans cet article, on garde réparation comme terme directeur, parce qu'il dit le mieux le mouvement concret : rendre droit ce que le péché a tordu.

L'étymologie : rendre l'égalité que l'offense avait rompue

Saint Thomas d'Aquin donne à la satisfaction sa définition la plus rigoureuse. Elle est formellement un acte de justice, et le mot même implique une égalité : satis facere, « faire assez ». On satisfait pour une offense quand on offre à l'offensé quelque chose qu'il accueille avec une joie au moins égale au déplaisir que l'offense lui avait causé^[9]. L'offense a creusé une inégalité — j'ai pris, méprisé, blessé ; la satisfaction veut combler cet écart et rétablir l'équilibre rompu.

Mais voici le problème vertigineux que la métaphysique de saint Thomas met à nu : l'offense faite à Dieu a une gravité en quelque sorte infinie, car elle vise une Majesté infinie ; et la créature finie ne dispose de rien d'infini à offrir en retour. Seul peut donc « faire assez » envers Dieu celui qui est lui-même Dieu. C'est toute la nécessité de l'Incarnation rédemptrice : « C'est "l'amour jusqu'à la fin" qui confère sa valeur de rédemption et de réparation, d'expiation et de satisfaction au sacrifice du Christ »^[10].

Pourquoi l'absolution ne suffit-elle pas ? La blessure qui demeure

Une objection vient spontanément : si l'absolution efface le péché, pourquoi réparer encore ? La réponse touche à la nature même du péché. Le pardon remet la faute et la peine éternelle ; mais il demeure, après le pardon, des « peines temporelles » — c'est-à-dire les désordres que le péché a inscrits dans l'âme et dans le monde : attachements à défaire, habitudes à redresser, torts à compenser^[11].

« Le pardon du péché et la restauration de la communion avec Dieu entraînent la remise des peines éternelles du péché. Mais des peines temporelles du péché demeurent. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1473^[12]

L'image éclaire tout : un clou arraché d'une planche laisse un trou. Le pardon arrache le clou ; la réparation rebouche le trou. C'est pourquoi la satisfaction n'est ni un châtiment résiduel ni une défiance envers la miséricorde : elle est la part que l'amour réparé veut prendre à sa propre guérison.

La seule réparation parfaite : celle du Christ — et la nôtre « en lui »

Voici le cœur doctrinal, et la libération qu'il apporte. La réparation chrétienne n'est jamais un effort par lequel l'homme rachèterait Dieu à sa propre mesure. Le Christ seul a réparé parfaitement ; nos satisfactions ne valent que greffées sur la sienne, vivifiées par elle, offertes au Père par lui. Le Concile de Trente, contre l'idée protestante que toute satisfaction humaine offenserait la Croix, précise au contraire qu'elle en découle :

« Cette satisfaction que nous acquittons pour nos péchés n'est pas nôtre de telle sorte qu'elle ne soit pas par Jésus-Christ ; car nous qui ne pouvons rien de nous-mêmes, nous pouvons tout avec le concours de celui qui nous fortifie (Ph 4, 13 ; cf. 2 Co 3, 5). Ainsi l'homme n'a pas de quoi se glorifier, mais toute notre gloire est dans le Christ : en qui nous vivons, en qui nous méritons, en qui nous satisfaisons, produisant de dignes fruits de pénitence, qui de lui tirent leur valeur, par lui sont offerts au Père, et grâce à lui sont acceptés du Père. » — Concile de Trente, session XIV, ch. 8^[13]

Le Catéchisme reprend cette doctrine au paragraphe 1460^[14]. La conséquence pratique est immense : grandir dans la réparation, ce n'est pas augmenter une dette que je paierais seul, c'est m'enraciner toujours plus dans le Christ dont la satisfaction me porte. Toute la différence entre le scrupuleux épuisé et le saint paisible tient là.

Réparer pour soi, réparer pour les autres : la réparation vicaire

Une dernière dimension élargit l'horizon. Parce que nous sommes membres d'un même Corps, nous pouvons réparer non seulement pour nos propres fautes, mais pour celles des autres. C'est la réparation dite vicaire — souffrir et s'offrir à la place de pécheurs qui ne le font pas. Son modèle est le Serviteur souffrant d'Isaïe, qui porte les fautes des multitudes :

« Or, c'est à cause de nos révoltes qu'il a été transpercé, à cause de nos fautes qu'il a été broyé. Le châtiment qui nous donne la paix a pesé sur lui : par ses blessures, nous sommes guéris. […] S'il remet sa vie en sacrifice de réparation, il verra une descendance. » — Isaïe 53, 5.10^[15]

Saint Paul donne à cette participation sa formule la plus saisissante, jusqu'à dire qu'il « complète » la Passion — non que la Rédemption serait insuffisante, mais qu'elle veut être portée dans le temps par les membres du Corps :

« Maintenant je trouve la joie dans les souffrances que je supporte pour vous ; ce qui reste à souffrir des épreuves du Christ dans ma propre chair, je l'accomplis pour son corps qui est l'Église. » — Saint Paul, Lettre aux Colossiens 1, 24^[16]

Ce que Paul ose dire, l'Église l'a recueilli dans toute sa spiritualité réparatrice : nous pouvons « ajouter nos louanges et nos satisfactions » à celles que le Christ a offertes au nom des pécheurs^[17]. C'est le fondement des « âmes réparatrices » — sur lesquelles on reviendra avec les nuances nécessaires.

Comme toute réalité spirituelle haute, la réparation a ses caricatures. En repérer quatre permet de marcher droit.

Le scrupule qui veut payer seul

La première contrefaçon est celle du pénitent qui, oubliant Trente, croit devoir « faire assez » par ses seules forces. Il accumule les pénitences comme on rembourse un créancier impitoyable, mesure sa paix au volume de ses souffrances, et désespère de n'en jamais faire assez. C'est exactement ce que le Concile a condamné : toute satisfaction est « par Jésus-Christ », jamais nôtre au point de se passer de lui^[18]. Jacques Fesch, condamné à mort et converti en prison, le reçoit de son ami bénédictin, le frère Thomas, qui lui écrit en prison dans une lettre reprise dans le Journal de prison de Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus (résumé, non cité au mot près) : si Dieu demande une réparation pour nos péchés, il ne la sépare jamais de son plus grand don, son Fils bien-aimé, Jésus, et c'est par Jésus, en Jésus, que nous réparons nos crimes, non en subissant un châtiment comme on rembourse une dette^[19].

La réparation sans conversion : réparer le tort sans changer le cœur

La deuxième contrefaçon est inverse : réparer le dommage extérieur sans rien changer au-dedans. On restitue la somme, mais on garde la convoitise ; on présente des excuses, mais on cultive la rancune. Trente lie la satisfaction à la contrition, qui comprend « le propos de ne pas pécher » (ch. 4)^[20]. La réparation n'est pas un quitus qui permettrait de recommencer ; elle est le geste d'un cœur qui a changé de direction. Sans contrition, elle n'est qu'une transaction.

Le dolorisme : aimer la souffrance pour elle-même

La troisième contrefaçon guette les âmes ferventes : prendre goût à la souffrance pour elle-même, comme si la douleur valait en soi. Or rien ne vaut par la quantité de peine, mais par la mesure de l'amour. Le Père éternel le dit à sainte Catherine de Sienne avec une précision théologique remarquable : ce n'est pas la douleur ressentie qui satisfait, mais le désir qui la porte :

« La contrition parfaite satisfait à la faute et à la peine, non par la douleur qu'on éprouve, mais par le désir infini qu'on ressent. » — Le Père éternel à sainte Catherine de Sienne, Le Livre des Dialogues^[21]

Une réparation chrétienne ne cherche donc pas la souffrance ; elle accueille avec amour celle qui vient, et la transforme en offrande. La différence est celle de l'amour : le doloriste aime sa peine, le réparateur aime Celui pour qui il l'offre.

Oublier la réparation envers le prochain

La quatrième contrefaçon est la plus discrète, parce qu'elle se cache sous des dehors pieux : réparer envers Dieu en négligeant le prochain lésé. Or l'Église est ici d'une exigence absolue. La restitution n'est pas une option dévote, c'est une dette de justice qui survit même au pardon :

« Toute faute commise à l'égard de la justice et de la vérité appelle le devoir de réparation, même si son auteur a été pardonné. […] Cette réparation, morale et parfois matérielle, doit s'apprécier à la mesure du dommage qui a été causé. […] » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2487^[22]

Le modèle évangélique est Zachée, dont la conversion se mesure à sa restitution : « Voici, Seigneur : je fais don aux pauvres de la moitié de mes biens, et si j'ai fait du tort à quelqu'un, je vais lui rendre quatre fois plus » (Lc 19, 8)^[23]. Le Catéchisme en fait la règle de la justice commutative : « la réparation de l'injustice commise exige la restitution du bien dérobé à son propriétaire »^[24]. Toute croissance dans la réparation commence ici : par le tort réparable que je tiens entre mes mains.

Comment, pratiquement, faire croître en soi l'esprit réparateur ? Les saints et la tradition convergent sur quelques voies sûres, qui vont du plus terrestre au plus mystique.

Réparer d'abord le tort fait au prochain

Le premier moyen n'a rien de spectaculaire : restituer, rétablir, demander pardon. Rendre l'argent ou l'objet pris ; corriger une parole calomnieuse aussi publiquement qu'elle a été dite ; réparer une relation brisée ; tenir une promesse oubliée. Quand la restitution directe est impossible, parce que la personne est morte, introuvable, ou que le tort est irréversible, le Catéchisme enseigne de réparer en secret ou de donner satisfaction moralement, au nom de la charité^[25]. Saint Thomas d'Aquin précise, quand la personne lésée est inconnue, de restituer autant que possible en donnant une aumône pour son bien spirituel, après l'avoir soigneusement recherchée^[26]. Rien de pieux ne dispense de ce premier pas : c'est lui qui rend crédibles tous les autres.

S'unir à la satisfaction du Christ dans la messe et la communion

Le sommet de toute réparation est le sacrifice eucharistique, où la satisfaction parfaite du Christ se rend présente. S'unir à la messe, offrir au Père « le Sang et les Plaies » du Fils pour les péchés du monde, communier en esprit de réparation : c'est puiser à la source même dont nos petites réparations tirent leur valeur. Le Christ le demande à sainte Faustine en des termes simples :

« Mon enfant, unis-toi étroitement à Moi pendant le Saint Sacrifice et offre à mon Père Mon Sang et Mes Plaies, pour obtenir le pardon des péchés de cette ville. » — Le Christ à sainte Faustine Kowalska, Petit Journal, § 39^[27]

C'est aussi le sens de la communion réparatrice que le Christ demanda à Paray : recevoir l'Eucharistie en esprit de consolation, là où tant la reçoivent indignement ou l'oublient.

Offrir ses souffrances et ses peines quotidiennes

Nul besoin de chercher des croix extraordinaires : la vie en donne assez. Maladies, contrariétés, fatigues, échecs, sécheresses intérieures — tout cela, accepté avec amour et offert, devient matière de réparation. C'est la voie que Trente nomme expressément : les « peines temporelles que Dieu envoie et que nous supportons patiemment » comptent parmi les œuvres satisfactoires^[28]. Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus en a fait toute sa « petite voie » :

« Offrons bien nos souffrances à Jésus pour sauver les âmes, pauvres âmes !… Jésus veut bien faire dépendre leur salut d'un soupir de notre cœur… Si un soupir peut sauver une âme, que ne peuvent faire des souffrances comme les nôtres ? Ne refusons rien à Jésus ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Lettre à Céline^[29]

L'offrande quotidienne du matin — « je vous offre toutes mes prières, œuvres, joies et souffrances de ce jour » — est la forme la plus simple et la plus universelle de cette réparation continue.

La dévotion réparatrice au Sacré-Cœur

Toute une tradition a structuré la réparation autour du Cœur du Christ. À Paray, dans ces révélations privées, le Christ demande à Marguerite-Marie trois pratiques réparatrices, encore vivantes aujourd'hui :

• la communion des neuf premiers vendredis du mois, reçue en esprit de réparation ;
• l'Heure Sainte du jeudi soir au vendredi, pour veiller avec lui à Gethsémani ;
• la fête du Sacré-Cœur, le vendredi après l'octave du Saint-Sacrement, comme journée de réparation publique^[30].

Pie XI a élevé cette dévotion au rang d'un devoir de tout chrétien, parce que la réparation y prend son sens le plus pur — non d'abord apaiser une justice, mais rendre amour pour amour :

« [Il faut] offrir à l'égard de l'amour incréé une compensation pour l'indifférence, l'oubli, les offenses, les outrages qu'il subit : c'est ce qu'on appelle couramment le devoir de la réparation. » — Pie XI, Miserentissimus Redemptor, 1928^[31]

Pie XII reprendra et approfondira cette doctrine en 1956 dans Haurietis Aquas, faisant de la réparation au Cœur du Christ une dimension essentielle du culte catholique^[32].

Les premiers samedis et le Cœur Immaculé (Fatima)

Le ciel a redoublé cette demande au XXᵉ siècle. À Pontevedra, le 10 décembre 1925, dans une révélation privée, la Vierge montre à sœur Lucie son Cœur entouré d'épines et demande la dévotion réparatrice des cinq premiers samedis : se confesser, communier, réciter un chapelet et méditer quinze minutes les mystères du Rosaire, cinq mois de suite, « dans un esprit de réparation » au Cœur Immaculé de Marie^[33]. Déjà en 1916, l'Ange du Portugal avait enseigné aux trois enfants une prière qui est un pur acte de réparation eucharistique :

« Très Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, je vous adore profondément et je vous offre le très précieux Corps, Sang, Âme et Divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ, présent dans tous les tabernacles du monde, en réparation des outrages, sacrilèges et indifférences par lesquels il est lui-même offensé. […] » — Prière de l'Ange de Fatima, 1916^[34]

S'offrir comme « âme réparatrice » — avec discernement

Certaines âmes sont appelées plus loin : s'offrir comme victimes de réparation, prenant sur elles, par amour, les fautes des autres. Les mystiques en témoignent abondamment — sœur Josefa Menendez, Padre Pio, mère Yvonne-Aimée — et le Christ y voit l'extrême de l'amour : « De même que je m'immole en victime d'amour, de même je veux que tu sois victime : l'amour ne refuse rien »^[35]. Mais ce chemin appelle deux garde-fous. D'abord, il ne s'improvise pas : il se discerne avec un directeur spirituel (voir Comment grandir dans la direction spirituelle), car le désir de souffrir peut masquer l'orgueil ou le dolorisme. Ensuite, son ressort n'est jamais la souffrance, mais l'amour des âmes : « tu peux sauver les âmes par chaque acte de renoncement à soi, même le plus petit », dit le Christ à sœur Léonie-Marie Nastal^[36]. La grande offrande commence toujours par les petites.

Une intuition spirituelle, particulièrement présente chez la Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), porte la réparation à son point d'incandescence : réparer dans la Volonté de Dieu, c'est-à-dire en s'unissant à l'acte même par lequel le Christ répare.

Précisons le vocabulaire, car tout le sujet tient dans un mot. Faire la volonté de Dieu — obéir, se conformer, accepter — est le premier pas, commun à tout chrétien : il y a deux volontés, la mienne qui se soumet et celle de Dieu que je suis. Vivre dans la Divine Volonté est autre chose : une seule volonté, la mienne effacée pour laisser la Divine agir en moi — mes actes deviennent alors ses actes, et c'est pourquoi ils portent un fruit qui dépasse ma mesure. L'« infini » ne vient donc jamais de la créature seule, qui reste finie : il vient du Christ, en qui l'acte est greffé — « il ne s'agit pas de choses de la créature […], mais des Miennes »^[37].

« Je veux que tu répares et expies »

Dans le Livre du Ciel, le Christ associe Luisa à sa propre œuvre réparatrice, jusqu'à se servir d'elle pour « continuer » sa Passion dans le temps :

« Ma fille, J'ai besoin de toi pour continuer ma Passion. Puisque mon corps glorieux ne peut plus souffrir, Je me sers de ton corps pour continuer à souffrir ma Passion et pour pouvoir m'offrir comme une vivante victime de réparation et d'expiation devant la Justice divine. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 2, 9 juillet 1899^[38]

Cette parole prolonge exactement le Colossiens 1, 24 : non pas que la Passion soit insuffisante, mais qu'elle veut être portée et offerte à nouveau par ses membres. Le Christ confie à Luisa le motif profond de la réparation — émouvoir des âmes amies pour qu'elles le consolent :

« J'implore ta compassion […] Je veux émouvoir ces âmes amies pour les amener à Me faire réparation pour tous ces excès, et aussi pour les amener à la compassion envers les hommes eux-mêmes. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 3, 9 mars 1900^[39]

Une réparation qui devient « infinie » dans la Volonté divine

Le trait propre de cette spiritualité est que l'acte réparateur, accompli dans la Volonté divine, reçoit une portée qui déborde la mesure finie de la créature. Le Père éternel l'expliquait déjà à sainte Catherine de Sienne : quand une âme s'unit à Dieu par un « désir infini », ses peines finies « acquièrent un mérite infini et satisfont à la faute »^[40]. Luisa reçoit la même lumière sous une forme christocentrique : c'est le Christ qui répare en elle, mêlant ses propres réparations aux siennes :

« Je ressens que mon Amour, mes prières et mes réparations sont mis à contribution par elle. […] Et Je lui donne le mérite de mon Amour, de mes Prières et de mes Réparations. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 12, 14 juin 1917^[41]

L'enjeu pratique est libérateur : moins compter sur la grandeur de ses propres efforts, plus laisser le Christ réparer en soi.

Les 24 Heures de la Passion : consoler en réparant

Cette spiritualité a donné un livre célèbre, Les Heures de la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui parcourt heure par heure les souffrances du Christ en y joignant, à chaque étape, un acte de réparation. La préface des éditions françaises rapporte, d'après Thomas Fahy, que Padre Pio aimait ce livre et le recommandait à tous^[42] : ce récit reste un témoignage de tradition, non une parole documentée de Padre Pio lui-même. C'est un modèle accessible de réparation : non pas inventer ses propres peines, mais accompagner celles du Christ, et offrir avec lui ce qu'il a déjà offert.

À quoi reconnaît-on qu'on grandit vraiment dans la réparation ? À trois fruits, qui ne se commandent pas mais se reçoivent.

La paix de l'âme guérie en profondeur

Le premier fruit est une paix inattendue. Loin de l'angoisse du débiteur, l'âme qui répare par amour goûte la tranquillité d'une plaie qui se referme. Trente enseigne que ces peines satisfactoires « retiennent comme un frein » du péché et guérissent les restes de la maladie^[43]. Le pénitent ne se sent plus poursuivi par sa dette : il sait que le Christ la porte, et que sa propre part, si petite soit-elle, est accueillie « par lui ».

La charité apostolique : sauver les âmes avec le Christ

Le deuxième fruit dilate le cœur aux dimensions du monde. Qui répare pour ses propres fautes finit toujours par réparer pour celles des autres ; la réparation devient mission. C'est l'expérience de tous les saints réparateurs : la souffrance offerte se change en fécondité apostolique.

« Jésus veut que le salut des âmes dépende de nos sacrifices, de notre amour ; il nous mendie des âmes ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Lettre à Céline^[44]

Cette charité n'a rien de morbide : elle est la joie d'aimer assez pour vouloir compenser, avec le Christ, l'amour que d'autres refusent.

L'union à la Croix et la joie paradoxale des saints

Le troisième fruit est le plus mystérieux : une joie. Non malgré la réparation, mais en elle. Les saints réparateurs ne sont pas des tristes ; ils rayonnent. Padre Pio l'exprimait en substance : dans l'amour, c'est Jésus qui nous réjouit ; dans les souffrances offertes, c'est nous qui réjouissons Jésus^[45]. Mère Yvonne-Aimée de Malestroit se disait heureuse de souffrir pour la rédemption des âmes, qu'elle appelait sa voie et son apostolat^[46]. C'est la joie même de saint Paul, qui « trouve la joie dans les souffrances » offertes pour le Corps (Col 1, 24) : la joie d'aimer jusqu'à réparer.

Aucune créature n'a réparé comme la Vierge des douleurs, debout au pied de la Croix, unissant son cœur transpercé à l'offrande du Fils. C'est pourquoi la réparation chrétienne est toujours mariale : c'est par le Cœur Immaculé que Fatima demande de réparer, et c'est avec Marie qu'on apprend à « tenir compagnie » au Christ souffrant. Le Christ lui-même rappelle à Luisa cet exemple : « Ma Mère m'aimait beaucoup plus que toutes les autres créatures. Son amour était sans égal. Cependant, pour sauver les âmes, elle s'est conformée à la Justice et résignée à Me voir beaucoup souffrir… »^[47]. Se mettre à l'école de Marie, c'est apprendre à réparer sans amertume — par amour, et jusqu'au bout.

Grandir dans la réparation ne demande pas d'abord des prouesses, mais une conversion du regard : voir le péché comme une blessure faite à un amour, et désirer la panser avec le Christ. Concrètement, on peut commencer par :

1. Réparer ce qui est réparable : restituer, rétablir, demander pardon — sans délai.
2. Offrir chaque matin sa journée, ses peines et ses joies en esprit de réparation.
3. Communier en réparation, en s'unissant au Sang et aux Plaies du Christ à la messe.
4. Adopter une dévotion réparatrice : neuf premiers vendredis, cinq premiers samedis, Heure Sainte, prière de l'Ange.
5. Accueillir avec amour la croix qui vient, sans la chercher ni la fuir, en la transformant en offrande pour les pécheurs.
6. Tout faire « en lui », sans jamais croire payer seul : la seule réparation parfaite est celle du Christ, et notre paix est de nous y greffer.

La réparation, ainsi comprise, cesse d'être un poids pour devenir ce qu'elle est en vérité : la forme la plus haute de l'amour rendu, celle qui console un Cœur blessé et sauve les âmes avec lui. Consoler et réparer : ces deux verbes, que l'on retrouve chez les mystiques réparatrices d'un siècle à l'autre, résument tout le chemin qu'on vient de parcourir^[48].

• Comment grandir dans la contrition — la douleur du cœur, premier acte du pénitent, qui précède et anime la réparation.
• Comment grandir dans la pénitence — la vertu d'ensemble dont la réparation est un acte.
• Comment grandir dans la confession régulière — l'aveu sacramentel, deuxième acte du pénitent.
• Comment grandir dans le jeûne — l'une des trois grandes œuvres satisfactoires.
• Comment grandir dans l'aumône — l'œuvre de miséricorde qui répare et « rachète » le péché.
• Comment grandir dans la direction spirituelle — indispensable pour discerner toute offrande réparatrice.
• Humilité, confiance : changer de regard sur ses péchés — pour réparer sans s'enliser dans la culpabilité.