Jacques Maritain (1882-1973)

L'un des philosophes catholiques les plus connus de son siècle

À sa mort en 1973, Jacques Maritain était sans doute le philosophe catholique le plus connu du monde.^[20] Traduit dans une vingtaine de langues^[21], lu de Paris à Buenos Aires et de Rome à Princeton, il avait fait ce que peu de philosophes réussissent : imposer, en plein XXᵉ siècle scientiste et sécularisé, l'idée qu'un catholique pouvait penser rigoureusement — non pas malgré sa foi, mais à partir d'elle. Son influence débordait largement la philosophie académique : elle irriguait l'art (il fut l'ami de Rouault, de Cocteau, de Stravinsky), la politique (la démocratie chrétienne européenne et sud-américaine), et jusqu'aux textes fondateurs des droits de l'homme.^[22][23]

Ce rayonnement tient à une conviction simple et rare : la vérité existe, l'intelligence peut l'atteindre, et la foi ne l'étouffe pas mais l'accomplit. Contre le désespoir intellectuel de sa jeunesse, contre le relativisme comme contre le fidéisme, Maritain a passé sa vie à montrer que « distinguer » les ordres de savoir permet précisément de les « unir » — c'est le titre même de son grand œuvre épistémologique.^[24]

Un converti conduit par la beauté et par un mendiant

Maritain appartient à cette génération de grands convertis qui a renouvelé le visage du catholicisme français au tournant du siècle — celle de Paul Claudel, foudroyé derrière un pilier de Notre-Dame, et de Charles Péguy, qui « retrouva la foi » vers 1908.^[25][26][27] Chez Maritain, l'instrument de la grâce porte un nom et un visage : Léon Bloy, l'écrivain pauvre et furieux, « pèlerin de l'Absolu », dont La Femme pauvre s'achève sur la phrase qui décidera de toute leur vie :

« Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (parole de l'héroïne, Clotilde), dernière phrase du roman^[28]

Cette phrase, Jacques et Raïssa la reçurent comme un coup de foudre. Bloy devint leur parrain le jour de leur baptême, le 11 juin 1906.^[29][30] De ce jour, la sainteté ne fut plus pour eux un mot pieux, mais l'unique affaire sérieuse — la clef qui commande toute l'œuvre philosophique à venir.

Le maître d'un renouveau thomiste

Le troisième titre de gloire de Maritain est d'avoir été l'un des grands artisans du renouveau thomiste du XXᵉ siècle.^[31] Là où beaucoup ne voyaient dans saint Thomas d'Aquin qu'un manuel scolaire poussiéreux, Maritain a rendu au « Docteur angélique » sa puissance vivante : un instrument pour affronter Bergson et Descartes, Kant et Freud, la science moderne et l'art contemporain. Il ne s'agissait pas de répéter Thomas, mais de le rénover — de penser avec lui les problèmes que Thomas n'avait pas connus.^[32]

C'est ce thomisme repris à neuf, tenu de main ferme mais tourné vers le siècle, qui fait de Maritain autre chose qu'un commentateur : un philosophe à part entière, dont l'œuvre couvre la théorie de la connaissance, la métaphysique, l'esthétique, la morale et la politique.

Repères biographiques

La vie de Maritain couvre presque un siècle, de la France de la Troisième République naissante à l'après-concile. Elle est traversée par une constante : un couple — Jacques et Raïssa — qui n'a jamais séparé la recherche de la vérité de la recherche de Dieu.^[33][34]

Le pacte de suicide et le sauvetage par Bergson

On mesure mal, aujourd'hui, la violence du désespoir intellectuel qui frappa la jeunesse cultivée de 1900. La Sorbonne enseignait un scientisme intransigeant : rien n'est vrai que ce que la science positive peut mesurer ; la métaphysique est une illusion, la morale une convention, la vie un accident de la matière. Pour deux êtres assoiffés d'absolu comme Jacques et Raïssa, cette doctrine était mortelle — au sens propre. Ils firent, vers 1901, un pacte terrible :

Raïssa Maritain raconte ce pacte dans ses mémoires, Les Grandes Amitiés : les deux jeunes gens décident de faire encore crédit à l'existence, comme à une expérience à tenter, dans l'espoir que le sens de la vie se dévoile à leur appel véhément ; si l'expérience échoue, ce sera le suicide, avant que les années aient usé leurs jeunes forces : mourir par un libre refus, plutôt que vivre sans la vérité.^[36]

Ce qui les retint, ce furent les leçons de Henri Bergson au Collège de France. Contre le mécanisme régnant, Bergson rendait sa place à l'intuition, à la durée, à l'esprit ; il « dissolvait » leur désespoir et leur restituait le « sens de l'absolu ».^[37][38] Maritain restera reconnaissant à Bergson toute sa vie, même après l'avoir critiqué au nom de saint Thomas : c'est « de Bergson à saint Thomas d'Aquin » qu'il fera un jour le titre d'un livre.^[39] Le premier sauvetage fut philosophique ; le second serait surnaturel.

Raïssa, l'âme jumelle

On ne comprend pas Jacques Maritain sans Raïssa. Juive russe née à Rostov, poète et contemplative, elle fut bien plus qu'une épouse : la compagne d'une même quête, la « mystique » du couple, celle dont l'oraison silencieuse portait le travail intellectuel de Jacques.^[40][41] Leurs Grandes Amitiés (1941) — mémoires de Raïssa — restent l'un des plus beaux récits de conversion du siècle, et la source la plus sûre pour connaître leur itinéraire intérieur.^[42]

Le couple vécut d'ailleurs, après un vœu émis en 1912, dans la continence, entièrement voués à ce qu'ils appelaient leur « vocation » commune de vérité et de sainteté. Cette dimension contemplative n'est pas une anecdote : elle explique que la philosophie de Maritain, si technique soit-elle, soit toujours ordonnée à Dieu, et que sa théorie de la « connaissance par connaturalité » — cette connaissance obscure, par affinité et par amour — ait chez lui des racines mystiques réelles.^[43][44]

Léon Bloy, parrain et « mendiant ingrat »

L'homme par qui la grâce est passée fut donc Léon Bloy (1846-1917), l'écrivain le plus pauvre et le plus violent de son temps, qui se disait lui-même « mendiant ingrat ». Les Maritain, jeunes intellectuels brillants, le cherchèrent après avoir lu La Femme pauvre. Ils trouvèrent un homme misérable, dévoré par l'absolu, pour qui la seule catastrophe véritable était de manquer sa sainteté.^[45][46]

De Bloy, Maritain garda toute sa vie une certitude brûlante : la sainteté n'est pas une option pieuse réservée à quelques-uns, mais la seule chose qui compte pour tous. Cette conviction, reçue d'un romancier furieux et non d'un traité de théologie, donne à toute l'œuvre de Maritain sa tension secrète. Le philosophe le plus rigoureux du siècle catholique fut d'abord l'enfant spirituel d'un mendiant. Ignispedia, qui aime les voies imprévisibles de la grâce, retient ce paradoxe : c'est par la beauté d'une œuvre littéraire et par la pauvreté d'un converti que Dieu a pris le futur maître du thomisme.

L'œuvre immense de Maritain s'organise autour d'une intuition maîtresse, celle qui donne son titre à son chef-d'œuvre épistémologique : distinguer pour unir. On ne fait pas l'unité du savoir en confondant les ordres, mais en respectant la nature propre de chacun.^[47]

Les degrés du savoir : une échelle de la connaissance

Dans Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932), Maritain propose un réalisme critique : l'esprit n'est satisfait que lorsqu'il atteint non seulement la chose, mais ce sur quoi la chose se fonde dans l'être et dans l'intelligibilité.^[48] Contre l'idéalisme issu de Descartes et de Kant, il maintient que l'intelligence rejoint réellement le réel.

Il distingue trois degrés d'abstraction, qui sont autant d'ordres de savoir hiérarchisés :

Au-dessus encore de la métaphysique, Maritain place la théologie et, au sommet, la connaissance mystique — non plus discursive, mais donnée dans l'union à Dieu.^[49][50] La grande erreur de la modernité, selon lui, est de laisser la science empirique — le premier degré — usurper la place de la métaphysique et prétendre juger de tout. Distinguer les degrés, c'est rendre à chaque savoir sa dignité et sa limite ; c'est aussi rouvrir, au-dessus de la physique, l'espace de la sagesse.

La connaissance par connaturalité

L'apport le plus original de Maritain à la théorie de la connaissance est la connaissance par connaturalité.^[51] À côté de la connaissance par concepts, claire et discursive, il existe une connaissance obscure, qui juge non par raisonnement mais par inclination, par affinité, par sympathie : l'intelligence « consulte les penchants intérieurs du sujet ».^[52]

C'est ainsi, dit Maritain, que l'homme vertueux sait ce qui est bon avant tout raisonnement moral, que l'artiste sait son œuvre avant de pouvoir l'expliquer, que le mystique connaît Dieu par l'amour bien plus que par la démonstration. Cette notion — puisée chez saint Thomas et chez les mystiques — permet à Maritain de tenir ensemble la rigueur de l'intelligence et la vie du cœur : la morale, l'art et la mystique ne sont pas des sous-produits vagues de la raison, mais de véritables connaissances, d'un autre ordre.

La métaphysique : l'intuition de l'être

Au cœur de la métaphysique de Maritain se trouve l'intuition de l'être : une saisie intellectuelle, directe et immédiate, non de l'« être » abstrait, mais de l'acte même d'exister.^[53] Cette intuition, écrit-il, est « supérieure à tout raisonnement discursif » : elle est le point de départ vivant de toute métaphysique digne de ce nom.

Dans le Court traité de l'existence et de l'existant (1947), Maritain revendique même le titre d'« existentialiste » — mais d'un existentialisme chrétien et intellectuel, aux antipodes de celui de Sartre.^[54] Là où l'existentialisme athée fait de l'existence une absurdité sans essence, Maritain affirme « le primat de l'existence, mais comme impliquant et sauvant les essences ».^[55] L'être n'est pas un chaos : il est acte, don, plénitude — et, au terme de la métaphysique, il conduit à Celui qui est l'Être même.

Art et scolastique : une esthétique thomiste

Dès 1920, dans Art et scolastique, Maritain applique les principes de saint Thomas au domaine de l'art — ce qui lui vaudra l'amitié des plus grands artistes de son temps.^[56] L'art, dit-il, est « une vertu de l'intellect pratique qui vise à faire » : non à connaître ni à agir moralement, mais à produire une œuvre. Et la beauté est « ce qui, étant vu, plaît » — elle unit des qualités objectives (intégrité, proportion, éclat) au plaisir de l'intelligence qui contemple.^[57]

Plus tard, dans L'Intuition créatrice dans l'art et la poésie (1953), Maritain approfondit la poésie comme une « divination », une intercommunication entre l'être des choses et l'être du sujet — encore une forme de la connaissance par connaturalité, à l'œuvre au niveau préconscient de l'esprit créateur.^[58] Ignispedia relève ici la fécondité de cette esthétique : contre le double piège de l'art « moral » (qui n'est plus de l'art) et de l'art « pur » (coupé du vrai), Maritain rend à la beauté sa noblesse propre tout en la reliant à Dieu, source de tout éclat.

Les grandes œuvres se laissent regrouper par domaines :

C'est par sa philosophie politique que Maritain a le plus profondément marqué le siècle. À l'heure des totalitarismes — communisme, fascisme, national-socialisme — qui broyaient l'homme au nom de la race, de la classe ou de l'État, il a proposé une troisième voie : ni l'individualisme libéral qui isole, ni le collectivisme qui écrase, mais un humanisme intégral enraciné dans la dignité de la personne.^[59][60]

Distinguer l'individu et la personne

La clef de toute la pensée politique de Maritain est une distinction — encore une — entre l'individu et la personne.^[61] Comme individu, l'homme est un fragment de matière, une partie de l'espèce et de la société, subordonné au tout. Comme personne, il est un être spirituel, libre, doué d'une destinée éternelle, qui transcende la société et ne peut jamais être traité comme un simple moyen. Maritain le dit en substance dans Les Droits de l'homme et la loi naturelle (1942) : parce qu'elle est un tout, maîtresse d'elle-même et de ses actes, la personne n'est pas seulement un moyen, mais une fin, qui doit être traitée comme telle — et c'est de là que lui viennent ses droits.^[62]

Le totalitarisme naît quand on ne voit dans l'homme que l'individu, part du grand corps social. La démocratie authentique naît quand on reconnaît en lui la personne, dont la dignité précède l'État. Mais Maritain refuse l'excès inverse — l'individualisme qui ferait de chacun un absolu solitaire : la personne est ordonnée au bien commun, qui n'est pas la somme des intérêts mais un bien réellement partagé.^[63]

L'humanisme intégral

Dans Humanisme intégral (1936), Maritain diagnostique le drame de la modernité : un humanisme anthropocentrique qui, en voulant exalter l'homme sans Dieu, finit par le détruire. À cet humanisme sans Dieu, il oppose un humanisme « intégral » et théocentrique — un humanisme « de l'Incarnation » qui prend l'homme tout entier, matière et esprit, et l'ordonne à sa fin surnaturelle sans mépriser sa vie terrestre.^[64][65]

Ce livre eut une postérité considérable : il inspira une part de la démocratie chrétienne en Europe et surtout en Amérique latine, où des générations de militants et d'hommes d'État se réclamèrent de Maritain. Cette influence eut ses ambiguïtés — nous y reviendrons —, mais elle témoigne d'une chose : Maritain a rendu politiquement pensable, pour des millions de catholiques, l'idée qu'on pouvait servir la liberté et la justice au nom même de l'Évangile, sans renier la foi ni sacraliser un régime.

Les droits de l'homme et la loi naturelle

Le point le plus célèbre — et le plus discuté — de la pensée de Maritain est sa doctrine des droits de l'homme fondés sur la loi naturelle. Contre l'idée moderne d'un droit sans fondement, pure création de la volonté ou du contrat, Maritain enracine les droits dans la loi naturelle : cet ordre que la raison humaine peut découvrir et selon lequel la volonté doit agir pour s'accorder aux fins nécessaires de l'être humain.^[66][67]

Les premiers principes de cette loi, précise-t-il, sont connus par connaturalité — par une inclination de la nature (la syndérèse) — avant tout raisonnement. Les droits ainsi fondés sont inaliénables et universels, mais l'humanité ne les reconnaît que progressivement dans l'histoire : ils ne sont jamais épuisés.^[68] Ce fondement dans la nature et non dans la seule volonté est précisément ce qui distingue Maritain d'un libéralisme purement procédural — et ce qui rend sa doctrine assimilable par la pensée catholique.

Maritain et la Déclaration universelle de 1948

L'influence de Maritain sur la Déclaration universelle des droits de l'homme (1948) est réelle et documentée.^[69] Par ses écrits et par son action à l'UNESCO, il contribua au climat intellectuel de la Déclaration ; son livre Les Droits de l'homme et la loi naturelle en préfigurait plusieurs articles ; et un membre influent du comité de rédaction, le philosophe libanais Charles Malik, suivait de près sa pensée politique.^[70]

C'est à Maritain qu'on doit une intuition décisive sur la manière dont des hommes que tout oppose peuvent néanmoins s'accorder sur une liste de droits : ils s'entendront, disait-il en substance, sur les droits pratiques à condition de ne pas exiger un accord sur leurs fondements théoriques. Cette formule — un accord pratique sans consensus spéculatif — a rendu possible un texte commun à des cultures et des religions différentes. Ignispedia y voit à la fois une force (permettre la paix civile) et une limite (un accord fragile si l'on oublie que, sans fondement dans la loi naturelle et en Dieu, les droits proclamés finissent par flotter sans racine).

Maritain n'a jamais été un philosophe de cabinet. À chaque grande crise du siècle, il a pris parti — souvent à contre-courant, toujours au nom des mêmes principes.

Contre l'Action française et Maurras

Dans les années 1920, une part importante des catholiques français suivait Charles Maurras et l'Action française, mouvement nationaliste, monarchiste et intégralement politique, qui instrumentalisait la religion au service de l'ordre (« politique d'abord »).^[71] Un temps proche de ces milieux, Maritain s'en détacha nettement, surtout après la condamnation de l'Action française par Rome en 1926. Il défendit alors, contre le « politique d'abord », le primat du spirituel : la foi ne se met pas au service d'une cause temporelle ; c'est le temporel qui doit s'ordonner à l'éternel.^[72][73]

Face à l'antisémitisme et aux totalitarismes

Marié à une juive et sensible plus que tout autre à cette question, Maritain fut l'un des rares intellectuels catholiques à combattre publiquement l'antisémitisme montant des années 1930-1940, dénonçant en lui une négation directe de l'Évangile.^[74] Il condamna avec la même vigueur les trois totalitarismes de son temps. Pendant la guerre d'Espagne, il refusa de bénir la « croisade » et plaida pour que la violence ne fût pas sacralisée au nom de la religion — position qui lui valut de vives inimitiés dans une partie du monde catholique.^[75] Réfugié aux États-Unis pendant l'Occupation, il porta par la radio et par l'écrit la voix d'une France libre et chrétienne (À travers le désastre, 1941).

Ambassadeur près le Saint-Siège

À la Libération, le général de Gaulle nomma Maritain ambassadeur de France près le Saint-Siège (1945-1948).^[76][77] Le philosophe se retrouva ainsi diplomate à Rome, dans les années décisives de l'après-guerre. Il y noua une amitié profonde avec un prélat de la Secrétairerie d'État, Mgr Giovanni Battista Montini — le futur Paul VI — qui avait naguère traduit en italien l'un de ses livres.^[78] Cette amitié pèsera lourd, vingt ans plus tard, dans le geste de la clôture du concile.

L'ami de Montini, le message du concile

Le lien entre Maritain et le futur Paul VI donne à sa fin de vie un relief singulier. Montini avait lu, traduit, médité Maritain dès sa jeunesse ; devenu pape, il le tenait pour un maître et un ami.^[79] Aussi, lorsque le concile Vatican II s'acheva, le 8 décembre 1965, Paul VI décida-t-il d'adresser une série de « messages » symboliques à de grands groupes humains — aux gouvernants, aux artistes, aux femmes, aux pauvres… et aux hommes de la pensée et de la science. Et c'est à Jacques Maritain, présent sur le parvis de Saint-Pierre, que le pape remit en personne ce dernier message.^[80][81]

« Cherchons avec le désir de trouver, et trouvons avec le désir de chercher encore. » — maxime augustinienne reprise par le Message conciliaire aux hommes de la pensée et de la science, 8 décembre 1965^[82]

Ce geste n'était pas une simple politesse. En choisissant Maritain — vieil homme, philosophe catholique honni des uns comme trop moderne et des autres comme trop thomiste — Paul VI signifiait que l'Église, au sortir du concile, ne rompait pas avec l'intelligence : elle invitait les chercheurs à s'éclairer de la foi « pour saisir la vérité, toute la vérité ».^[83][84]

Le Paysan de la Garonne : le refus de s'agenouiller devant le monde

Un an après le concile, en 1966, Maritain publia son livre le plus retentissant et le plus polémique : Le Paysan de la Garonne.^[85] Le vieux philosophe — celui-là même que les progressistes croyaient pouvoir enrôler — y dénonçait avec une ironie mordante une certaine dérive de l'après-concile : le catholicisme qui, sous prétexte d'ouverture, s'agenouille devant le monde en épousant toutes ses modes, au risque de dissoudre le dogme dans l'air du temps.^[86]

Le paradoxe est saisissant : l'homme accusé pendant quarante ans d'être trop moderne, trop libéral, trop démocrate, se dressait, à 84 ans, contre le modernisme doctrinal et le « néo-modernisme » qui menaçaient de vider la foi de sa substance. Le Paysan de la Garonne déçut ses anciens amis progressistes et surprit ses adversaires. Ignispedia y lit une leçon de cohérence : Maritain n'avait jamais cherché à « suivre le monde », mais à ordonner le monde à la vérité. Ouvrir l'intelligence catholique au réel, oui ; agenouiller la foi devant les idoles du siècle, jamais. C'est très exactement la ligne de l'herméneutique de la continuité que défend Ignispedia.

Petit Frère de Jésus

Veuf depuis la mort de Raïssa en 1960, Maritain choisit une fin de vie de pauvreté et de prière. Il rejoignit à Toulouse les Petits Frères de Jésus, la fraternité née de l'inspiration de Charles de Foucauld, et y prononça ses vœux en 1970, à 87 ans.^[87][88] L'un des philosophes catholiques les plus connus du siècle finit ainsi non dans une chaire, mais dans l'habit d'un petit frère, revenu à l'unique nécessaire que lui avait appris jadis Léon Bloy. Il mourut le 28 avril 1973 et fut enterré à Kolbsheim, auprès de Raïssa.

Toute l'œuvre de Maritain, si abstraite qu'elle paraisse, repose sur une flamme spirituelle très simple, reçue de Bloy et gardée jusqu'à la mort. Le philosophe le plus technique du siècle catholique n'a jamais oublié que la métaphysique elle-même n'est rien si elle ne conduit pas à Dieu — et que la seule tragédie d'une vie est de manquer sa sainteté.

« Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (parole de l'héroïne, Clotilde), phrase reçue par les Maritain comme la règle de leur vie^[89]

Cette primauté du spirituel éclaire ses combats : s'il refusa le « politique d'abord » de Maurras, s'il dénonça les totalitarismes, s'il critiqua l'agenouillement devant le monde, ce fut toujours au nom d'un seul principe — le primat de l'éternel sur le temporel, de la personne sur la machine sociale, de Dieu sur les idoles.^[90] Sa contemplation, nourrie par la prière de Raïssa, n'était pas séparée de sa pensée : c'est la même intelligence qui, dans Les degrés du savoir, plaçait la connaissance mystique au sommet de toute connaissance.^[91] Chez Maritain, la philosophie n'est pas l'ennemie de la sainteté : elle en est une servante lucide.

Fidèle à sa règle de vérité, Ignispedia ne présente pas Maritain comme un oracle infaillible. Son œuvre a suscité de vraies objections, y compris de la part de penseurs catholiques éminents, et il faut les regarder en face.

Gilson : un thomisme trop épistémologique ?

La critique la plus sérieuse est venue d'un ami, le grand historien de la philosophie médiévale Étienne Gilson. Gilson jugeait que le « thomisme » de Maritain restait trop marqué par une problématique moderne de la connaissance — qu'il était, au fond, davantage une épistémologie qu'un thomisme authentiquement métaphysique, fidèle à l'esse tel que Thomas l'entendait.^[92] Le débat entre les deux hommes — deux façons de revenir à saint Thomas — reste l'un des plus féconds du renouveau thomiste, et il n'est pas tranché : les spécialistes discutent encore de la nature exacte du thomisme de Maritain.^[93]

Les ambiguïtés politiques

La postérité politique de Maritain fut immense mais parfois trouble. Son humanisme intégral nourrit des démocraties chrétiennes fécondes, mais aussi des lectures qui l'ont tiré vers un progressisme qu'il n'endossait pas — au point qu'il dut lui-même, dans Le Paysan de la Garonne, prendre ses distances avec certains de ses disciples.^[94] Des traditionalistes lui ont reproché d'avoir contribué à désarmer la cité chrétienne face au libéralisme ; des progressistes, à l'inverse, de n'être pas allé assez loin. Qu'un même auteur soit attaqué des deux côtés est souvent le signe qu'il tenait un équilibre difficile — ici, celui de la distinction entre l'ordre spirituel et l'ordre temporel.

Une réception qui reste débattue

Certaines de ses positions relèvent d'options philosophiques discutables et non de la foi de l'Église : sa lecture de Bergson, sa théorie de l'art, son analyse de la démocratie appartiennent au libre débat des écoles. Ignispedia les tient pour ce qu'elles sont : les propositions d'un grand esprit catholique, à examiner, non des dogmes. Ce qui demeure hors de discussion, en revanche, c'est la trajectoire de fond — un homme arraché au désespoir, converti par la beauté et la pauvreté, tendu toute sa vie vers la vérité et la sainteté, et honoré par l'Église jusque sur le parvis de Saint-Pierre.

Que reste-t-il, aujourd'hui, de Jacques Maritain ? D'abord la preuve vivante qu'un catholique peut penser au plus haut niveau sans rien céder de sa foi ni de sa raison — que distinguer pour unir vaut mieux que confondre ou séparer. Ensuite une doctrine de la personne et des droits de l'homme enracinée dans la loi naturelle, qui reste l'un des meilleurs remparts contre les totalitarismes anciens et les nouvelles idéologies qui, de nouveau, réduisent l'homme à un matériau. Enfin, et surtout, un témoignage : celui d'un des plus grands esprits du siècle qui, ayant tout connu — la gloire académique, la diplomatie, l'amitié d'un pape —, a choisi de finir en petit frère pauvre, fidèle à la seule leçon qui compte.

Ignispedia ne canonise pas Maritain et ne fait pas de chacune de ses thèses une vérité de foi. Mais elle salue en lui un maître de l'intelligence croyante, un frère des convertis Bloy, Péguy et Claudel, et un compagnon de route pour tout catholique qui veut, aujourd'hui encore, chercher avec le désir de trouver, et trouver avec le désir de chercher encore.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — le « mendiant ingrat », parrain et père spirituel des Maritain, dont La Femme pauvre a décidé de toute leur vie.
• Charles Péguy (1873-1914) — l'ami des années de jeunesse, qui poussa Jacques et Raïssa vers les leçons de Bergson, et l'autre grand poète de la foi retrouvée.
• Étienne Gilson (1884-1978) — l'autre maître du renouveau thomiste, ami et contradicteur de Maritain sur la nature même du thomisme.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — l'épouse, la poète et la mystique du couple, dont Les Grandes Amitiés racontent la conversion.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — le dominicain thomiste, longtemps proche de Maritain, figure majeure de la théologie de l'époque.
• Paul Claudel (1868-1955) — l'autre grand converti-poète du même moment catholique, foudroyé par la grâce à Notre-Dame de Paris.
• Blaise Pascal (1623-1662) — l'autre grand penseur français de la misère et de la grandeur de l'homme sans Dieu, que Maritain lisait avec admiration.