Paul Claudel (1868-1955)

Le plus grand poète catholique du siècle

Le XX^e siècle français fut, en littérature, largement dominé par l'incroyance, le doute et l'ironie. Claudel y fait figure de contre-courant magnifique : il ose une poésie de l'adoration, un théâtre du salut, une exégèse du croyant, à une époque où la culture savante tenait la religion pour un vestige. Là où Dante avait donné au Moyen Âge sa Divine Comédie, Claudel donne au XX^e siècle une œuvre où l'univers entier redevient l'affaire de Dieu.

Son influence a été profonde et durable. Longtemps marginal, moqué par l'avant-garde, il finit par s'imposer comme un classique vivant : élu à l'Académie française, monté à la Comédie-Française, traduit dans le monde entier. De grands metteurs en scène — Jean-Louis Barrault au premier chef — ont fait de son théâtre un événement.^[4]

Un converti foudroyé

La conversion de Claudel est l'une des plus célèbres de l'histoire littéraire, au même titre que celle de Léon Bloy ou de son ami André Gide (qu'il chercha en vain à ramener). Elle a la soudaineté d'une grâce, non le lent cheminement d'une démonstration : en un instant, un adolescent nourri de matérialisme se retrouve saisi par une certitude qui ne le quittera plus jamais.^[5]

Ce caractère foudroyant explique le ton de toute son œuvre. Claudel n'écrit pas comme quelqu'un qui cherche Dieu, mais comme quelqu'un que Dieu a trouvé — et qui passe le reste de sa vie à rendre grâce, à comprendre ce qui lui est arrivé, et à le crier au monde.

Un diplomate doublé d'un contemplatif

Fait rare : cet immense écrivain fut aussi, pendant plus de quarante ans, un haut fonctionnaire de la République, diplomate de carrière reçu premier au concours des Affaires étrangères, consul puis ambassadeur sur trois continents.^[6] Loin de nuire à son œuvre, cette double vie l'a nourrie : la Chine lui a donné Connaissance de l'Est, le Japon a irrigué sa méditation sur la beauté, les longues traversées maritimes ont été le théâtre de ses crises intérieures.

Claudel incarne ainsi une figure singulière : celle du contemplatif dans le siècle, de l'homme d'action qui n'a jamais cessé d'être un homme de prière, récitant son bréviaire dans les ambassades comme un moine dans son cloître.

L'événement fondateur de toute la vie de Claudel tient en quelques minutes, un après-midi d'hiver, dans la cathédrale de Paris. Il l'a raconté dix-huit ans plus tard dans un texte bref et célèbre, Ma conversion, publié en 1913.^[7]

L'enfant du désenchantement

Paul Claudel naît le 6 août 1868 à Villeneuve-sur-Fère, en Tardenois, dans une famille de petite bourgeoisie de fonctionnaires. La foi de son enfance s'éteint vite. À Paris, où la famille s'installe pour suivre la scolarité des enfants, le jeune Paul respire l'air du temps : positivisme, scientisme, matérialisme. Il fait sa première communion « comme la plupart des enfants » et, à l'adolescence, abandonne toute pratique religieuse. Élève du lycée Louis-le-Grand, il se croit délivré des « superstitions » de la foi.

« J'avais complètement abandonné cette croyance et je la regardais [...] comme une des choses les plus solidement enterrées et bafouées de mon esprit. » — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[8]

L'époque lui pèse pourtant. Il étouffe dans ce qu'il appellera plus tard le « bagne matérialiste », un monde clos où l'on avait décrété que tout s'expliquait par la matière et les « lois ». Une nostalgie sourde du surnaturel travaille cet adolescent doué et malheureux.

Rimbaud, la fêlure

C'est un poète, et non un prédicateur, qui rouvre la première brèche. Durant l'été 1886, Claudel découvre les Illuminations puis Une saison en enfer d'Arthur Rimbaud. Ce fut pour lui, dira-t-il, un « événement capital » : Rimbaud lui donne « l'impression vivante et presque physique du surnaturel », et exerce sur lui une influence qu'il qualifiera de « séminale et paternelle ».^[9]

Rimbaud ne convertit pas Claudel ; il fissure son matérialisme. Il lui montre que la réalité déborde de partout le cadre étroit où la science de l'époque prétendait l'enfermer, qu'il existe un « ailleurs », une profondeur, un feu. La grâce trouvera, quelques mois plus tard, cette faille déjà ouverte.

Derrière le pilier, le Magnificat

Le 25 décembre 1886, Claudel, âgé de dix-huit ans, se rend à Notre-Dame de Paris. Le matin, la grand-messe le laisse indifférent. Il revient l'après-midi pour les vêpres de Noël, « pour le plaisir », en simple curieux ou en dilettante cherchant une matière littéraire. Il se tient debout, appuyé contre le deuxième pilier à l'entrée du chœur, à droite, du côté de la sacristie. C'est là que tout bascule, pendant que les enfants de la maîtrise chantent le Magnificat.

« En un instant mon cœur fut touché et je crus. Je crus, d'une telle force d'adhésion, d'un tel soulèvement de tout mon être, d'une conviction si puissante, d'une telle certitude ne laissant place à aucune espèce de doute, que, depuis, tous les livres, tous les raisonnements, tous les hasards d'une vie agitée, n'ont pu ébranler ma foi, ni, à vrai dire, la toucher. » — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[10]

Aucune vision, aucune voix : une certitude pure et totale, d'un seul coup, qui s'impose à l'intelligence et au cœur. Claudel dira que ce fut « l'événement qui domine toute [sa] vie ». Une dalle de Notre-Dame porte aujourd'hui l'inscription qui rappelle le lieu : 25 décembre 1886 — Conversion de Paul Claudel — Magnificat.^[11]

Quatre ans de combat (1886-1890)

La conversion fut instantanée ; le retour à la pratique fut long et douloureux. Claudel a cru en un instant, mais il lui fallut quatre ans pour se soumettre pleinement à l'Église, se confesser et communier de nouveau. Ces années, il les décrit comme un combat épuisant contre son orgueil, ses habitudes, ses passions, la peur du ridicule et la difficulté de « rentrer » dans une religion qu'il avait méprisée.

C'est enfin un autre jour de Noël, en 1890, qu'il se confesse et communie à Notre-Dame, refermant le cycle ouvert quatre ans plus tôt.^[12] La grâce de 1886 n'avait donc pas supprimé la liberté : elle avait allumé un feu que Claudel dut, année après année, laisser gagner tout son être.

La vocation monastique refusée

Le converti rêve un temps de tout quitter. Attiré par la vie contemplative, Claudel fait en 1900 une retraite à l'abbaye bénédictine de Ligugé, désirant devenir moine. Mais après discernement, on lui signifie que sa vocation n'est pas au cloître, mais dans le monde : il sera écrivain et diplomate, un contemplatif jeté dans l'action.^[13]

Ce refus fut une épreuve, mais il donna sa forme définitive à la vie de Claudel : celle d'un laïc engagé dans le siècle, portant en lui la nostalgie du monastère et la transposant dans son œuvre. Beaucoup de ses personnages — Violaine, Ysé, Prouhèze — vivent ce déchirement entre l'appel absolu de Dieu et les attaches du monde.

Avant d'entrer dans l'œuvre, il faut suivre l'homme, dont la vie couvre presque un siècle : né sous le Second Empire finissant, il meurt en pleine IV^e République, après avoir traversé deux guerres mondiales et servi la France sur trois continents.

Villeneuve, Paris et la famille Claudel

Paul est le dernier des trois enfants Claudel. L'aînée, Camille (1864-1943), sera une sculptrice de génie ; la cadette, Louise, mènera une vie plus rangée. L'enfance se passe entre la campagne du Tardenois et Paris. La famille est marquée par les tensions : une mère froide, un père probe mais rude, une sœur au tempérament de feu. Cette âpreté familiale laissera des traces profondes chez Paul, comme chez Camille.

Brillant élève, Paul prépare et réussit le concours des Affaires étrangères, où il est reçu premier en 1893. Commence alors une double vie qui ne cessera plus : celle du fonctionnaire et celle de l'écrivain.

La carrière diplomatique

La diplomatie mena Claudel aux quatre coins du monde, et chaque poste a laissé une empreinte dans son œuvre.

Diplomate estimé, Claudel n'a jamais séparé le service de la France du service de Dieu : il voyait dans sa fonction une mission, et récitait fidèlement son office au milieu des mondanités officielles.^[14]

Le partage de midi : la passion et la chute

L'épreuve la plus grave de sa vie survient en Chine. En 1900, sur le paquebot qui le ramène en Extrême-Orient, Claudel rencontre Rosalie Vetch (née Scibor-Rylska), une femme mariée. Naît une passion adultère violente, qui dure jusqu'en 1904 et dont naîtra un enfant. Rosalie finit par abandonner brutalement Claudel pour un autre homme. Le converti, qui rêvait de sainteté et avait songé au cloître, se découvre capable de la faute la plus lourde, et sombre dans une détresse spirituelle terrible.^[15]

De cette blessure sortira, quelques années plus tard, l'un de ses plus grands drames, Partage de midi : l'histoire, « un peu arrangée », de cette passion transfigurée en méditation sur l'amour humain, le péché et la miséricorde. Loin de détruire sa foi, la chute l'a approfondie : Claudel a appris, dans sa propre chair, que la grâce se glisse jusque dans le mal, et que « Dieu écrit droit avec des lignes courbes ».

Le mariage, la stabilité, Brangues

De cet abîme, Claudel remonte par le mariage. En 1906, il épouse Reine Sainte-Marie Perrin, fille d'un architecte lyonnais, dont il aura cinq enfants. Le foyer lui apporte la paix et l'enracinement qui lui manquaient. En 1927, il acquiert le château de Brangues, en Isère, qui devient sa demeure et le lieu de sa retraite finale.^[16]

La conversion de Rosalie, bien plus tard, et le pardon échangé, achèveront de refermer la vieille plaie. Mais l'écho de Partage de midi résonnera jusque dans le chef-d'œuvre de sa maturité, Le Soulier de satin, où le renoncement à l'amour humain devient chemin vers Dieu.

L'Académie et les dernières années

Longtemps tenu à l'écart par une partie de l'establishment littéraire, Claudel finit par recevoir la consécration. Il est élu à l'Académie française le 4 avril 1946, au fauteuil 13.^[17] Ses dernières années, à Paris et à Brangues, sont consacrées à ses grands commentaires bibliques et à la mise en scène triomphale de son théâtre.

Il meurt à Paris le 23 février 1955, à quatre-vingt-six ans, après avoir reçu les derniers sacrements. Des funérailles nationales sont célébrées à Notre-Dame, là même où il s'était converti. Selon son vœu, il est inhumé dans le parc de Brangues, sous une pierre qui porte une épitaphe qu'il a lui-même composée :

« Ici reposent les restes et la semence de Paul Claudel. » — épitaphe composée par Paul Claudel, tombe du parc de Brangues^[18]

Le mot « semence » n'est pas une coquetterie : il renvoie à saint Paul, pour qui le corps mis en terre est comme le grain qui meurt pour renaître.^[19] Jusque dans sa tombe, Claudel confesse l'espérance de la résurrection.

L'œuvre de Claudel est un continent. Théâtre, poésie lyrique, exégèse, correspondances, journal : tout y est vaste, dense, exigeant. Mais tout y converge vers un même centre — la Croix du Christ comme clé du monde et de l'âme.

Le théâtre du salut

Dès ses premières pièces — Tête d'Or (1889), La Ville (1893), L'Échange (1894) —, Claudel invente un théâtre métaphysique où les personnages ne sont pas seulement des individus, mais des forces spirituelles aux prises avec l'absolu. Le drame claudélien n'imite pas la vie quotidienne : il déploie le combat de l'âme entre le monde et Dieu, la chair et l'esprit, le temps et l'éternité.

Sa trilogie — L'Otage (1911), Le Pain dur (1918), Le Père humilié (1920) — suit une famille à travers le XIX^e siècle, mêlant l'histoire de l'Europe post-révolutionnaire à celle du salut. Partout, la même conviction : rien de ce qui arrive aux hommes n'échappe au dessein de Dieu.

L'Annonce faite à Marie — le chef-d'œuvre

De tout ce théâtre, la pièce la plus aimée reste L'Annonce faite à Marie (1912), « mystère » en quatre actes et un prologue, remaniement d'une œuvre plus ancienne, La Jeune Fille Violaine.^[20] Elle raconte l'histoire de Violaine, jeune fille pure qui, ayant embrassé par compassion le bâtisseur de cathédrales Pierre de Craon, atteint de la lèpre, contracte le mal, est reniée par sa sœur jalouse Mara, et devient à son tour lépreuse et aveugle. Au terme d'une nuit de Noël, la sainte lépreuse ressuscite l'enfant mort de sa sœur.

La pièce est une méditation bouleversante sur la co-rédemption : l'idée que la souffrance offerte peut sauver les autres, que le sacrifice d'un seul porte du fruit pour tous. Claudel y met sur les lèvres de Pierre de Craon l'une de ses répliques les plus fameuses :

« Est-ce que le but de la vie est de vivre ? Est-ce que les pieds des enfants de Dieu sont attachés à cette terre misérable ? Il n'est pas de vivre, mais de mourir ! et non point de tailler la croix, mais d'y monter, et de donner tout ce que nous avons en riant ! » — Pierre de Craon, dans L'Annonce faite à Marie^[21]

Le Soulier de satin — la somme

Écrit entre 1919 et 1924, publié en 1929, Le Soulier de satin est le grand œuvre de Claudel, une somme démesurée qui embrasse le monde à l'époque des grandes découvertes.^[22] L'action se déroule sur trois continents et sur des décennies : Rodrigue et Prouhèze s'aiment d'un amour impossible et interdit, qu'ils sacrifient l'un et l'autre pour ne pas trahir Dieu. Avant de céder à la tentation, Prouhèze confie son soulier à la Vierge, afin de ne pouvoir courir vers le mal que d'un pied « boiteux ».

La pièce est portée par un proverbe portugais que Claudel place en épigraphe et qui résume toute sa vision du monde :

« Dieu écrit droit avec des lignes courbes. » — épigraphe du Soulier de satin^[23]

Rien n'est perdu, même le péché, même le renoncement, même l'amour brisé : Dieu se sert de tout, y compris de nos détours et de nos chutes, pour accomplir son dessein de salut. C'est l'aboutissement de tout ce que Claudel avait pressenti depuis Partage de midi.

Créé à la Comédie-Française en 1943 par Jean-Louis Barrault, dans une version abrégée, Le Soulier de satin fut l'un des grands événements théâtraux de l'Occupation et consacra définitivement Claudel comme dramaturge.^[24]

Les Cinq Grandes Odes et la poésie lyrique

Le poète lyrique n'est pas moindre que le dramaturge. Les Cinq Grandes Odes (1910) sont le sommet de sa poésie : de longues odes au verset ample, inspiré du psaume et de la liturgie, où le souffle du croyant embrasse toute la création pour la rapporter à Dieu.^[25] La troisième ode, Magnificat, est une action de grâces éclatante, écho lointain du chant qui l'avait converti :

« Soyez béni, mon Dieu, qui m'avez délivré des idoles, / et qui faites que je n'adore que Vous seul, et non point Isis et Osiris, / Ou la Justice, ou le Progrès, ou la Vérité, ou la Divinité, ou l'Humanité, ou les Lois de la Nature, ou l'Art, ou la Beauté... » — Paul Claudel, Cinq Grandes Odes, « Magnificat »^[26]

À ces odes s'ajoutent le recueil de poèmes en prose sur la Chine, Connaissance de l'Est (1900), et Corona Benignitatis Anni Dei (1915), guirlande de poèmes suivant l'année liturgique. Partout, la même langue : biblique, litanique, débordante, sans rien de la retenue classique.

Le poète devant l'Écriture

La dernière grande part de l'œuvre est exégétique et spirituelle. Dans sa maturité, Claudel se fait lecteur passionné de la Bible et commente l'Écriture non en savant mais en poète et en croyant, retrouvant la tradition patristique des « sens » multiples du texte sacré.

Il donne ainsi Un poète regarde la Croix (1935), Paul Claudel interroge l'Apocalypse (1952), Le Livre de Job, L'Épée et le Miroir, Émmaüs, Présence et prophétie. Contre l'exégèse purement historico-critique qui réduit la Bible à un document, Claudel défend une lecture figurative et spirituelle : toute l'Écriture parle du Christ, tout l'Ancien Testament annonce le Nouveau, et le monde lui-même est un livre écrit par Dieu.^[27]

La joie et l'action de grâces

Le premier trait de la spiritualité claudélienne est la joie. Là où tant de littérature chrétienne moderne insiste sur l'angoisse, le péché et l'absurde, Claudel proclame l'allégresse de la création rachetée. Le converti n'a jamais oublié le saisissement de Noël 1886 : sa poésie est, pour l'essentiel, un immense Magnificat, une action de grâces qui remercie Dieu d'être Dieu et d'avoir fait le monde.

Cette joie n'est pas naïveté : elle a traversé la faute, la Croix, le renoncement. Mais elle demeure première. Pour Claudel, le monde est bon parce que Dieu l'a fait, et beau parce que Dieu s'y donne.

Un univers sacramentel : la « co-naissance »

Le deuxième trait est une vision sacramentelle du monde. Pour Claudel, toute chose visible est le signe d'une réalité invisible ; l'univers est un vaste réseau de correspondances où chaque être renvoie à Dieu. Il forge, dans son Art poétique (1907), le mot fameux de « co-naissance » : connaître, c'est « naître avec », entrer en communion avec ce que l'on connaît, car toute la création est solidaire dans un même mouvement vers son Créateur.^[28]

Cette intuition, proche de la tradition symbolique des Pères et des grands mystiques, fait de Claudel un poète profondément catholique au sens fort : pour lui, la matière n'est pas l'ennemie de l'esprit, elle en est le sacrement. La création tout entière est « eucharistique », offerte et transfigurée.

La Croix, la substitution et la co-rédemption

Mais le centre de tout est la Croix. Claudel est hanté par le mystère de la souffrance offerte : la douleur d'un seul peut être féconde pour tous, l'innocent peut porter le mal du coupable, le sacrifice ouvre des sources de vie. C'est le thème de L'Annonce faite à Marie, où Violaine sauve par sa lèpre ; c'est le thème du Soulier de satin, où Prouhèze et Rodrigue renoncent à leur amour pour un bien plus grand.

Cette co-rédemption — la participation des membres au sacrifice de la Tête, le Christ — est l'une des grandes intuitions de la spiritualité catholique, que Claudel partage avec les mystiques et que l'on retrouve chez ses contemporains. Elle donne à toute son œuvre sa gravité et son espérance : la souffrance n'est jamais absurde, car elle peut être jointe à celle du Christ et devenir salut.

La Vierge et l'Église

Converti pendant le Magnificat, Claudel restera un poète marial. La Vierge traverse toute son œuvre, de l'Annonce au Soulier de satin où Prouhèze lui remet son soulier. Elle est pour lui la figure de l'Église et de l'âme fidèle, celle qui dit « oui » et par qui le salut entre dans le monde.

L'Église, enfin, est le lieu où Claudel a trouvé Dieu et où il veut mourir. Contre l'individualisme religieux, il affirme que l'on ne se sauve pas seul, mais dans le grand corps de la communion des saints, à travers les sacrements, la liturgie et l'Écriture reçue dans la Tradition.

Recevoir Claudel avec discernement, c'est refuser à la fois l'hagiographie et la démolition. Sa figure comporte des zones sombres qu'il serait malhonnête de taire.

La passion adultère de Partage de midi

La première ombre est celle de la faute charnelle. La liaison adultère avec Rosalie Vetch, entre 1900 et 1904, fut un péché grave, dont un enfant naquit hors mariage. Claudel ne l'a jamais nié ni banalisé ; il en a fait, au contraire, la matière d'une œuvre où le mal est nommé comme mal. Mais il faut le dire clairement : le grand converti fut aussi un pécheur, et sa sainteté supposée doit être relativisée.

L'honnêteté oblige toutefois à ajouter que cette chute fut le lieu d'un approfondissement spirituel : c'est de là que sortira la théologie de la miséricorde et des « lignes courbes » qui irrigue tout Le Soulier de satin. La grâce, chez Claudel, ne contourne pas le péché ; elle le traverse.

Camille, la sœur enfermée

La deuxième ombre est plus douloureuse encore : le sort de Camille Claudel. Sculptrice de génie, ancienne élève et amante de Rodin, Camille sombra à partir des années 1900 dans des troubles mentaux graves. En 1913, à la mort de leur père, la famille — mère en tête — la fit interner. Elle passa trente ans en asile, à Ville-Évrard puis à Montdevergues, jusqu'à sa mort en 1943, réclamant en vain sa liberté.^[29]

Le rôle de Paul dans cet internement fait débat. Il n'en fut pas l'instigateur principal, mais il ne s'y opposa pas et rendit à sa sœur des visites rares et espacées, tout en priant pour elle et en assurant sa subsistance. Beaucoup lui ont reproché sa froideur envers Camille. Le jugement doit rester prudent : les moyens psychiatriques de l'époque étaient limités, et l'état de Camille réel ; mais l'abandon relatif d'un si grand génie par un frère si croyant reste une énigme et une blessure dans la vie de Claudel.

La double ode : Pétain, puis de Gaulle

La troisième ombre est politique. En 1941, sous l'Occupation, Claudel écrivit des vers à la gloire du maréchal Pétain ; en 1944, à la Libération, il en écrivit d'autres à la gloire du général de Gaulle. Cette « double ode » lui fut durement reprochée comme une preuve d'opportunisme.^[30]

Le dossier est cependant moins simple qu'il n'y paraît. Dès la fin de 1941, Claudel avait pris courageusement position contre l'antisémitisme : il adressa au grand rabbin de France une lettre exprimant son « dégoût, [son] horreur, [son] indignation » devant les persécutions infligées aux Juifs — texte qui lui valut la surveillance de Vichy. Il n'en reste pas moins que ses vers à Pétain sont une faiblesse, symptôme d'un homme d'ordre séduit un temps par l'illusion du « sauveur ».

Un caractère rude

Enfin, l'homme lui-même n'était pas facile. Autoritaire, cassant, parfois brutal dans ses jugements, Claudel pouvait se montrer dur avec ses proches, ses interlocuteurs et ses contradicteurs. Son génie ne le rendait pas commode. C'est le rappel salutaire qu'un grand écrivain catholique n'est pas nécessairement un saint, et que la sainteté de l'œuvre ne garantit pas celle de la vie.

De la marginalité à la gloire

Longtemps, Claudel fut un marginal magnifique : trop religieux pour l'avant-garde, trop moderne pour les traditionalistes, sa langue déroutait, sa foi gênait. Puis, à partir des années 1940, la reconnaissance vint en cascade : la Comédie-Française, l'Académie, les grandes mises en scène de Barrault, les traductions. À sa mort, en 1955, la France lui fit des funérailles nationales.

Claudel aujourd'hui

Le XX^e siècle finissant l'a un peu oublié, comme il a oublié Péguy et tant de voix chrétiennes. Sa langue exigeante rebute les lecteurs pressés ; ses positions politiques ont été instrumentalisées. Mais l'œuvre demeure, et connaît de réguliers retours en grâce, portée par des metteurs en scène, des éditeurs et des lecteurs qui redécouvrent en Claudel l'un des rares écrivains à avoir su dire, dans la modernité, la joie de croire.

Pour le lecteur catholique, Claudel reste un maître : non un directeur de conscience, mais un poète qui rouvre les yeux sur la beauté du monde, la vérité de la Croix et la grandeur de l'Église. Il fait entendre, en pleine littérature moderne, le chant qui l'a converti — le Magnificat de l'âme qui a trouvé son Dieu.

L'histoire de Claudel porte plusieurs leçons pour le croyant d'aujourd'hui.

D'abord, elle rappelle que la grâce est souveraine. On ne se convertit pas par la seule force des raisonnements : Claudel, matérialiste convaincu, fut saisi en un instant par une certitude qu'aucun argument ne lui avait donnée et qu'aucun ne put ensuite lui reprendre. La foi est un don, avant d'être une conquête.

Ensuite, elle enseigne que la chute n'est pas le dernier mot. Le grand converti fut aussi un grand pécheur ; et pourtant Dieu a « écrit droit » avec les lignes courbes de sa vie. La miséricorde ne suppose pas l'innocence : elle la refait.

Enfin, l'œuvre de Claudel montre que la foi peut habiter toute la culture — la poésie, le théâtre, la beauté, l'intelligence — sans rien renier de sa profondeur. À une époque tentée de reléguer la religion dans la sphère privée, Claudel témoigne qu'un croyant peut donner à son siècle ses plus hautes œuvres, et faire de l'art lui-même un acte d'adoration.

« Soyez béni, mon Dieu, qui m'avez délivré des idoles. » — Paul Claudel, Cinq Grandes Odes^[31]

C'est là, au fond, tout le message de sa vie : avoir été délivré des idoles pour n'adorer que le Dieu vivant, et l'avoir crié, jusqu'à sa dernière semence mise en terre, dans la plus belle langue qu'il ait pu trouver.

• Charles Péguy (1873-1914) — l'autre grand poète catholique de la génération, socialiste devenu chantre de Jeanne d'Arc et de l'espérance.
• Georges Bernanos (1888-1948) — le romancier de la grâce et du combat spirituel, contemporain de Claudel.
• François Mauriac (1885-1970) — le romancier catholique du péché et de la miséricorde, prix Nobel de littérature.
• Léon Bloy (1846-1917) — le pamphlétaire mystique, l'un des inspirateurs du renouveau catholique.
• Ernest Hello (1828-1885) — le précurseur méconnu de la littérature catholique du renouveau.
• Jacques Maritain (1882-1973) et Raïssa Maritain (1883-1960) — le couple philosophe, autres grands convertis du même moment.
• Dante Alighieri (1265-1321) — le poète de la Divine Comédie, dont Claudel est, pour le XX^e siècle, un lointain héritier.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — l'autre géant de l'éloquence sacrée en langue française.