Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704)

L'Aigle de Meaux

Le surnom n'est pas une flatterie de circonstance. L'aigle, dans l'iconographie chrétienne, est le symbole de saint Jean l'évangéliste — celui qui fixe le soleil sans ciller et vole plus haut que les autres. Appliqué à Bossuet, il dit deux choses : la hauteur de vue d'un esprit qui embrasse d'un regard toute l'histoire du salut, et la puissance de la parole d'un orateur dont les contemporains disaient qu'il « tonnait » du haut de la chaire.^[5]

Bossuet a exercé une autorité intellectuelle presque sans égale dans le catholicisme français du XVII^e siècle : celle d'un évêque-théologien dont la parole faisait loi à la Cour, à la Sorbonne et dans l'épiscopat.^[6]

Le dernier grand classique de la chaire française

Le siècle de Louis XIV fut le siècle d'or de la prédication française. Bossuet en est le maître incontesté, aux côtés de Bourdaloue, de Fléchier et, plus tard, de Fénelon et de Massillon. Mais là où d'autres brillent par la finesse psychologique ou la douceur, Bossuet impose une éloquence sublime : ample, biblique, martelée, qui prend le grandiose du monde pour le réduire en cendres devant l'éternité.

Son génie n'est pas seulement littéraire. Il est théologique et pastoral : chaque discours est une catéchèse, chaque oraison funèbre une méditation sur les fins dernières. Bossuet ne cherche jamais à plaire pour plaire ; il veut convertir. C'est ce qui distingue son éloquence de la simple rhétorique de cour.

Avant d'examiner l'œuvre, il faut suivre l'homme. La vie de Bossuet épouse presque exactement le Grand Siècle : né sous Louis XIII, il meurt au crépuscule du règne de Louis XIV, dont il fut l'un des ornements les plus éclatants.

Dijon, la formation et Metz (1627-1659)

Jacques-Bénigne Bossuet naît le 27 septembre 1627 à Dijon, dans une famille de la robe : son père est magistrat au parlement de Bourgogne. Enfant précoce, il est formé chez les jésuites de Dijon, puis, à Paris, au collège de Navarre, où il se révèle un latiniste et un exégète hors pair. Il est ordonné prêtre le 18 mars 1652 et reçoit son doctorat en théologie la même année.^[7]

Nommé archidiacre de Sarrebourg en janvier 1652 — deux mois avant son ordination sacerdotale du 18 mars 1652 —, puis archidiacre de Metz en 1654, il réside à Metz près de sept ans : dès 1657, à l'invitation de saint Vincent de Paul, il vient prêcher à Paris tout en conservant son bénéfice messin, et s'y fixe en 1659.^[8] Cette ville de garnison où catholiques, luthériens et juifs se côtoient devient son école : c'est là, au contact quotidien de la controverse, qu'il forge son art de la discussion religieuse et son souci de ramener les protestants à l'unité — un souci qui ne le quittera plus.

Le prédicateur de la Cour (1659-1669)

Monté à Paris, Bossuet conquiert rapidement les chaires les plus prestigieuses. Ses sermons et surtout ses Carêmes — le Carême du Louvre de 1662, prêché devant le roi, reste célèbre — lui valent une réputation immense. Louis XIV, dit-on, félicita le père de l'orateur d'avoir un tel fils.

Dès cette époque s'affirme la marque de Bossuet : une prédication qui ne flatte pas les puissants. Devant la Cour la plus fastueuse d'Europe, il ose prêcher la mort, le jugement, la vanité des grandeurs et le devoir des rois envers les pauvres.

« Ne mettez pas votre confiance dans les princes, dans un fils d'homme qui ne peut sauver. Son souffle s'en va, il retourne à sa poussière ; en ce jour-là périssent ses desseins. » — Psaume 145 (146), 3-4^[9]

Évêque de Condom et précepteur du Dauphin (1669-1681)

En 1669, Bossuet est nommé évêque de Condom, en Gascogne. Mais dès 1670, une charge plus décisive l'appelle : Louis XIV le fait précepteur du Dauphin, son fils unique et héritier. Bossuet renonce alors à son évêché (1671) pour se consacrer tout entier à l'éducation du prince. La même année, il entre à l'Académie française.^[10]

Ce préceptorat, exercé jusqu'en 1680 avec un zèle inlassable — trois classes par jour —, est l'un des laboratoires de son œuvre. Pour instruire le jeune prince, Bossuet compose des ouvrages pédagogiques qui deviendront des classiques : le Discours sur l'histoire universelle, la Politique tirée de l'Écriture sainte et le Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même.^[11][12]

L'évêque de Meaux (1681-1704)

En 1681, sa mission de précepteur s'achevant, Bossuet est nommé évêque de Meaux, à l'est de Paris — le titre qui lui restera attaché pour la postérité, l'« Aigle de Meaux ».^[13] Il gouverne son diocèse avec sérieux : visites pastorales, catéchèse, réforme des couvents, direction spirituelle. Mais c'est aussi de Meaux qu'il mène les trois grands combats de sa maturité : la controverse anti-protestante, la querelle du quiétisme et la défense des libertés gallicanes.

Nommé conseiller d'État en 1697, il meurt à Paris le 12 avril 1704, à soixante-seize ans, au terme d'une vie entièrement donnée à l'Église, au royaume et à la parole.

Si un seul titre de Bossuet devait passer à la postérité littéraire, ce seraient ses Oraisons funèbres. Ce sont elles qu'on lit encore au lycée, elles qui ont fixé dans la mémoire française quelques-unes de ses phrases les plus foudroyantes.

Un genre transfiguré

L'oraison funèbre — éloge public d'un grand personnage prononcé lors de ses obsèques — était, avant Bossuet, un exercice de flatterie mondaine. Bossuet le transfigure en méditation chrétienne. Sous sa plume, l'éloge du défunt n'est jamais une fin : il n'est qu'un tremplin vers la seule question qui compte, celle du salut et de la vanité des grandeurs humaines.^[25]

Il en a prononcé plusieurs qui sont restées célèbres : celle d'Henriette de France, reine d'Angleterre (1669) ; celle d'Henriette d'Angleterre, duchesse d'Orléans (1670) ; celle de la reine Marie-Thérèse (1683) ; celle d'Anne de Gonzague (1685) ; celle du chancelier Michel Le Tellier (1686) ; et enfin, couronnement du genre, celle du Grand Condé (1687).^[26]

« Madame se meurt, Madame est morte »

Le chef-d'œuvre est l'Oraison funèbre d'Henriette d'Angleterre, prononcée à Saint-Denis le 21 août 1670. La jeune duchesse d'Orléans, belle-sœur du roi, était morte brutalement à vingt-six ans, en quelques heures, ce qui fit un moment soupçonner un empoisonnement. Bossuet saisit ce foudroiement pour en faire l'image même de la fragilité humaine :^[27]

« Ô nuit désastreuse ! ô nuit effroyable, où retentit tout à coup, comme un éclat de tonnerre, cette étonnante nouvelle : Madame se meurt, Madame est morte ! » — Bossuet, Oraison funèbre d'Henriette d'Angleterre, 1670^[28]

Le contraste est saisissant : hier la fête et la jeunesse, aujourd'hui le néant. Bossuet ne console pas en atténuant la mort ; il console en la regardant en face, pour tourner les cœurs vers Dieu, seul rocher qui ne s'effondre pas.

Le Grand Condé : apprendre à mourir

Sa dernière oraison funèbre, en 1687, est aussi l'une de ses plus hautes : celle de Louis II de Bourbon, prince de Condé, le plus grand capitaine du siècle, prononcée à Notre-Dame de Paris. Bossuet y célèbre le héros de Rocroi, mais pour mieux montrer comment ce foudre de guerre a fini par se soumettre humblement à Dieu.^[29]

Or, à la fin de ce discours, Bossuet fait une chose inouïe pour un orateur : il cesse de parler du mort pour parler de lui-même, vieillissant, et de sa propre mort. La conclusion est un adieu à l'éloquence funèbre :

« Au lieu de déplorer la mort des autres, grand prince, dorénavant je veux apprendre de vous à rendre la mienne sainte : heureux si, averti par ces cheveux blancs du compte que je dois rendre de mon administration, je réserve au troupeau que je dois nourrir de la parole de vie les restes d'une voix qui tombe et d'une ardeur qui s'éteint. » — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[30]

La vanité des grandeurs

Le fil rouge de toutes ces oraisons est un thème biblique : la vanité des grandeurs humaines devant l'éternité. Bossuet est le grand prédicateur du memento mori catholique, l'écho français de l'Ecclésiaste :

« Vanité des vanités, tout est vanité ! Quel profit revient à l'homme de toute la peine qu'il se donne sous le soleil ? » — Qohélet (Ecclésiaste) 1, 2-3^[31]

Là est le génie chrétien de Bossuet : prendre le plus éclatant de ce monde — une princesse, un prince, une reine — et le poser devant la mort pour en révéler la fragilité, non par mépris du monde, mais pour ouvrir les cœurs à Celui qui demeure.

Bossuet n'est pas seulement un orateur : c'est un penseur de l'histoire. Le Discours sur l'histoire universelle, publié en 1681 et écrit pour le Dauphin, est l'un des premiers grands essais de philosophie chrétienne de l'histoire.^[32]

Une histoire gouvernée par la Providence

L'idée maîtresse est que l'histoire des empires n'est pas le jeu du hasard ni la seule ambition des hommes, mais le déploiement d'un dessein divin. Derrière la montée et la chute des royaumes — Assyrie, Perse, Grèce, Rome —, Bossuet voit la main de la Providence qui conduit toute l'histoire vers son centre : le Christ et son Église.^[33]

« Ce long enchaînement des causes particulières qui font et défont les empires dépend des ordres secrets de la divine Providence. » — Bossuet, Discours sur l'histoire universelle, III, 8^[34]

Cette vision providentialiste sera contestée au siècle des Lumières : Voltaire lui opposera son Essai sur les mœurs (1756), reprochant au Discours de n'être qu'une « histoire particulière de trois ou quatre nations, qu'il appelle universelle » (lettre à Burigny, 1761). La réponse tient au genre même de l'ouvrage : Bossuet n'écrivait pas une ethnographie du monde, mais, pour l'éducation du Dauphin, une histoire du salut lue dans l'Écriture — juger ce dessein théologique à l'aune d'une histoire philosophique, c'est changer de question sans réfuter la sienne. Elle reste un monument : Bossuet y déploie une lecture croyante de l'histoire où l'Écriture sainte fournit la clé de tout le récit humain.^[35]

Un miroir pour le prince

Le Discours était d'abord un manuel : Bossuet voulait donner au futur roi une intelligence chrétienne du pouvoir. C'est le même souci qui inspire la Politique tirée des propres paroles de l'Écriture sainte, où il fonde l'autorité royale sur la Bible tout en la soumettant à la loi de Dieu.^[36] Un roi, pour Bossuet, n'est jamais un tyran absolu : il est un serviteur de Dieu, comptable devant lui du bien de son peuple.

Le troisième visage de Bossuet est celui du controversiste, c'est-à-dire du théologien qui défend la foi catholique contre la Réforme. C'est peut-être là qu'il rendit à l'Église son plus durable service.

L'Exposition de la doctrine catholique (1671)

Dès 1671, Bossuet publie l'Exposition de la doctrine de l'Église catholique, un petit livre d'un genre nouveau : au lieu d'attaquer les protestants, il expose sereinement ce que l'Église croit vraiment, en dissipant les caricatures. Sur l'eucharistie, le culte des saints, les images, la justification, il montre que la foi catholique est plus modérée et plus scripturaire que ne le prétend la polémique réformée.^[37] L'ouvrage, accueilli à Rome par un bref d'Innocent XI du 4 janvier 1679 qui en loue la doctrine et la méthode, contribua à ramener plusieurs protestants à l'Église et devint un classique de l'apologétique.

L'Histoire des variations des Églises protestantes (1688)

Mais le grand œuvre polémique est l'Histoire des variations des Églises protestantes, publiée en 1688 en quinze livres. Bossuet y attaque la Réforme sur un terrain neuf : non plus la seule discussion des dogmes, mais l'histoire de leurs enseignements.^[38]

L'argument de la variation

Son raisonnement est d'une redoutable efficacité. La vraie foi, dit Bossuet, vient de Dieu : elle ne peut donc pas changer. Or, montre-t-il, les confessions protestantes n'ont cessé de varier : Luther, Calvin, Zwingli et leurs successeurs se sont contredits entre eux et se sont eux-mêmes contredits au fil du temps, notamment sur la question centrale de la présence eucharistique. Cette instabilité, conclut Bossuet, est la marque de l'erreur : une Église qui varie dans sa foi ne peut être l'Église du Christ, dépositaire immuable de la Révélation.^[39]

« Il y a un seul Corps et un seul Esprit… un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous. » — Saint Paul, Épître aux Éphésiens 4, 4-6^[40]

C'est l'exact contrepoint catholique de la sola Scriptura : là où la Réforme, en faisant de chaque croyant l'interprète de l'Écriture, ouvre la porte à la division indéfinie, l'Église catholique tient l'unité de la foi par la Tradition vivante et le magistère. Bossuet retourne ainsi contre la Réforme son propre principe : à vouloir se passer de l'autorité de l'Église, on ne fait qu'engendrer des variations sans fin. L'argument, encore discuté aujourd'hui, garde sa force : il touche au cœur de la question de l'autorité en matière de foi.^[41] Ignispedia développe ces thèmes dans ses articles sur la Réforme protestante, ce que l'Église dit des protestants et la réponse catholique à la sola Scriptura.

Le protestantisme ne s'y trompa pas : le pasteur Pierre Jurieu — qui soutenait déjà, dans son Histoire du calvinisme et celle du papisme mises en parallèle (Rotterdam, 1682), que la doctrine catholique elle-même avait varié — répliqua aux Variations dans ses Lettres pastorales adressées aux fidèles de France (1686-1689). Sous sa forme la plus forte, son objection retourne l'argument contre Rome : si varier, c'est errer, alors l'Église catholique, qui a précisé sa doctrine au fil des siècles et des conciles, aurait elle aussi « varié ». Bossuet lui répondit point par point dans les six Avertissements aux protestants (1689-1691) : les changements qu'on impute aux catholiques portent sur la discipline ou sur les opinions de théologiens, jamais sur la foi définie par l'Église — qui, elle, n'a pas changé. L'Histoire des variations reste, avec l'œuvre du concile de Trente et de la Contre-Réforme, l'un des grands textes de la reconquête catholique.

Le combat le plus douloureux de sa vie n'opposa pas Bossuet aux protestants, mais à un autre grand évêque catholique, son ancien ami et disciple : François de Salignac de La Mothe-Fénelon, archevêque de Cambrai. L'enjeu : le quiétisme.

Madame Guyon et le « pur amour »

Le quiétisme est une spiritualité de l'anéantissement passif. Issu des écrits de l'Espagnol Molinos (condamnés par Rome en 1687), il fut introduit en France par M^me Guyon, une veuve mystique qui enseignait une forme extrême d'« amour pur » : l'âme parfaite s'abandonnerait à Dieu au point de devenir indifférente à son propre salut, de renoncer aux actes distincts de vertu, voire au désir explicite du Ciel.^[42]

Fénelon, séduit par la spiritualité de M^me Guyon, entreprit d'en défendre le fond épuré. Bossuet, lui, y flaira un danger : une piété qui dissout l'effort, la vigilance et l'espérance chrétienne dans une passivité illusoire.

Deux évêques, deux visions de l'oraison

En 1697, chacun publia son livre : Fénelon, l'Explication des maximes des saints sur la vie intérieure, qui défendait la possibilité d'un amour de Dieu « désintéressé » ; Bossuet, l'Instruction sur les états d'oraison, qui condamnait les excès quiétistes.^[43] La querelle, d'abord théologique, devint publique, passionnée, puis affaire d'État — Louis XIV prenant parti pour Bossuet.

Le fond du débat est grave et sérieux : jusqu'où va l'abandon à Dieu ? L'amour parfait exclut-il tout désir de son propre salut ? Bossuet tient que l'espérance est une vertu que même le plus grand saint ne doit jamais abandonner : désirer le Ciel et fuir l'enfer n'est pas de l'égoïsme, c'est répondre à la promesse de Dieu. La charité couronne l'espérance, elle ne l'abolit pas.

La condamnation des Maximes des saints (1699)

L'affaire fut portée à Rome. Le 12 mars 1699, par le bref Cum alias, le pape Innocent XII condamna vingt-trois propositions tirées des Maximes des saints de Fénelon — jugées, selon les cas, « téméraires, scandaleuses, malsonnantes, blessant les oreilles pieuses, pernicieuses en pratique et erronées » : la qualification d'hérésie n'y figure pas.^[44] Fénelon, exilé dans son diocèse de Cambrai, se soumit avec une humilité admirée de tous : il lut lui-même en chaire la condamnation de son propre livre.

Comment lire ce combat

Ce fut une victoire de Bossuet, mais une victoire teintée d'amertume. La postérité a souvent donné le beau rôle à Fénelon — plus doux, plus attachant, injustement écrasé par un aîné dominateur. La vérité est plus nuancée : sur le fond doctrinal, Bossuet avait largement raison de défendre l'espérance et l'activité de la vie chrétienne contre une passivité dangereuse ; sur la manière, il fut parfois dur, et la publication de la Relation sur le quiétisme (1698), qui exposait les faiblesses de M^me Guyon, fit mal.

Ce combat illustre une constante du discernement catholique, qu'Ignispedia examine aussi sous l'angle de l'attitude de l'Église face aux mystiques : la vraie mystique n'anéantit jamais la vertu, l'espérance et l'obéissance ; elle les porte à leur sommet. Là où le quiétisme faisait de l'abandon un prétexte à l'inertie, les grands mystiques reçus par l'Église — de sainte Thérèse d'Avila aux maîtres de l'oraison — unissent l'abandon le plus total à l'activité la plus intense de l'amour. La Divine Volonté le dit à sa manière : ce que Jésus confie à Luisa Piccarreta, c'est que vivre dans la Volonté de Dieu dépasse infiniment le seul fait de faire sa volonté.

Il reste à traiter loyalement le point le plus fragile de la carrière de Bossuet, celui que l'histoire de l'Église a fini par désavouer : le gallicanisme.

Le contexte : la régale et Louis XIV

À la fin des années 1670, un conflit oppose Louis XIV au pape Innocent XI au sujet de la régale — le droit que le roi revendiquait de percevoir les revenus des évêchés vacants et d'y nommer à certains bénéfices. Pour appuyer le roi, une Assemblée extraordinaire du clergé de France est convoquée. Bossuet, tout juste nommé évêque de Meaux et personnage le plus considérable de l'assemblée, est chargé d'en rédiger la déclaration.^[45]

Les quatre articles

Le 19 mars 1682, l'Assemblée adopte la Déclaration des Quatre Articles, qui deviendra la charte du gallicanisme. Ses quatre propositions affirment :^[46]

Le bandeau du tableau se lit d'un coup d'œil : Bossuet cherchait à défendre les « libertés de l'Église gallicane » face à ce qu'il jugeait des excès de la curie romaine, mais il a signé un texte qui limitait la primauté du successeur de Pierre au-delà de ce que la Tradition permettait.

Ce que l'Église a retenu : l'herméneutique de la continuité

Comment un catholique lit-il cela aujourd'hui ? Sans complaisance, mais sans anachronisme.

D'abord, il faut noter que la Déclaration n'a jamais eu de portée universelle : elle fut vivement rejetée par Rome, et Louis XIV lui-même, réconcilié avec le pape Innocent XII, retira en 1693 l'obligation de l'enseigner, tandis que les évêques concernés adressaient au pape des lettres de soumission.^[47]

Surtout, l'histoire a tranché sur le point décisif. Le quatrième article — le jugement du pape n'est pas irréformable — a été explicitement contredit par le concile Vatican I qui, dans la constitution Pastor aeternus (1870), a défini que le pape, lorsqu'il parle ex cathedra — du haut de son autorité de pasteur universel, en définissant solennellement ce que toute l'Église doit croire — en matière de foi et de mœurs, jouit de l'infaillibilité promise à l'Église, et que ses définitions sont irréformables « par elles-mêmes, et non par le consentement de l'Église ».^[48] La formule conciliaire vise mot pour mot l'article gallican de 1682.

C'est un cas d'école d'herméneutique de la continuité : l'Église n'a pas « changé d'avis » au gré des modes ; elle a clarifié et défini un point que le gallicanisme avait embrouillé. La vérité de la primauté pétrinienne était déjà contenue dans la Tradition ; Vatican I l'a rendue explicite et l'a protégée définitivement.

Bossuet, gallican mais non schismatique

Il serait pourtant injuste de faire de Bossuet un rebelle. Son gallicanisme était modéré — un gallicanisme « épiscopal » et théologique, non le gallicanisme royal et césariste des juristes. Bossuet n'a jamais nié la primauté du pape, ni songé à rompre avec Rome ; il croyait, à tort, défendre une position traditionnelle de l'Église de France. Toute sa vie, il a professé sa soumission au Saint-Siège et combattu, aux côtés de Rome, le protestantisme, le jansénisme et le quiétisme.

Ignispedia traite plus largement de cette doctrine dans ses articles Le gallicanisme (XVe-XIXe siècle) et Gallicanisme doctrinal. Pour Bossuet, la leçon est claire : même un très grand théologien peut se tromper sur un point où l'Église n'avait pas encore parlé avec toute sa clarté. La faute ne défait pas l'œuvre ; elle rappelle que nul, si grand soit-il, ne surplombe l'Église.

Un docteur non canonisé

Bossuet n'est ni saint canonisé, ni Docteur de l'Église.^[49] Non qu'on doute de sa foi ou de sa vertu épiscopale, mais parce que l'ombre gallicane et la dureté de certaines polémiques ont laissé, sur une figure par ailleurs immense, des zones qui interdisent d'en faire un modèle sans réserve. L'Église le tient pour ce qu'il fut : un très grand évêque et théologien catholique, non pour un guide infaillible.

C'est, sous une autre forme, la même sagesse qui préside à la lecture des Pères imparfaits : on reçoit le trésor, on note la limite. À la différence d'Eusèbe ou de Tertullien, dont c'est la doctrine même qui fléchit, Bossuet reste orthodoxe sur la foi : son point faible n'est pas une hérésie, mais une conception juridique dépassée des rapports entre le pape et l'Église de France.

Une postérité contestée et féconde

La gloire de Bossuet fut immense au XVIII^e et au XIX^e siècle : on le tenait pour le modèle de la prose française et de l'éloquence sacrée. Le XX^e siècle a été plus critique — on lui a reproché son alliance avec le pouvoir absolu, sa dureté envers Fénelon, son gallicanisme. Mais l'essentiel demeure : personne n'a mieux dit, en français, la grandeur de Dieu et la petiteté de l'homme, la vanité des empires et la solidité de la foi.

L'histoire de Bossuet est riche de leçons pour le croyant d'aujourd'hui.

D'abord, elle enseigne que la parole peut servir Dieu. À une époque saturée de discours vides, Bossuet rappelle qu'une éloquence peut être sainte quand elle ne cherche pas à séduire mais à convertir — quand, du haut de la chaire, elle ose parler de la mort et de l'éternité à ceux que le monde flatte.

Ensuite, elle éclaire le prix de l'unité de la foi. Contre l'éclatement protestant, Bossuet a défendu l'idée que la vérité révélée ne se réinvente pas à chaque génération : elle se reçoit, se garde et se transmet. Dans un temps où chacun se croit juge de tout, cette leçon garde toute sa force.

Enfin, l'ombre gallicane elle-même est instructive. Elle montre qu'aucune intelligence, si haute soit-elle, n'a le dernier mot dans l'Église : le dernier mot appartient au magistère guidé par l'Esprit. Bossuet a tonné contre les puissants et défendu la foi ; il s'est trompé là où il a voulu, un instant, mesurer le successeur de Pierre à l'aune du roi de France. L'Église a gardé sa grandeur et corrigé sa faute.

« Au lieu de déplorer la mort des autres, grand prince, dorénavant je veux apprendre de vous à rendre la mienne sainte […] » — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[50]

Ces mots, l'Aigle de Meaux les prononçait pour lui-même, au soir de sa vie. Ils résument tout son message : devant la mort, les grandeurs tombent, et il ne reste qu'une chose à demander — non la gloire, mais une fin sainte, dans la foi de l'Église.

• Fénelon (1651-1715) — l'archevêque de Cambrai, adversaire de Bossuet dans la querelle du quiétisme ; l'autre grand esprit spirituel du Grand Siècle.
• Le quiétisme — la spiritualité de l'anéantissement passif que Bossuet combattit, de Molinos à M^me Guyon.
• Blaise Pascal (1623-1662) — le contemporain génial de Bossuet, autre géant de la pensée catholique française du XVII^e siècle.
• Le gallicanisme (XVe-XIXe siècle) — la doctrine dont Bossuet rédigea la charte en 1682, et son long déclin jusqu'à Vatican I.
• L'infaillibilité pontificale (1870) — la définition de Vatican I qui contredit directement le quatrième article gallican.
• La Réforme protestante (1517-1555) — le mouvement que Bossuet affronta dans son Histoire des variations.
• Pourquoi les catholiques ne suivent-ils pas la sola Scriptura ? — le cœur de la controverse anti-protestante de Bossuet.
• La Contre-Réforme catholique — le grand mouvement de reconquête dont l'œuvre de Bossuet est un aboutissement.