Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

Rien ne destinait le jeune Gontran-Marie Garrigou-Lagrange à la théologie. Né le 21 février 1877 à Auch, dans le Gers, au sein d'une famille de la bourgeoisie catholique du Sud-Ouest, il se tourne d'abord vers la médecine, qu'il étudie à Bordeaux. Sa vocation ne naîtra pas d'une éducation cléricale, mais d'un livre^[5].

Ernest Hello, ou la conversion par un livre

L'étudiant en médecine tombe un jour sur L'Homme, de l'écrivain catholique Ernest Hello (1828-1885), esprit mystique et polémiste, prophète de l'absolu de Dieu contre la médiocrité du siècle^[6]. La rencontre est un choc. Le futur théologien y découvre que la vérité catholique n'est pas une opinion parmi d'autres, mais une lumière qui juge toute la vie. De cette lecture naît une décision qui étonne son entourage : abandonner la médecine du corps pour la médecine des âmes^[7].

En 1897, à vingt ans, Gontran-Marie entre chez les Frères prêcheurs — l'ordre dominicain, l'ordre de saint Thomas d'Aquin — et prend en religion le nom de frère Réginald, en mémoire du bienheureux Réginald d'Orléans, l'un des premiers compagnons de saint Dominique. Le choix du nom dit déjà le programme : la prédication de la vérité.

De la Sorbonne à Rome

Ordonné prêtre en 1902, formé à la philosophie et à la théologie dans les studia de l'ordre — notamment auprès du dominicain Ambroise Gardeil —, le jeune frère Réginald est envoyé étudier à Paris, à la Sorbonne, où il se frotte à la philosophie universitaire de son temps. Il y suit les cours d'Henri Bergson — donnés, selon les notices, au Collège de France — pour qui il gardera une admiration critique, et respire le climat intellectuel post-kantien qu'il passera sa vie à combattre. C'est là aussi qu'il fait la connaissance d'un autre étudiant en quête d'absolu, un certain Jacques Maritain — amitié dont on mesurera plus loin la grandeur et la rupture^[8]. Très tôt, Garrigou-Lagrange se révèle un esprit d'une puissance de synthèse peu commune, doublée d'une mémoire prodigieuse et d'une capacité de travail écrasante^[9].

En 1909, il est appelé à Rome pour enseigner au Collegium Angelicum — la future université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin, tenue par l'ordre dominicain, qui deviendra l'un des grands foyers du thomisme mondial^[10]. Il y restera un demi-siècle, jusqu'à la fin de 1959. C'est là, dans la Ville éternelle, que se jouera toute sa carrière.

En quelques dates

Pendant un demi-siècle, Garrigou-Lagrange est l'Angelicum — ou du moins son cœur battant. Sa chaire de théologie dogmatique, puis de théologie spirituelle, attire les étudiants du monde entier. On vient à Rome pour l'entendre.

Un demi-siècle de chaire

De 1909 à la fin de 1959, Garrigou-Lagrange enseigne à un rythme et avec une ampleur qui forcent l'admiration. Il traite en latin, selon la méthode scolastique de la quaestio, la totalité de la Somme théologique de saint Thomas : Dieu un et trine, la création, le Christ, la grâce, les vertus, les fins dernières. En 1917, l'Angelicum crée pour lui une chaire de théologie ascétique et mystique — présentée par les notices biographiques comme la première chaire de théologie spirituelle dans l'histoire de l'Église —, qu'il occupera lui aussi jusqu'à la fin^[11]. Le théologien de la vie intérieure recevait ainsi une reconnaissance institutionnelle inédite. Son enseignement n'est pas une glose érudite : c'est une transmission vivante d'un système qu'il tient pour la plus haute expression de la raison éclairée par la foi. Ses cours deviennent des livres ; ses livres, des manuels ; ses manuels, la formation intellectuelle de milliers de prêtres^[12].

D'où vient le surnom

Le surnom de « Monstre sacré du thomisme » — expression que l'éditeur américain de son biographe attribue à l'écrivain François Mauriac, sans qu'aucune œuvre ni page mauriacienne ne l'établisse, et que reprendra comme titre ce même biographe, Richard Peddicord — dit à la fois la crainte et la vénération qu'il inspirait^[13]. Monstre par la démesure de son érudition, la rigueur implacable de ses distinctions, l'autorité redoutable de ses jugements ; sacré par le sérieux religieux qui animait tout son travail. Pour ses disciples, il était le gardien vigilant du dépôt thomiste ; pour ses adversaires, un inquisiteur intellectuel dont la logique ne laissait aucune échappatoire.

Consulteur du Saint-Office

Cette autorité doctrinale trouve un prolongement institutionnel. Garrigou-Lagrange devient consulteur du Saint-Office — la congégation romaine chargée de veiller sur l'orthodoxie de la foi. À ce titre, il pèse sur les grandes décisions doctrinales de son temps ; plusieurs commentateurs ont lu dans l'encyclique Humani generis de Pie XII (1950) la marque de ses combats — hypothèse courante mais débattue, l'encyclique ne nommant aucun théologien^[14]. Rome écoute le dominicain d'Auch : c'est une force, et ce sera aussi, on le verra, une tentation.

Avant d'être un maître spirituel, Garrigou-Lagrange est un métaphysicien. Sa conviction fondatrice est que l'intelligence humaine, par ses seules forces, peut atteindre des vérités certaines sur l'être, sur Dieu, sur l'âme — et que nier cette capacité, comme le fait la philosophie moderne depuis Kant, revient à saper les fondements mêmes de la foi.

Le sens commun contre l'agnosticisme

Dès son premier grand livre, Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques (1909), Garrigou-Lagrange défend une idée qui commandera toute son œuvre : le sens commun. Il ne s'agit pas du « bon sens » populaire au sens banal, mais de la capacité naturelle de tout esprit à saisir les premiers principes de la réalité — le principe de non-contradiction (une chose ne peut à la fois être et ne pas être), le principe de raison suffisante, le principe de causalité, le principe de finalité^[15].

Ces principes ne sont pas des conventions du langage ni des habitudes psychologiques : ce sont des lois de l'être que l'esprit lit dans le réel. Les nier, c'est se condamner à l'absurde. Or, remarque Garrigou-Lagrange, c'est précisément ce que fait la modernité : en enfermant l'homme dans ses représentations (Kant) ou dans le flux de son devenir (Bergson, l'évolutionnisme), elle dissout la vérité stable au profit du relatif et du mouvant. Sur ce point, il rejoint le combat que mènera de son côté Étienne Gilson contre l'idéalisme.

Dieu, son existence et sa nature

De cette philosophie de l'être découle une théologie naturelle robuste. Dans Dieu, son existence et sa nature (1915), somme massive plusieurs fois rééditée, Garrigou-Lagrange développe et défend les cinq voies de saint Thomas — les cinq chemins par lesquels la raison remonte des créatures à leur Créateur^[16]. Le monde ne se suffit pas à lui-même : le mouvement appelle un premier moteur, les causes une cause première, la contingence un être nécessaire, les degrés de perfection un maximum, l'ordre une intelligence ordonnatrice.

Contre l'agnosticisme qui déclare Dieu inconnaissable et le fidéisme qui abandonne la foi à un pur sentiment, Garrigou-Lagrange maintient avec force la doctrine du premier concile du Vatican (1870) : Dieu peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison^[17]. La foi n'est pas un saut dans le vide ; elle a des préambules rationnels solides.

De revelatione : la crédibilité de la foi

Ce souci de fonder rationnellement la foi culmine dans son grand traité latin De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918), longtemps manuel de référence dans les séminaires. Garrigou-Lagrange y traite de l'apologétique au sens classique : comment établir, avant même de croire, que la révélation chrétienne est crédible — par les miracles, les prophéties, la sainteté de l'Église, l'expansion inexplicable de l'Évangile^[18]. Ici encore, la raison prépare la foi sans la remplacer : elle montre qu'il est raisonnable de croire, laissant à la grâce le dernier mot.

C'est pourtant par un autre versant de son œuvre que Garrigou-Lagrange a le plus profondément marqué les âmes. Car ce logicien redoutable fut aussi, et peut-être d'abord, un maître de vie spirituelle. À l'Angelicum, il occupa la chaire de théologie spirituelle créée pour lui en 1917^[19] ; et ses livres de spiritualité, plus encore que ses traités philosophiques, ont nourri des millions de lecteurs.

Perfection chrétienne et contemplation

En 1923 paraît Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix — l'un des livres qui décidèrent d'un grand débat spirituel du XXᵉ siècle^[20]. La question était la suivante : la contemplation mystique — cette expérience de Dieu où l'âme est saisie, illuminée, unie à lui de façon passive et savoureuse — est-elle réservée à quelques privilégiés, ou fait-elle partie du chemin normal de toute vie chrétienne fervente ?

Deux écoles s'affrontaient. Pour les tenants des « deux voies » — représentés notamment par le jésuite Augustin Poulain —, il y aurait une voie ordinaire (l'ascèse, les vertus, la prière commune) et une voie extraordinaire (la contemplation infuse), séparées, la seconde étant une grâce rare et facultative. Garrigou-Lagrange, suivant en cela l'abbé Auguste Saudreau et surtout saint Thomas et saint Jean de la Croix, défend la thèse inverse : il n'y a qu'une seule voie de sainteté, et la contemplation infuse en est le couronnement normal, offert en principe à tous ceux qui vivent pleinement leur baptême^[21].

En substance, la thèse de Garrigou-Lagrange est que la vie mystique n'a rien d'essentiellement extraordinaire : elle est le plein épanouissement normal de la grâce sanctifiante et des dons du Saint-Esprit^[22].

L'appel universel à la sainteté

L'enjeu de cette thèse dépasse de loin la querelle d'école. En affirmant que tout chrétien est appelé à la contemplation et à la sainteté, Garrigou-Lagrange redonne à la vie spirituelle sa hauteur pour le commun des fidèles. La sainteté n'est pas un luxe monastique : c'est la vocation baptismale ordinaire, le développement logique de la grâce reçue au baptême. Un laïc dans le monde, une mère de famille, un ouvrier peuvent être appelés aux sommets de l'union à Dieu.

Cette conviction — que le concile Vatican II consacrera solennellement en 1964 dans la constitution Lumen gentium, avec son fameux chapitre V sur « l'appel universel à la sainteté » — Garrigou-Lagrange l'avait défendue quarante ans plus tôt, textes de saint Thomas en main :

« Il est donc bien évident pour tous que l'appel à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité s'adresse à tous ceux qui croient au Christ, quel que soit leur état ou leur forme de vie. » — Concile Vatican II, Lumen gentium, n° 40^[23]

Il y a là un paradoxe savoureux : l'adversaire déclaré de la théologie nouvelle a préparé, sur ce point précis, l'une des intuitions les plus fécondes du dernier concile.

Les Trois Âges de la vie intérieure

Toute cette doctrine trouve sa forme achevée et accessible dans le grand ouvrage de 1938 : Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel^[24]. Reprenant la tradition spirituelle classique, Garrigou-Lagrange y décrit la croissance de l'âme vers Dieu selon trois âges — comme une vie a son enfance, son adolescence et sa maturité :

• la voie purgative (les commençants), où l'âme lutte contre le péché et se purifie ;
• la voie illuminative (les progressants), où grandissent les vertus et la lumière de la foi ;
• la voie unitive (les parfaits), où l'âme, unie à Dieu, vit sous la motion des dons du Saint-Esprit et goûte la contemplation.

Loin d'être un schéma sec, ce parcours est jalonné des grandes épreuves purificatrices que saint Jean de la Croix a décrites : la nuit des sens et la nuit de l'esprit, où Dieu sèvre l'âme de ses consolations pour la purifier en profondeur^[25]. Les Trois Âges deviendra un classique de la théologie spirituelle, traduit en de nombreuses langues, et longtemps l'un des rares traités complets à unir la rigueur thomiste et l'expérience des grands mystiques.

L'abandon à la Providence

Cette hauteur doctrinale n'exclut pas la tendresse. Dans La Providence et la confiance en Dieu (1932), Garrigou-Lagrange écrit des pages d'une grande douceur sur l'abandon confiant à la volonté divine — cette attitude par laquelle l'âme, cessant de se tourmenter, se laisse conduire par un Père qui sait mieux qu'elle ce qui lui convient^[26].

L'âme, écrit-il en substance, gagne à s'abandonner à la Providence : elle fait mieux les choses que nous, pourvu qu'on la laisse faire avec un cœur confiant et docile^[27].

On touche ici à l'unité profonde du personnage : le même homme qui manie la logique comme une épée sait que le dernier mot de la vie chrétienne n'est pas la démonstration, mais l'amour et la confiance. Sa spiritualité rejoint, par d'autres voies, celle de l'abandon que défendra un Servais Pinckaers dans son renouveau de la théologie morale.

Parmi les milliers d'étudiants passés par ses cours, l'histoire en a retenu un entre tous. En 1946, un jeune prêtre polonais de vingt-six ans, ordonné dans la clandestinité de la guerre, arrive à Rome pour un doctorat en théologie à l'Angelicum. Il s'appelle Karol Wojtyła.

La thèse sur saint Jean de la Croix

Le sujet que dirige Garrigou-Lagrange n'est pas anodin : La Doctrine de la foi chez saint Jean de la Croix (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). Le maître thomiste et l'élève polonais se rejoignent dans une même admiration pour le grand mystique carme — celui-là même que Garrigou-Lagrange citait à chaque page de ses traités spirituels^[28]. Wojtyła soutient sa thèse en 1948 et obtient la mention la plus élevée.

Il y a là une transmission qui dépasse l'anecdote. Le futur Jean-Paul II gardera de cette formation romaine le goût de la métaphysique de l'être, la conviction que la foi engage l'intelligence, et une familiarité intime avec saint Jean de la Croix qui irriguera toute sa pensée — jusqu'à ses grandes encycliques. Le pape philosophe de Fides et ratio (1998), qui rappellera à l'Église que la foi et la raison sont « comme les deux ailes qui permettent à l'esprit humain de s'élever vers la contemplation de la vérité », doit quelque chose au vieux dominicain d'Auch^[29]. La postérité de Garrigou-Lagrange passe ainsi, discrètement, par le trône de Pierre.

Mais l'histoire n'a pas seulement retenu le maître spirituel. Elle a aussi retenu le polémiste — et c'est ici que le portrait se fait plus sombre, plus discuté, et qu'il faut le plus de justice.

« La nouvelle théologie où va-t-elle ? »

Dans les années 1940, un courant théologique se développe, surtout chez les jésuites de Lyon-Fourvière et quelques dominicains du Saulchoir : on l'appellera, souvent par dérision, la nouvelle théologie. Ses tenants — au premier rang desquels le père Henri de Lubac — veulent revenir aux sources (Pères de l'Église, saint Thomas lu dans son contexte historique) et critiquent la scolastique figée des manuels, qu'ils jugent desséchée et coupée de la vie.

Pour Garrigou-Lagrange, c'est une menace mortelle. En 1946, il publie dans la revue Angelicum un article au titre-manifeste : « La nouvelle théologie où va-t-elle ? ». Le diagnostic est sans appel : en relativisant les formules dogmatiques, en soumettant la vérité révélée au devenir historique, ces théologiens rouvrent, selon lui, la porte que saint Pie X avait fermée en condamnant le modernisme en 1907^[30]. La conclusion claque comme une sentence :

« Où va la nouvelle théologie ? Elle revient au modernisme. » — R. Garrigou-Lagrange, « La nouvelle théologie où va-t-elle ? », Angelicum, 1946^[31]

Le surnaturel, De Lubac et Humani generis

Le cœur du débat portait sur une question redoutable : le rapport de la nature et de la grâce. Dans son livre Surnaturel (1946), Henri de Lubac contestait une thèse chère à l'école thomiste — celle d'une « nature pure », d'un ordre naturel cohérent qui pourrait, par hypothèse, exister sans être ordonné à la vision de Dieu^[32]. Garrigou-Lagrange y voyait une confusion dangereuse entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, propre à ruiner la gratuité de la grâce^[33].

Ce combat trouve son épilogue romain en 1950, avec l'encyclique Humani generis de Pie XII, qui met en garde contre plusieurs erreurs attribuées à la nouvelle théologie. Plusieurs de ses artisans — dont de Lubac — sont alors écartés de l'enseignement pour un temps. Plusieurs commentateurs ont cru voir dans le texte pontifical l'ombre portée de Garrigou-Lagrange, consulteur du Saint-Office — lecture plausible, mais que le seul texte de l'encyclique ne permet pas d'établir^[34].

L'ironie de l'histoire est cruelle. Deux décennies plus tard, ces mêmes théologiens « suspects » — de Lubac, mais aussi d'autres esprits proches — seront réhabilités et compteront parmi les grands artisans du concile Vatican II ; de Lubac sera fait cardinal par Jean-Paul II en 1983^[35]. Le jugement de l'histoire fut, sur bien des points, plus nuancé que celui de Garrigou-Lagrange. Mais il serait injuste de n'y voir qu'une défaite : le dominicain avait mis le doigt sur un péril réel — la tentation, jamais éteinte, de dissoudre le dogme dans l'histoire — et l'Église elle-même, dans son magistère ultérieur, n'a jamais renié l'exigence de continuité qu'il défendait.

La rupture avec Jacques Maritain

Le plus douloureux fut sans doute la brouille avec Jacques Maritain. Les deux hommes se connaissaient depuis la Sorbonne et, selon l'historien Philippe Chenaux, le dominicain avait longtemps été le directeur spirituel du couple Maritain : il anima leurs célèbres cercles d'études thomistes et prêcha les retraites de Meudon jusqu'en 1937. Mais la politique les sépara. Quand éclate la guerre civile d'Espagne (1936-1939), Maritain refuse de bénir la « croisade » du camp franquiste et dénonce les massacres commis au nom de la religion — notamment dans sa préface au livre d'Alfred Mendizábal (1937). Garrigou-Lagrange, lui, prend fait et cause pour Franco au nom du « droit de légitime défense » et de la lettre collective des évêques espagnols, et déclare ne pouvoir ni comprendre ni approuver la position de son ancien ami^[36]. La blessure fut aussi personnelle : au converti Maritain, le dominicain aurait reproché de vouloir donner des leçons de sens chrétien à des catholiques « de trois cents ans »^[37].

L'amitié n'y survivra pas — sans virer pour autant à la haine : jusqu'à la fin, Garrigou-Lagrange fera transmettre à Maritain, toujours selon Chenaux, son « religieux souvenir », et Maritain saluera après sa mort la « lumière de grâce » de son vieux maître de théologie^[38]. Deux thomistes de la même école, unis par la vérité de saint Thomas, séparés par la lecture des événements de leur siècle : le cas dit assez que l'orthodoxie doctrinale ne garantit pas la justesse du jugement politique.

Un article catholique honnête ne peut passer sous silence ce que la mémoire de Garrigou-Lagrange traîne de plus lourd. La rigueur qui faisait sa force devint parfois dureté, et sa passion de l'ordre l'entraîna dans des engagements politiques que l'histoire a durement jugés.

Franco, Pétain et le refus de la Résistance

Garrigou-Lagrange épousa les positions de la droite catholique intransigeante de son temps. Le fait documenté est une lettre de 1941 à Jacques Maritain, dans laquelle il se déclare entièrement acquis au maréchal Pétain, présenté comme un homme providentiel — Maritain, opposé à Vichy, le décrira de son côté comme luttant « vaillamment pour Vichy »^[39]. Ces prises de position appartiennent à un climat d'époque — mais elles ne s'en trompaient pas moins gravement, et l'histoire leur a donné tort.

Un caractère de combat

Il faut cependant se garder de la caricature. Garrigou-Lagrange n'était ni un cynique ni un homme de haine : c'était un homme de certitudes, persuadé que la vérité ne se négocie pas et que la charité même exige parfois la fermeté. Ses erreurs de jugement furent celles d'un tempérament de combat appliqué à des matières — la politique, la conjoncture historique — où la logique thomiste ne suffit pas et où la prudence eût demandé plus de nuance. C'est la limite de l'homme ; ce n'est pas la mesure de son œuvre.

Les dernières années de Garrigou-Lagrange furent une longue épreuve. À partir des années 1950, sa santé décline ; sa mémoire, autrefois prodigieuse, l'abandonne peu à peu. L'homme qui avait tenu dans sa tête toute la Somme de saint Thomas connut l'humiliation de l'oubli. Après son dernier cours, à la fin de 1959, il vécut cinq années de dépouillement, priant le chapelet dans sa cellule. Il s'éteint à Rome le 15 février 1964, à quatre-vingt-six ans, et repose, selon les seules notices en ligne qui le mentionnent — sans confirmation à ce jour dans les biographies de référence ni dans les archives publiées de l'ordre — au cimetière romain du Campo Verano, dans le carré des dominicains^[40].

Il y a, dans cette fin, quelque chose qui ressemble à une dernière purification — la nuit de l'esprit qu'il avait tant décrite dans ses livres, vécue cette fois dans sa propre chair. Le théologien de la contemplation acheva sa route dépouillé de tout, réduit à la nudité de la foi. Sa mort survint quelques mois avant la promulgation de Lumen gentium et de son chapitre sur l'appel universel à la sainteté — comme si l'Église recueillait, au moment même où il la quittait, le meilleur de ce qu'il lui avait donné.

Pendant les décennies qui suivirent le concile, le nom de Garrigou-Lagrange fut souvent synonyme, dans les facultés de théologie, d'une scolastique dépassée : le « manuel » figé qu'on avait voulu fuir. Sa réputation resta longtemps prisonnière de son rôle d'accusateur de la nouvelle théologie et de ses ombres politiques.

La réhabilitation contemporaine

Depuis les années 2000, un mouvement de redécouverte s'est amorcé. Des théologiens comme le dominicain Richard Peddicord (The Sacred Monster of Thomism, 2005) et le père Aidan Nichols (Reason with Piety, 2008) ont proposé une relecture équilibrée, distinguant le polémiste daté du maître spirituel toujours vivant^[41][42]. Ses grands livres de spiritualité — Les Trois Âges, Perfection chrétienne et contemplation, La Providence — sont réédités et retraduits, notamment en anglais, et retrouvent des lecteurs jusque dans les jeunes générations en quête d'une théologie robuste.

Ce qui demeure

Que reste-t-il, aujourd'hui, du Monstre sacré du thomisme ? Non pas ses colères ni ses erreurs politiques, mais l'essentiel de son message : que la sainteté est pour tous, que la contemplation est la vocation normale du baptisé, que la foi a besoin d'une raison forte et que le dogme ne se dissout pas dans l'histoire. Sur ce dernier point, l'intuition qui l'opposa à la nouvelle théologie rejoint une conviction constante du magistère — celle qu'un futur pape, Benoît XVI, exprimera par la formule de l'herméneutique de la continuité : le concile ne rompt pas avec la Tradition, il l'approfondit. Garrigou-Lagrange avait raison de refuser la rupture ; il eut tort de refuser, avec elle, tout renouveau. Entre ces deux vérités, l'Église a tracé son chemin — et lui a rendu, par-delà les querelles, la place d'un grand maître de la vie intérieure.

• Saint Thomas d'Aquin — le Docteur commun dont Garrigou-Lagrange fut, un demi-siècle durant, le plus ardent interprète.
• Saint Jean de la Croix — le mystique carme au cœur de sa théologie spirituelle et de la thèse de Karol Wojtyła.
• Jacques Maritain (1882-1973) — l'ami thomiste d'abord accompagné puis perdu, séparé par la politique.
• Étienne Gilson (1884-1978) — l'autre grand thomiste du siècle, historien là où Garrigou-Lagrange est systématicien.
• Henri de Lubac (1896-1991) — le théologien jésuite adversaire dans la querelle de la nouvelle théologie, plus tard cardinal.
• Ernest Hello (1828-1885) — l'écrivain mystique dont la lecture décida de la vocation du jeune médecin d'Auch.
• Servais Pinckaers (1925-2008) — le dominicain du renouveau de la théologie morale, autre héritier de la tradition thomiste.