Que dit l'Église sur la gestation pour autrui ?

Avant d'en discuter la moralité, il faut décrire précisément la pratique. Derrière le sigle « GPA » se cachent en réalité plusieurs procédés distincts, dont les implications biologiques et éthiques ne sont pas identiques.

GPA traditionnelle et GPA gestationnelle

On distingue d'abord deux grandes formes selon l'origine de l'ovocyte. Dans la GPA traditionnelle (ou « génétique »), la mère porteuse est aussi la mère biologique de l'enfant : son propre ovule est fécondé, le plus souvent par insémination, avec le sperme du père d'intention ou d'un donneur. Elle est donc liée génétiquement à l'enfant qu'elle s'engage pourtant à abandonner.^[9]

Dans la GPA gestationnelle (la forme aujourd'hui dominante), la mère porteuse ne fournit aucun matériel génétique : un embryon conçu par fécondation in vitro à partir des gamètes des parents d'intention — ou de donneurs — lui est transféré. Elle « prête » alors son utérus pour neuf mois sans lien génétique avec l'enfant. C'est précisément le « prêt d'utérus » que vise le Catéchisme.^[10] Donum vitae avait déjà nommé ces deux cas de figure pour les condamner ensemble.^[11]

Cette distinction technique a une portée morale limitée : dans les deux cas, une femme porte un enfant pour le céder, et l'enfant est conçu pour être remis à un tiers. L'Église ne fait pas reposer son jugement sur la présence ou l'absence d'un lien génétique, mais sur la nature même de l'acte.

GPA « commerciale » et GPA « altruiste »

On oppose ensuite la GPA commerciale, où la mère porteuse est rémunérée au-delà du remboursement de ses frais, et la GPA dite « altruiste », présentée comme un geste gratuit accompli par générosité, souvent au sein d'une famille ou d'un cercle proche.

Cette opposition, abondamment mise en avant par les promoteurs de la pratique, est en partie trompeuse. D'une part, la frontière entre « dédommagement des frais » et « rémunération » est poreuse, et les sommes versées peuvent atteindre l'équivalent de plusieurs années de revenus dans les pays pauvres.^[12] D'autre part, pour l'Église, le caractère gratuit ou onéreux ne change pas la racine du problème : qu'elle soit payée ou non, la femme s'engage à porter un enfant pour le donner, et l'enfant demeure l'objet d'une convention conclue avant sa conception.^[13] La gratuité peut atténuer l'exploitation économique, elle n'efface ni la chosification de l'enfant ni l'instrumentalisation du corps de la femme.

La gestation pour autrui n'est pas un phénomène marginal. Elle est devenue, en quelques décennies, une industrie mondialisée, structurée par des agences, des cliniques de fertilité, des cabinets juridiques et des plateformes de mise en relation.

Une géographie de l'inégalité

La carte de la GPA recoupe largement celle des inégalités économiques. Les parents d'intention viennent majoritairement de pays riches où la pratique est interdite ou strictement limitée ; les mères porteuses sont, elles, souvent recrutées dans des pays ou des régions plus pauvres, où une grossesse rémunérée représente un revenu considérable. Les États-Unis demeurent un pôle majeur, avec une estimation de 7 000 à 8 000 naissances par GPA chaque année, tandis que des pays comme l'Ukraine, la Géorgie ou, autrefois, l'Inde, ont accueilli un tourisme procréatif de grande ampleur.^[14]

L'Inde illustre la dérive : devenue dans les années 2000 la « capitale mondiale » de la GPA low-cost, elle a vu se multiplier des cliniques où des femmes pauvres, parfois analphabètes, signaient des contrats qu'elles ne pouvaient pas lire — selon des enquêtes, 90 % d'entre elles ne recevaient même pas une copie du contrat — et vivaient regroupées en dortoirs sous surveillance jusqu'à l'accouchement. Devant les scandales, l'Inde a fini par fermer sa GPA commerciale aux étrangers.^[15]

Un commerce de plusieurs milliards

Le poids économique de la pratique est considérable. Le marché mondial de la gestation pour autrui était estimé à plus de 17 milliards de dollars en 2023, avec des projections de croissance qui le portent à plusieurs dizaines de milliards à l'horizon 2030.^[16] Le coût d'un « parcours » complet varie fortement selon les pays : de quelques dizaines de milliers de dollars dans les destinations dites « économiques » à plus de cent mille dollars aux États-Unis, frais d'agence, médicaux et juridiques compris.^[17]

Ces chiffres ne sont pas de simples données économiques. Ils révèlent que, dans la GPA, circule de l'argent en échange de la remise d'un enfant — ce que ses promoteurs s'efforcent de masquer derrière le vocabulaire du « don » et de l'« accompagnement », mais que le marché, lui, comptabilise sans détour.

L'enseignement de l'Église sur la GPA n'est pas une réaction improvisée à une mode contemporaine. Il découle de principes anciens sur le mariage, la procréation et la dignité de la personne, et il a été formulé avec une remarquable constance depuis près de quarante ans.

Donum vitae (1987) : la première condamnation explicite

C'est l'instruction Donum vitae, publiée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi le 22 février 1987 sous l'autorité du cardinal Joseph Ratzinger, qui pose la doctrine de référence. À la question qu'elle formule elle-même — « la maternité de substitution est-elle moralement licite ? » — l'instruction répond sans détour :

« Non, pour les mêmes raisons qui conduisent à refuser la fécondation artificielle hétérologue : elle est en effet contraire à l'unité du mariage et à la dignité de la procréation de la personne humaine. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Donum vitae, 22 février 1987, II, A, 3^[18]

Le texte ajoute que la maternité de substitution « représente un manquement objectif aux obligations de l'amour maternel » et « offense la dignité et le droit de l'enfant à être conçu, porté dans le sein, mis au monde et éduqué par ses propres parents ».^[19]

Le Catéchisme : l'enfant est un don, jamais un dû

Le Catéchisme de l'Église catholique reprend et synthétise cet enseignement. Le paragraphe 2376 vise directement les techniques faisant intervenir un tiers :

« Les techniques qui provoquent une dissociation des parentés, par l'intervention d'une personne étrangère au couple (don de sperme ou d'ovocyte, prêt d'utérus) sont gravement déshonnêtes. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2376^[20]

Et le paragraphe 2378 énonce le principe qui éclaire tout le reste : l'enfant n'est pas une chose que l'on aurait le droit de se procurer.

« L'enfant n'est pas un dû, mais un don. Le "don le plus excellent du mariage" est une personne humaine. L'enfant ne peut être considéré comme un objet de propriété, ce à quoi conduirait la reconnaissance d'un prétendu droit à l'enfant. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2378^[21]

Cette formule — l'enfant est un don, jamais un dû — est la clef de voûte de la position catholique. Elle ne nie pas la souffrance des couples infertiles ; elle refuse seulement que cette souffrance se transforme en un droit qui s'exercerait sur la personne d'un autre.

Dignitas personae (2008) et Dignitas infinita (2024)

En 2008, l'instruction Dignitas personae, signée par le cardinal William Levada avec l'approbation de Benoît XVI, confirme Donum vitae face aux évolutions des biotechnologies.^[22] Mais c'est surtout la déclaration Dignitas infinita, publiée par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi le 8 avril 2024, qui marque une étape : elle inscrit la gestation pour autrui dans une liste de « violations graves de la dignité humaine », aux côtés de l'avortement, de l'euthanasie, de la traite des personnes et de la guerre.

La déclaration développe une double atteinte. D'abord à l'enfant :

« L'Église prend également position contre la pratique des mères porteuses, par laquelle l'enfant, immensément digne, devient un simple objet. [...] Un enfant est toujours un cadeau et jamais l'objet d'un contrat. » — Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Dignitas infinita, 8 avril 2024, n° 48^[23]

Ensuite à la femme :

« La pratique de la maternité de substitution porte atteinte, en même temps, à la propre dignité de la femme qui y est contrainte ou qui décide librement de s'y soumettre. Avec une telle pratique, la femme se détache de l'enfant qui grandit en elle et devient un simple moyen asservi au profit ou au désir arbitraire d'autrui. » — Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Dignitas infinita, n° 50^[24]

L'appel du pape François à une interdiction universelle

Quelques mois plus tôt, le 8 janvier 2024, dans son discours au corps diplomatique accrédité près le Saint-Siège, le pape François avait pris position avec une fermeté inhabituelle, faisant de l'abolition de la GPA un enjeu de paix et de justice :

« la voie de la paix exige le respect de la vie, de toute vie humaine, à partir de celle de l'enfant à naître dans le sein de la mère, qui ne peut être supprimée, ni devenir objet de marchandage. À cet égard, je trouve regrettable la pratique de la dite mère porteuse [...]. Je souhaite donc un engagement de la Communauté internationale pour interdire cette pratique au niveau universel. » — Pape François, discours au corps diplomatique, 8 janvier 2024^[25]

Cette demande d'une interdiction universelle dépasse la simple désapprobation morale interne à l'Église : elle invite les États à protéger, par le droit, les enfants et les femmes contre une pratique jugée intrinsèquement déshumanisante.

La condamnation magistérielle s'appuie sur quatre raisons principales, qui se renforcent mutuellement. Aucune n'est purement religieuse : toutes peuvent être comprises et discutées par quiconque s'interroge sur la dignité de la personne.

L'enfant n'est pas un objet de contrat

La première raison, et la plus fondamentale, est que la GPA fait de l'enfant le terme d'un contrat conclu avant sa conception. Avant même qu'il existe, son destin est fixé par une convention entre adultes : qui le commande, qui le porte, à qui il sera remis, parfois à quel prix. L'enfant cesse d'être accueilli comme un don pour devenir un bien produit et livré.

C'est ce que le Catéchisme appelle un « prétendu droit à l'enfant » qui réduirait celui-ci à « un objet de propriété ».^[26] Dignitas infinita le formule en distinguant le désir légitime et le faux droit qu'on en tire :

« Le désir légitime d'avoir un enfant ne peut pas être transformé en un "droit à l'enfant" qui ne respecte pas la dignité de l'enfant lui-même en tant que destinataire du don gratuit de la vie. » — Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Dignitas infinita, n° 49^[27]

Le lien indissociable entre union et procréation

La deuxième raison est plus proprement théologique, mais elle éclaire le reste. Pour l'Église, la transmission de la vie humaine est inscrite dans le don total des époux l'un à l'autre. Donum vitae parle d'un lien que l'homme ne peut rompre de sa propre initiative entre les deux significations de l'acte conjugal : l'union et la procréation.^[28] La GPA, comme la fécondation hétérologue, dissocie radicalement ces dimensions : la conception se déroule en laboratoire, la gestation est confiée à une troisième personne, et l'éducation revient encore à d'autres. L'enfant naît d'un montage technique et contractuel, non du don réciproque de ses parents.

Le Catéchisme note que ces techniques « remettent la vie et l'identité de l'embryon au pouvoir des médecins et des biologistes » et instaurent « une domination de la technique sur l'origine et la destinée de la personne humaine ».^[29]

La dignité de la femme réduite à une fonction

La troisième raison concerne la mère porteuse elle-même. La GPA traite le corps de la femme comme un instrument de gestation détachable de sa personne : son utérus est loué, sa grossesse est encadrée par contrat, et le lien affectif qui se tisse inévitablement entre une mère et l'enfant qu'elle porte est traité comme une donnée à neutraliser. Les contrats de GPA prévoient d'ailleurs souvent des clauses sur le mode de vie, l'alimentation, les examens médicaux, voire l'avortement en cas d'anomalie — autant de signes que la femme est, le temps de la grossesse, soumise à la volonté d'autrui.^[30]

C'est précisément le sens du n° 50 de Dignitas infinita cité plus haut : la femme « devient un simple moyen asservi au profit ou au désir arbitraire d'autrui ». Cette atteinte existe que la GPA soit rémunérée ou « altruiste », même si l'exploitation économique l'aggrave dans les pays pauvres.

La rupture programmée du lien maternel

La quatrième raison touche au cœur de la relation humaine la plus primordiale. Pendant neuf mois, un lien biologique et affectif unique se construit entre la femme et l'enfant qu'elle porte : échanges hormonaux, reconnaissance de la voix, début d'attachement. La GPA organise à l'avance la rupture de ce lien : la femme s'engage à se séparer de l'enfant dès la naissance. Donum vitae y voit un « manquement objectif aux obligations de l'amour maternel ».^[31] Du côté de l'enfant, des études et des témoignages signalent que cette séparation initiale n'est pas neutre, et qu'elle peut laisser une trace durable.^[32]

Un examen honnête exige de présenter la pratique sous son jour le plus favorable avant de la discuter. Les défenseurs de la GPA avancent des arguments sérieux, souvent portés par une compassion réelle. Les voici dans leur version la plus forte, suivis de leur examen critique.

« C'est un don d'amour altruiste »

L'argument. Dans sa forme « altruiste », la GPA serait un acte de générosité héroïque : une femme, par amour, offre neuf mois de sa vie et accepte les risques d'une grossesse pour permettre à un couple stérile de connaître la joie d'élever un enfant. Quoi de plus beau qu'un tel don de soi ?

Sa limite. La générosité du geste ne suffit pas à le rendre bon, car ce qui est « donné » n'appartient pas à celle qui le donne : c'est un enfant, une personne, et nul ne peut faire don d'une personne. L'intention bonne ne change pas la nature de l'acte. De plus, l'expérience montre que la GPA « purement altruiste » est rare ; elle sert souvent de vitrine morale à un marché qui, lui, est massivement commercial.^[33] Enfin, présenter la séparation d'avec l'enfant comme l'aboutissement naturel d'un « don » revient à demander à la femme de réprimer par avance l'attachement maternel, ce qui est tout sauf anodin.

« La femme dispose librement de son corps »

L'argument. Une femme adulte et consentante a le droit de faire de son corps ce qu'elle veut, y compris de le mettre au service de la procréation d'autrui. Interdire la GPA serait une atteinte paternaliste à son autonomie.

Sa limite. L'argument suppose que la grossesse ne concernerait que le corps de la femme — alors qu'un enfant est en jeu, qui n'a rien consenti. La liberté de l'un s'arrête là où commence la dignité de l'autre. Par ailleurs, le « consentement » est ici fragile : des féministes abolitionnistes soulignent qu'une femme qui signe un contrat « ignore ce qu'elle va vivre, car cela est imprévisible ; dès lors, le consentement ne peut jamais être pleinement éclairé ».^[34] Quand le consentement est arraché par la nécessité économique, il n'est plus libre mais contraint, comme le rappelle Dignitas infinita en évoquant « l'exploitation d'une situation de nécessité matérielle de la mère ».^[35]

« Cela répond à une souffrance réelle : le désir d'enfant »

L'argument. L'infertilité est une épreuve déchirante. Refuser la GPA, ce serait condamner des couples aimants à une souffrance sans issue, alors qu'une solution existe.

Sa limite. L'Église reconnaît pleinement la profondeur de cette souffrance — elle n'oppose pas à ces couples la froideur d'un interdit, mais la vérité d'une distinction : le désir d'enfant est bon, mais aucun désir, si légitime soit-il, ne crée un droit sur la personne d'un autre. Comme l'enseigne le Catéchisme, « l'enfant n'est pas un dû, mais un don ».^[36] Soulager une souffrance par un moyen qui en crée d'autres — chez la mère porteuse, chez l'enfant — n'est pas une vraie solution. L'Église propose d'autres chemins, dont l'adoption, où l'amour s'exerce sans transformer personne en objet.

« Une GPA bien encadrée évite les abus »

L'argument. Les dérives (exploitation, trafic, marchandisation) sont liées à la GPA commerciale et aux pays sans loi. Une GPA strictement encadrée, gratuite, avec sélection et accompagnement, serait éthique.

Sa limite. L'encadrement peut réduire certains abus, mais il ne touche pas la racine du problème, qui n'est pas la qualité du contrat mais l'existence même d'un contrat portant sur un enfant. Dignitas infinita précise d'ailleurs que l'atteinte demeure « que la femme y soit contrainte ou qu'elle décide librement de s'y soumettre ».^[37] L'expérience internationale montre en outre que la frontière entre « altruiste » et « commercial » est constamment franchie, et que les meilleures législations n'empêchent ni le deuil de la séparation ni la chosification initiale de l'enfant.

« L'enfant est désiré, donc il sera heureux »

L'argument. Un enfant né par GPA est un enfant longuement attendu, profondément désiré, entouré d'amour dès sa conception. Ce contexte vaut bien des naissances « naturelles » mal préparées.

Sa limite. Être désiré n'est pas la même chose qu'être accueilli comme un don gratuit : on peut désirer ardemment posséder une chose. Surtout, le témoignage de personnes nées par GPA vient nuancer le récit idéal. Olivia Maurel, née d'une mère porteuse aux États-Unis et devenue porte-parole de la Déclaration de Casablanca, le résume crûment :

« Par ce contrat, nous sommes finalement la propriété de nos parents, leur bien. On met au centre d'un contrat un enfant qui va être acheté, vendu. » — Olivia Maurel, née par GPA, porte-parole de la Déclaration de Casablanca^[38]

Son témoignage rappelle que le bonheur supposé de l'enfant ne peut pas être présumé pour justifier la pratique : ce sont les premiers concernés qui, parfois, en contestent le bien-fondé.

Il serait faux de présenter le refus de la GPA comme une singularité catholique. Sur ce point, l'enseignement de l'Église converge avec des voix très éloignées d'elle — féministes, juristes, médecins, institutions séculières —, ce qui confirme que ses raisons ne sont pas seulement confessionnelles.

La Déclaration de Casablanca (2023)

Le 3 mars 2023, à Casablanca, environ 100 experts de 75 nationalités — juristes, médecins, psychologues, anthropologues, militants des droits humains — ont adopté une déclaration commune appelant à l'abolition universelle de la gestation pour autrui, par une convention internationale. Le texte demande aux États d'interdire la pratique sous toutes ses formes et de sanctionner les intermédiaires et les commanditaires.^[39] Ses promoteurs ne sont pas un groupe confessionnel : la porte-parole, Olivia Maurel, se présente comme « féministe et athée ».^[40]

Le féminisme abolitionniste

Une partie du mouvement féministe combat la GPA au nom même des femmes. Pour ces militantes, la maternité de substitution réduit la femme à sa « fonction reproductive » et constitue « une violence faite à toutes les femmes ».^[41] Elles dénoncent la fiction d'un « consentement libre » dans un contexte de domination économique, et refusent que le corps féminin devienne une ressource louable sur un marché.

Le droit français et européen

Le droit séculier a, lui aussi, posé des interdits. En France, la Cour de cassation, réunie en assemblée plénière le 31 mai 1991, a jugé qu'une convention par laquelle une femme s'engage, même gratuitement, à concevoir et porter un enfant pour l'abandonner à sa naissance viole les principes d'indisponibilité du corps humain et de l'état des personnes.^[42] La loi de bioéthique de 1994 a codifié cette jurisprudence à l'article 16-7 du Code civil — « toute convention portant sur la procréation ou la gestation pour le compte d'autrui est nulle » — en précisant que cette nullité est d'ordre public.^[43]

À l'échelle européenne, le Parlement a adopté le 23 avril 2024, par 563 voix contre 7, une révision de la directive sur la lutte contre la traite des êtres humains qui inclut explicitement l'exploitation de la gestation pour autrui parmi les formes de traite, lorsqu'elle s'accompagne de contrainte ou de tromperie.^[44]

Refuser la GPA ne signifie pas se détourner des couples qui souffrent de ne pas avoir d'enfant. L'Église se garde de toute dureté envers eux : elle distingue toujours la fermeté sur l'acte et la compassion pour les personnes.

Le désir d'enfant est bon, mais l'enfant n'est pas un droit

L'Église reconnaît que le désir d'enfant est l'un des plus profonds et des plus nobles du cœur humain. Elle encourage d'ailleurs les recherches médicales contre la stérilité, « à la condition qu'elles soient placées au service de la personne humaine ».^[45] Ce qu'elle refuse, ce n'est pas le désir, mais sa transformation en un droit qui s'exercerait sur un autre. Toute la difficulté — et toute la grandeur — consiste à recevoir l'enfant comme un don que l'on espère, non comme un bien que l'on exige.

L'adoption : aimer un enfant qui existe déjà

À ceux dont le désir d'enfant ne peut être comblé par les voies légitimes, le Catéchisme propose un chemin d'amour fécond :

« L'Évangile montre que la stérilité physique n'est pas un mal absolu. Les époux qui, après avoir épuisé les recours légitimes à la médecine, souffrent d'infertilité s'associeront à la Croix du Seigneur, source de toute fécondité spirituelle. Ils peuvent marquer leur générosité en adoptant des enfants délaissés ou en remplissant des services exigeants à l'égard d'autrui. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2379^[46]

L'adoption renverse exactement la logique de la GPA : au lieu de produire un enfant pour répondre à un désir, elle accueille un enfant qui existe déjà et qui a besoin d'une famille. Le don ne va plus de l'enfant vers les adultes, mais des adultes vers l'enfant.

Accompagner les personnes, y compris les enfants déjà nés

Cette fermeté sur le principe n'enlève rien à la dignité des enfants nés par GPA : ils sont, comme tous, des personnes infiniment précieuses, à aimer et à accueillir sans réserve. La condamnation porte sur une pratique, jamais sur les enfants qui en sont issus, ni sur les couples qui, dans la détresse, y ont eu recours. L'Église appelle à les accompagner avec vérité et miséricorde, fidèle à sa manière constante : nommer le mal pour protéger les plus faibles, sans jamais accabler les blessés.

• Que dit l'Église sur la fécondation in vitro ? — la technique de PMA sur laquelle repose la quasi-totalité des GPA.
• Pourquoi l'Église interdit-elle la contraception ? — le lien entre union et procréation.
• Pourquoi l'Église refuse-t-elle l'avortement ? — la dignité de la vie humaine dès la conception.
• Qu'est-ce que la loi naturelle ? — le fondement rationnel commun de ces positions.
• Que dit l'Église sur le mariage sacramentel ? — le cadre de la transmission de la vie.