Al-Ghazali (1058-1111)

In poche date

Tus, l'infanzia e la formazione

Al-Ghazali nacque verso il 1058 a Tus, piccola citta del Khorasan vicina all'attuale Mashhad, in una famiglia modesta. Il padre, cardatore di lana (ghazzal, da cui il nome), mori quando lui e il fratello minore Ahmad — destinato anch'egli a diventare un predicatore sufi riconosciuto — erano ancora bambini. I due ragazzi furono affidati a un amico sufi del padre, che diede loro la prima istruzione prima di indirizzarli verso una scuola coranica quando non pote piu mantenerli^[18]. Questa origine modesta, unita a un'educazione iniziale segnata dal sufismo piu che dal solo diritto o dalla sola teologia dotta, illumina gia la sintesi che Al-Ghazali realizzera piu tardi tra rigore dottrinale e vita interiore.

La sua formazione scientifica prosegui a Nishapur, dove divenne discepolo di Abu al-Ma'ali al-Juwayni, detto Imam al-Haramayn ("l'imam dei due luoghi santi"), il teologo ash'arita piu rispettato del suo tempo e maestro nella madrasa Nizamiyya. Al-Juwayni gli trasmise la teologia dialettica ash'arita (kalam), il diritto shafi'ita e una solida formazione logica^[19]: la stessa scuola di cui Ignispedia presenta la nascita e la dottrina nell'articolo su Al-Ash'ari, e di cui Al-Ghazali diventera una generazione dopo il rappresentante piu compiuto.

Nizam al-Mulk e la cattedra di Baghdad (1091)

Dopo la morte di al-Juwayni nel 1085, Al-Ghazali entro alla corte del grande visir selgiuchide Nizam al-Mulk, vero architetto dello Stato selgiuchide e fondatore della rete di madrase Nizamiyya, pensate per formare un'elite religiosa sunnita fedele al potere. Riconoscendone il talento, Nizam al-Mulk lo nomino nel 1091 alla cattedra piu prestigiosa del mondo sunnita orientale: la Nizamiyya di Baghdad^[20]. Al-Ghazali aveva allora poco piu di trent'anni; insegnava davanti ad auditorium numerosi e divenne una delle voci teologiche piu ascoltate del califfato abbaside. La posizione era tanto piu delicata perche il contesto politico era attraversato dalla minaccia crescente dell'isma'ilismo nizarita — associato poi agli Assassini di Hasan-i Sabbah — che aveva appena assassinato lo stesso Nizam al-Mulk nel 1092. In questo clima di estrema tensione religiosa e politica — un visir assassinato, una setta isma'ilita militante in espansione, un califfato abbaside indebolito — il califfo al-Mustazhir chiese ad Al-Ghazali, nel 1094-1095, una confutazione sistematica della dottrina batinita: il Fada'ih al-batiniyya wa fada'il al-Mustazhiriyya ("Le infamie dei batiniti e le virtu dei partigiani di al-Mustazhir"), piu noto come Kitab al-Mustazhiri^[21].

La crisi del 1095: una paralisi non solo intellettuale

Proprio al culmine della fama sopraggiunse la crisi. Nel Munqidh Al-Ghazali racconta di essere stato preso da un dubbio corrosivo sulle proprie motivazioni: insegnava per Dio o per la propria gloria? La domanda, dapprima morale, divenne una crisi psicosomatica di violenza straordinaria per un professore in pieno possesso delle sue facolta intellettuali: perse letteralmente l'uso della parola, non poteva tenere le lezioni, e i medici diagnosticarono una malattia del "cuore" piu che del corpo^[22]. Nel 1095 lascio tutto — cattedra e redditi — lasciando la famiglia provvista di risorse a Baghdad, e per una decina d'anni visse nel ritiro, nella poverta volontaria e nell'ascesi sufi. Soggiorno a Damasco, dove si ritiro per un tempo nel minareto della moschea degli Omayyadi, poi a Gerusalemme, Hebron, e infine alla Mecca e a Medina per il pellegrinaggio^[23].

Nel Munqidh, presenta la sua guarigione non come il risultato di una dimostrazione, ma come l'effetto di una luce divina gettata nel suo petto (parafrasi del racconto riassunto dall'IEP secondo la traduzione McCarthy del 1980)^[24].

Ritorno e morte (1106-1111)

Dopo questa decina d'anni di vita ritirata, Al-Ghazali riprese l'insegnamento nel 1106, questa volta a Nishapur e alle condizioni da lui poste — la tradizione sunnita lo onora del titolo di "rinnovatore" (mujaddid, colui che rinnova la fede del suo secolo)^[25]. Si ritiro poi definitivamente nella sua scuola privata e nella sua zawiya sufi a Tus, la citta natale, dove mori il 19 dicembre 1111 (14 jumada II 505 AH), circondato dagli ultimi discepoli^[26]. La tradizione locale colloca la sua sepoltura a Tus, oggi inglobata nell'area metropolitana di Mashhad, vicino al mausoleo del grande poeta persiano Ferdowsi^[27]. Tra i suoi allievi riconosciuti figura il giurista andaluso Abu Bakr ibn al-'Arabi di Siviglia, che studio con lui alla Nizamiyya di Baghdad; non va confuso con il piu tardo mistico andaluso Muhyi al-Din Ibn 'Arabi (1165-1240), a cui Ignispedia dedica un articolo distinto^[28].

Le quattro vie esaminate

L'opera che permette meglio di comprendere il percorso interiore di Al-Ghazali e la sua tarda autobiografia spirituale, scritta dopo il ritorno all'insegnamento: Al-Munqidh min al-dalal ("Cio che libera dall'errore"). Vi espone una ricerca della certezza che lo porta a esaminare successivamente quattro categorie di "cercatori della verita" del suo tempo: i teologi dialettici (mutakallimun), i filosofi ellenizzanti (falasifa), gli isma'iliti batiniti che pretendono di possedere la verita nascosta trasmessa da un imam infallibile, e infine i sufi^[29]. Ogni via, mostra, contiene una parte di verita ma non basta da sola a fondare una certezza piena: la teologia dialettica argomenta bene contro gli eretici ma non produce in chi la pratica l'evidenza intima che difende; la filosofia raggiunge un notevole rigore logico ma, nei punti decisivi, arriva a conclusioni incompatibili con la fede rivelata; l'isma'ilismo batinita, facendo dipendere ogni certezza dall'autorita di un imam nascosto, si chiude in un circolo di autorita non verificabile; solo il sufismo, conclude, permette una conoscenza vissuta e "gustata" (dhawq) che supera il solo ragionamento discorsivo.

Uno scetticismo radicale prima della risoluzione

Prima ancora di ordinare queste quattro vie, Al-Ghazali racconta di avere attraversato un dubbio metodico di rara radicalita nella letteratura medievale. Chiedendosi se la sua fede non derivasse semplicemente dal condizionamento dell'educazione anziche da ragioni oggettive, arrivo a interrogare l'affidabilita dei sensi — il sole appare piccolo come una moneta, mentre e immenso, prova che i sensi possono ingannare — e poi l'affidabilita delle stesse verita razionali elementari. Questo dubbio paralizzante fu tolto, scrive, non da una nuova dimostrazione ma da una grazia ricevuta^[30]. Alcuni islamologi hanno accostato questo movimento — dubbio metodico spinto al limite e poi risoluzione mediante un'esperienza che supera l'argomentazione pura — al cammino spirituale delle Confessioni di sant'Agostino, senza dedurne un'influenza diretta. I due autori condividono una struttura narrativa, crisi, conversione, pacificazione, frequente nell'autobiografia religiosa antica e medievale; ma nulla indica che Al-Ghazali conoscesse l'opera del dottore d'Ippona.

Venti tesi esaminate, tre accuse d'incredulita

Il Tahafut al-falasifa ("L'incoerenza dei filosofi") e l'opera con cui Al-Ghazali attacca frontalmente la tradizione filosofica ellenizzante dell'islam, rappresentata ai suoi occhi da al-Farabi e soprattutto da Avicenna (Ibn Sina). Passa in rassegna venti posizioni caratteristiche di questi filosofi e cerca di mostrare che nessuna e dimostrata con il rigore (burhan) che essi stessi rivendicano come criterio della verita: li combatte, per cosi dire, con le loro stesse armi logiche, non con un semplice rifiuto dogmatico. Su tre di questi venti punti, tuttavia, Al-Ghazali non si limita a denunciare una debolezza dimostrativa: li qualifica come incredulita pura (kufr), incompatibile con l'islam — l'eternita del mondo, contro la creazione ex nihilo; la tesi secondo cui la scienza divina riguarderebbe solo gli universali e non i particolari concreti; e la negazione della risurrezione corporea delle anime in corpi ricreati^[31].

La questione della causalita: occasionalismo o cause seconde?

Il punto oggi piu discusso dai filosofi nel Tahafut riguarda la necessita causale. Al-Ghazali sostiene che il legame tra una causa osservata e il suo effetto — il fuoco e la combustione del cotone, per esempio — non e una connessione necessaria, ma un'abitudine che Dio istituisce nella creazione; nulla, nella ragione pura, obbliga il fuoco a bruciare necessariamente il cotone, se non la volonta libera e permanente di Dio. Presenta su questo punto due spiegazioni che considera entrambe ammissibili, senza scegliere definitivamente tra esse: o Dio crea direttamente ogni evento senza un vero intermediario tra la causa apparente e l'effetto (occasionalismo: l'idea che solo Dio agisca direttamente in ogni istante, senza vera azione delle creature — tesi che sara sviluppata dalla scuola ash'arita successiva), oppure Dio si serve di cause seconde realmente efficaci che egli stesso ha istituito^[32]. Questa sospensione deliberata — trattare le due opzioni come "compossibili" piu che sceglierne una con nettezza — ha alimentato un vasto dibattito accademico sulla portata esatta del suo occasionalismo.

In questo punto preciso la teologia cattolica, come sara formulata da san Tommaso d'Aquino, sceglie chiaramente la terza colonna: Dio, Causa prima, non priva le creature di una vera causalita secondaria, dignita che il Catechismo ricorda insegnando che "egli e la causa prima che opera nelle e per mezzo delle cause seconde"^[33]. Il contrasto non e secondario: mostra la distanza tra una teologia della sovranita divina che rischia di assorbire l'azione creaturale e una metafisica cattolica della partecipazione, in cui la creatura agisce realmente proprio perche riceve l'essere e la causalita da Dio.

Averroe risponde: la filosofia non si arrende

Il Tahafut non chiuse il dibattito. Nel XII secolo Averroe rispose con il Tahafut al-Tahafut ("L'incoerenza dell'incoerenza"), difendendo Aristotele e Avicenna contro Al-Ghazali. Il confronto tra i due testi divenne uno dei luoghi classici del rapporto tra ragione, rivelazione e metafisica nel mondo islamico. Ignispedia tratta Averroe in un articolo distinto: qui basta notare che la forza storica di Al-Ghazali non sta nell'avere "distrutto" la filosofia in senso semplice, ma nell'avere imposto ai filosofi un esame teologico e logico tanto serio da ridisegnare i confini dell'ortodossia sunnita.

Quaranta libri per unificare legge e cuore

L'altra opera monumentale di Al-Ghazali, l'Ihya' 'ulum al-din, non e una semplice raccolta di consigli spirituali. E una grande architettura in quaranta libri, divisa in quattro quarti: atti di culto, norme della vita quotidiana, vizi che conducono alla perdizione e virtu che conducono alla salvezza^[34]. L'intenzione e ricostruire dall'interno la vita religiosa musulmana: non abolire la legge rivelata, ma ridarle un cuore; non sostituire il diritto con l'estasi, ma mostrare che la pratica esteriore senza purificazione interiore diventa sterile.

Al-Ghazali non legittima un sufismo senza limiti: condanna sia gli eccessi dei mistici che pretendono di liberarsi dalla Legge rivelata (shari'a) in nome dell'esperienza interiore, sia il formalismo secco dei giuristi che riducono la religione all'osservanza esterna senza trasformazione del cuore. La sua posizione — pratica rigorosa dei comandamenti come condizione, non sostituto, della purificazione interiore (riyadat al-nafs, la "disciplina dell'anima") — diventera dopo di lui la posizione equilibrata ricevuta dalla grande maggioranza delle correnti sufi sunnite successive, comprese figure posteriori presentate da Ignispedia in articoli separati, come Ibn 'Arabi o Jalal ad-Din Rumi^[35]. In larga misura grazie alla sua autorita intellettuale, il sufismo, a lungo appena tollerato o marginale, divenne un componente pienamente integrato e rispettato dell'islam sunnita classico.

Fada'ih al-batiniyya e la commissione califfale

Nel momento stesso in cui la sua reputazione di teologo era al culmine, Al-Ghazali fu mobilitato dal potere abbaside su un terreno piu direttamente politico: la lotta contro l'isma'ilismo nizarita, movimento batinita che affermava che la verita religiosa ultima e nascosta (batin) e accessibile solo attraverso l'insegnamento infallibile dell'imam, in rottura aperta con l'autorita del califfo abbaside sunnita. Il califfo al-Mustazhir, appena salito al trono in un clima esplosivo dopo l'assassinio di Nizam al-Mulk (1092) e l'espansione della setta fortificata di Hasan-i Sabbah ad Alamut, chiese ad Al-Ghazali verso il 1094-1095 una confutazione dottrinale completa: Fada'ih al-batiniyya wa fada'il al-Mustazhiriyya ("Le infamie dei batiniti e le virtu dei partigiani di al-Mustazhir"), noto anche come Kitab al-Mustazhiri^[36]. Al-Ghazali vi smonta metodicamente l'argomento batinita fondato sulla necessita di un maestro infallibile, fino a qualificare alcune posizioni dottrinali come incredulita (kufr).

Hujjat al-Islam: la "Prova dell'Islam"

E soprattutto da questo ruolo di difensore dottrinale dell'ortodossia sunnita contro correnti dissidenti — batiniti, ma anche filosofi razionalisti — che deriva il titolo onorifico con cui la posterita lo indichera quasi esclusivamente: Hujjat al-Islam, "Prova dell'Islam", a cui la tradizione sunnita aggiunge gli epiteti Zayn al-Din ("Ornamento della fede") e Mujaddid ("rinnovatore", colui che rinnova la fede del suo secolo)^[37]. Pochi sapienti musulmani prima o dopo di lui ricevettero un titolo di portata teologica cosi ampia.

Il trionfo nell'islam sunnita

Nel mondo sunnita la sintesi ghazaliana tra teologia ash'arita, diritto shafi'ita e sufismo misurato si impose stabilmente come posizione di riferimento accettata da quasi tutti i teologi posteriori. Cio vale in particolare per la sua regola ermeneutica, secondo cui quando una dimostrazione razionale certa contraddice il senso letterale di un testo rivelato, occorre interpretare quel testo in modo allegorico invece di negare la dimostrazione: principio "accettato da quasi tutti i teologi musulmani successivi"^[38]. Questa enorme autorita intellettuale spiega perche W. Montgomery Watt potesse dire che Al-Ghazali "fu acclamato come il piu grande musulmano dopo Maometto"^[39]. Dal punto di vista cattolico bisogna collocare questo giudizio al suo posto: e un omaggio all'intelligenza e alla coerenza di un uomo, non il riconoscimento di una qualsiasi mediazione profetica supplementare dopo la Rivelazione compiuta in Cristo, questione gia trattata nell'articolo Ignispedia su Maometto.

Algazel nell'Occidente latino: fonte reale ma fraintesa

Meno nota al grande pubblico, ma ben documentata dagli storici della filosofia medievale, e l'influenza indiretta e parzialmente fraintesa di Al-Ghazali sulla scolastica cristiana latina. La sua esposizione puramente dottrinale — non polemica — delle tesi dei filosofi, Maqasid al-falasifa ("Le intenzioni dei filosofi"), scritta come preparazione pedagogica prima della propria critica nel Tahafut, fu tradotta in latino nel XII secolo a Toledo, in particolare da Dominicus Gundissalinus e da un certo "Magister Iohannes", sotto il nome latinizzato di Algazel. Questo testo divenne una delle principali fonti attraverso cui Alberto Magno e poi san Tommaso d'Aquino conobbero l'insegnamento dei filosofi arabi^[40]. L'ironia della ricezione e notevole: poiche i traduttori latini non disponevano del Tahafut critico che normalmente accompagna questa esposizione, a lungo credettero che Algazel fosse un discepolo di Avicenna che ne condivideva le tesi, mentre in realta il testo era l'esposizione neutra di un avversario risoluto di quella filosofia, preliminare alla sua confutazione^[41]. Al-Ghazali lascio anche una traccia piu discreta nel pensiero ebraico medievale: sono noti piu di settantacinque manoscritti ebraici del Maqasid al-falasifa, segno dell'interesse di lettori ebrei tra XIV e XVI secolo che cercavano un'alternativa ad Averroe^[42].

Un cattolico puo riconoscere senza imbarazzo la reale grandezza intellettuale e spirituale di Al-Ghazali. Il suo itinerario — l'ambizione di una vita dotta e brillante, la scoperta che il successo intellettuale e sociale non basta a colmare il cuore, una crisi cosi radicale da diventare fisica, poi il ritorno alla poverta, all'ascesi e alla ricerca di Dio — parla a ogni anima religiosa sincera, cristiana o no. Vi si puo riconoscere, con tutte le distinzioni necessarie e senza assimilazione forzata, la struttura di un'autentica purificazione mistica. Anche la sua lotta contro un razionalismo filosofico che pretendeva di chiudere tutte le questioni ultime nella sola ragione dimostrativa, senza lasciare spazio alla Rivelazione ne alla grazia, incontra una preoccupazione profondamente cattolica: la teologia classica, da sant'Agostino a san Tommaso d'Aquino, ha sempre rifiutato che una ragione autonoma e autosufficiente detti da sola il contenuto della fede, pur rifiutando anche — a differenza di Al-Ghazali su questo punto — di opporre troppo radicalmente ragione e fede.

Proprio qui appare il limite piu netto. Esitando tra l'occasionalismo puro — dove Dio solo agisce e le creature non hanno, propriamente parlando, alcuna causalita reale — e il riconoscimento di vere cause seconde, Al-Ghazali tocca una questione sulla quale la Chiesa sceglie nettamente la seconda opzione: Dio, causa prima e trascendente, non priva le sue creature della causalita autentica che egli stesso ha dato loro creandole, ma "e la causa prima che opera nelle e per mezzo delle cause seconde"^[43]. Un Dio che ricreasse tutto a ogni istante senza lasciare alle creature una consistenza e una causalita proprie rischierebbe, al limite, di dissolvere la dignita stessa della creazione; il Dio cristiano, invece, proprio perche e onnipotente e perfettamente libero, puo donare alle creature una vera partecipazione alla propria causalita senza perdere nulla della sua sovranita.

Ancora piu radicalmente, cio che il sistema di Al-Ghazali, per quanto raffinato, non puo contenere ne anticipare per la sua stessa struttura e l'Incarnazione: Dio non si limita a inviare una luce interiore a chi lo cerca sinceramente, ma si e fatto carne, ha sofferto, e morto ed e risorto per l'uomo. Il concilio Vaticano II, nella dichiarazione Nostra Aetate, ricorda con quali parole la Chiesa cattolica guarda ai credenti della tradizione religiosa di cui Al-Ghazali resta uno dei piu grandi dottori:

"La Chiesa guarda anche con stima i musulmani che adorano l'unico Dio, vivente e sussistente, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra, che ha parlato agli uomini." — Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane, 28 ottobre 1965, § 3^[44]

In questo spirito il lettore cattolico puo avvicinarsi ad Abu Hamid Al-Ghazali: non come a un avversario da screditare, ne come a un semplice precursore anonimo di verita che solo il cristianesimo possederebbe pienamente, ma come a uno dei piu grandi spiriti religiosi dell'islam classico. Il suo cammino — dall'orgoglio intellettuale all'umilta della ricerca di Dio — conserva, oltre i confini dottrinali, un vero valore esemplare, senza dispensare mai dal riconoscere cio che nella Rivelazione ricevuta in Gesu Cristo supera assolutamente tutto cio che il suo sistema, pur coerente, poteva pensare.

• W. Montgomery Watt, Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali, Edinburgh University Press, 1963 — la grande biografia accademica di riferimento in lingua inglese.
• Al-Ghazali, Al-Munqidh min al-dalal (Deliverance from Error / Cio che libera dall'errore), trad. Farid Jabre, Beirut, Commission libanaise pour la traduction des chefs-d'oeuvre, 1959.
• Al-Ghazali, Ihya' 'ulum al-din (La reviviscenza delle scienze religiose), disponibile in varie traduzioni parziali.
• Frank Griffel, Al-Ghazali's Philosophical Theology, Oxford University Press, 2009 — studio accademico di riferimento sul Tahafut e sulla teoria della causalita.
• Kenneth Garden, "al-Ghazali", Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/al-ghazali/.
• Farouk Mitha, Al-Ghazali and the Ismailis: A Debate on Reason and Authority in Medieval Islam, Londra, I.B. Tauris, 2001.
• Vedi anche in Ignispedia: Al-Ash'ari, Avicenna, Averroe, Ibn 'Arabi, Maometto, Maimonide e Che cosa dice la Chiesa sull'islam?, che sviluppano aspetti distinti della sua opera e del suo contesto.