Michele Cerulario (ca. 1000-1059)

Una famiglia senatoriale di Costantinopoli

Michele Cerulario nasce a Costantinopoli in una famiglia appartenente all'aristocrazia senatoriale della capitale bizantina, senza che la data esatta della sua nascita sia nota con certezza: gli studi lo fanno nascere «verso l'anno 1000», mentre la biografia più dettagliata disponibile in francese propone una forchetta compresa tra il 1005 e il 1010^[9]. Questa incertezza, banale per un cadetto di grande famiglia non destinato fin dall'inizio a un ruolo pubblico di primo piano, non impedisce al giovane Michele di intraprendere molto presto una carriera nell'alta funzione pubblica imperiale, che prosegue fino al 1040^[10].

La congiura contro Michele IV e l'esilio a Prinkipo

Nel 1040, Cerulario si trova coinvolto in una congiura volta a rovesciare l'imperatore Michele IV il Paflagone (regno 1034-1041), con l'intenzione, secondo le fonti bizantine, di sostituirgli un nuovo imperatore^[11]. La congiura viene scoperta. Michele e suo fratello sono esiliati alle Isole dei Principi, nel mar di Marmara, precisamente a Prinkipo^[12][13]. Questa sanzione, relativamente clemente rispetto agli usi bizantini che punivano spesso il tradimento con mutilazioni o con la morte, mette comunque definitivamente fine a ogni ambizione politica diretta di Cerulario nell'apparato statale.

Il monastero piuttosto che il potere: la morte di suo fratello

È in questo esilio che il destino di Michele Cerulario cambia. Suo fratello, colpito dalla stessa sanzione, si suicida piuttosto che sopravvivere alla disgrazia^[14]. Michele, invece, sceglie un'altra via: entra negli ordini e abbraccia la vita monastica, con — secondo l'interpretazione più generalmente accolta dagli storici — l'ambizione, non di fuggire il mondo, ma di ritrovare attraverso la Chiesa la strada verso un potere ormai precluso per la via politica ordinaria^[15]. Richiamato dall'esilio sotto il breve regno di Michele V Calafate (dicembre 1041 – aprile 1042), guadagna il favore del nuovo imperatore Costantino IX Monomaco (regno 1042-1055), egli stesso scampato a diversi episodi di disgrazia politica, che lo promuove alla dignità di sincello — un'alta funzione dell'amministrazione ecclesiastica costantinopolitana, generalmente considerata il gradino che precede immediatamente il patriarcato^[16].

Il favore di Costantino IX Monomaco

Alla morte del patriarca Alessio lo Studita, nel 1043, Costantino IX rivolge la sua scelta su Cerulario senza procedere a una vera deliberazione sinodale. Lo storico cattolico John Chapman, autore della voce dedicata a Cerulario nella Catholic Encyclopedia, riassume la scena con una formula rimasta celebre: «Non vi fu elezione: l'imperatore andò come una freccia al bersaglio.»^[17]. Cerulario viene intronizzato il 25 marzo 1043^[18].

«Non vi fu elezione: l'imperatore andò come una freccia al bersaglio.» — John Chapman, Michael Caerularius, The Catholic Encyclopedia, vol. 10, 1911^[19]

Questa assenza di normale procedura canonica non è un semplice dettaglio amministrativo. Illumina fin da subito un tratto costante del patriarcato di Cerulario: la sua legittimità poggia anzitutto sul favore imperiale, non su un lungo discernimento ecclesiale — e l'uomo che deve la sua sede a un gesto di corte saprà, tredici anni dopo, rivolgere questa stessa logica contro gli imperatori stessi.

Un titolo rivendicato: «patriarca ecumenico»

Cerulario fa un uso marcato del titolo di patriarca ecumenico, portato dai vescovi di Costantinopoli dal VI secolo. Il termine greco oikoumenikos designava, nel suo senso bizantino originario, un rango onorifico legato all'estensione dell'oikoumenè imperiale — lo spazio civilizzato sotto amministrazione bizantina — e non una pretesa a una giurisdizione universale paragonabile a quella che Roma rivendicava per il successore di Pietro^[20]. Il malinteso di traduzione non diventa meno, nel 1054, un reale punto di frizione: quando la cancelleria patriarcale traduce questo titolo in latino con universalis, i legati romani vi percepiscono un'usurpazione diretta del primato pontificio, mentre Costantinopoli vi vede solo un uso protocollare antico^[21]. Per l'analisi completa della controversia dottrinale sul primato romano, vedi Risposte alle obiezioni ortodosse.

Un patriarcato esteso da uniformare

La sede di Costantinopoli che Cerulario eredita nel 1043 non è più, nell'XI secolo, una semplice metropoli locale: dalle conquiste e dalle missioni dei secoli IX e X, la sua autorità canonica si estende in Asia Minore, nei Balcani, in Bulgaria, nella Rus' di Kiev e in Georgia^[22]. Fin dal suo insediamento, il nuovo patriarca si impegna a uniformare la pratica religiosa in questo spazio immenso, con un'attenzione particolare agli usi giudicati eterodossi — in particolare quelli delle comunità armene, accusate di celebrare l'Eucaristia con pane azzimo e di fissare diversamente le date della Quaresima^[23]. Questa politica di centralizzazione liturgica, condotta con un'energia che persino i suoi avversari gli riconoscono, prepara direttamente il terreno dello scontro con Roma: le stesse accuse liturgiche — azzimi, digiuno del sabato — saranno presto rivolte contro la stessa Chiesa latina.

Il disprezzo ostentato verso Roma

Gli storici concordano nel descrivere, in Cerulario, un'ostilità di fondo verso il papato e gli usi latini, ben anteriore alla crisi aperta del 1053-1054^[24]. Lo storico bizantinista Martin Jugie, nello studio dedicato nel 1937 allo scisma di Michele Cerulario nella Revue des études byzantines, descrive un patriarca dal carattere energico e altezzoso, senza duttilità, la cui formazione teologica e storica resta sensibilmente più limitata di quella del suo lontano predecessore Fozio — eppure artefice anch'egli di uno scisma temporaneo nel IX secolo, lo scisma di Fozio^[25]. Questo deficit di cultura ecclesiastica, unito a un temperamento poco incline alle sfumature, alimenta un'intransigenza che né la diplomazia imperiale né i tentativi romani di conciliazione riescono a piegare.

La chiusura delle chiese latine di Costantinopoli (fine 1052)

Verso la fine dell'anno 1052, Cerulario ordina agli stabilimenti religiosi latini di Costantinopoli — chiese e monasteri retti da comunità di origine occidentale, numerose in una città cosmopolita dove mercanti amalfitani, veneziani e longobardi risiedono in permanenza — di adottare gli usi liturgici greci. Di fronte al loro rifiuto, li fa chiudere^[26]. Questa decisione contrasta apertamente con la politica di avvicinamento condotta allora dall'imperatore Costantino IX con il papato, impegnato in un'alleanza difensiva comune contro l'avanzata normanna in Italia meridionale — la stessa minaccia normanna che condurrà il papa san Leone IX alla sua disastrosa campagna militare di Civitate nel 1053^[27]. Per il contesto completo di questa alleanza mancata e della prigionia di Leone IX, si veda Papa san Leone IX.

L'episodio rivela una tensione strutturale del patriarcato di Cerulario: l'imperatore cerca un alleato occidentale contro un nemico militare comune, mentre il patriarca agisce da capo autonomo di un blocco ecclesiale bizantino, a costo di contraddire apertamente la diplomazia del suo sovrano. Secondo il racconto datone da John Chapman, il cancelliere patriarcale si sarebbe spinto fino a irrompere nei tabernacoli latini e a calpestare le specie eucaristiche ivi conservate, per il solo motivo che erano state consacrate con pane azzimo^[28] — un gesto di una violenza simbolica estrema, riportato dalla storiografia cattolica antica senza che se ne possano oggi verificare tutti i dettagli con uguale certezza.

La lettera a Giovanni di Trani: il primo colpo pubblico

Nel 1053, Cerulario fa redigere dal suo alleato Leone, arcivescovo di Ocrida, una lettera indirizzata a Giovanni, vescovo di Trani in Puglia (Italia meridionale bizantina), ma esplicitamente destinata a circolare fino al papa e all'insieme dell'episcopato franco^[29][30]. Il testo elenca le rimostranze liturgiche che Costantinopoli muove alla Chiesa latina: l'uso del pane senza lievito (azzimo) per l'Eucaristia, il digiuno del sabato in Quaresima, e diverse altre pratiche giudicate contrarie alla tradizione apostolica ricevuta in Oriente^[31]. La lettera, mal tradotta mentre circola verso l'Occidente, viene percepita a Roma come una provocazione formale piuttosto che come un richiamo fraterno — un malinteso di traduzione che aggrava, fin dall'origine, una contesa già resa tesa da anni di chiusura delle chiese latine.

Il papa Leone IX risponde con una lettera dottrinalmente densa, la cui versione greca che circola a Costantinopoli si discosta a sua volta sensibilmente dal testo latino originale: essa supera la sola questione degli usi liturgici per insistere a lungo sul primato di Pietro e dei suoi successori^[32]. Due testi mal tradotti, letti da due Chiese che già non si comprendono più del tutto, preparano così il terreno di uno scontro frontale.

Niceta Stetato e il pamphlet antilatino

Il fronte antilatino di Costantinopoli trova un portavoce radicale nella persona del monaco Niceta Stetato (v. 1005 – v. 1090), discepolo di san Simeone il Nuovo Teologo e figura spirituale venerata come santa dalla stessa tradizione ortodossa^[33]. In piena crisi del 1053-1054, Niceta pubblica un trattato di una virulenza rara contro l'uso del pane azzimo, il digiuno del sabato e il matrimonio dei preti latini, definendo i suoi sostenitori con termini riportati dalla storiografia antica come «cani, cattivi operai, scismatici, ipocriti e bugiardi»^[34][35].

«Cani, cattivi operai, scismatici, ipocriti e bugiardi.» — Niceta Stetato, trattato contro gli usi latini, 1054, come riportato dalla Catholic Encyclopedia^[36]

Questo scatenamento verbale, lungi dall'essere un semplice eccesso isolato, illustra la temperatura reale del partito che Cerulario incoraggia e copre con la sua autorità patriarcale. Sarà necessaria la pressione diretta dell'imperatore perché Niceta sia costretto, in presenza degli stessi legati pontifici, a ritrattare pubblicamente il suo trattato e a gettarlo nel fuoco — una ritrattazione che diversi storici giudicano puramente formale, tanto che in seguito l'uomo riprenderà posizioni analoghe^[37].

La legazione del cardinale Umberto

Il papa san Leone IX invia a Costantinopoli una legazione guidata dal cardinale Umberto di Silva Candida (detto anche Umberto di Moyenmoutier), accompagnato da Federico di Lorena, cancelliere della Santa Sede e futuro papa Stefano IX, e da Pietro, arcivescovo di Amalfi^[38]. La missione giunge a Costantinopoli all'inizio dell'anno 1054, in un clima già pesantemente carico per la chiusura delle chiese latine, la lettera a Giovanni di Trani e il pamphlet di Niceta Stetato.

Cerulario, ferito da quella che percepisce come una mancanza di riguardi protocollari — le lettere portate dai legati non gli erano, secondo l'uso bizantino, direttamente indirizzate con gli onori dovuti al suo rango — rifiuta ogni dialogo sostanziale e contesta apertamente l'autorità stessa dei legati, sostenendo che il papa Leone IX, morto il 19 aprile 1054, non poteva più validamente conferire loro il mandato^[39]. Questa obiezione canonica, lungi dall'essere pura malafede, solleva una vera difficoltà di diritto che la stessa storiografia cattolica riconosce: si veda in proposito la sezione dedicata a questo punto in Papa san Leone IX. Umberto, di temperamento poco conciliante, sceglie tuttavia di mantenere la missione e di portarla fino in fondo al mandato ricevuto quando il papa era ancora in vita.

16 luglio 1054: la bolla sull'altare di Santa Sofia

Il 16 luglio 1054, in piena liturgia, il cardinale Umberto e i suoi due compagni depongono sull'altare maggiore di Santa Sofia una bolla di scomunica rivolta nominativamente a Michele Cerulario, all'arcivescovo Leone di Ocrida, al cancelliere patriarcale Michele Costantino (Costantino), e ai loro sostenitori^[40][41]. Due giorni dopo, i legati lasciano Costantinopoli per rientrare a Roma^[42]. Secondo il racconto datone da John Chapman — un dettaglio riportato dalla storiografia cattolica antica senza essere ugualmente ripreso da tutti i bizantinisti moderni — Cerulario, una volta che i legati erano già partiti, avrebbe tentato di farli tornare indietro per farli mettere a morte, un progetto rimasto senza seguito per non aver potuto raggiungerli in tempo^[43].

La sentenza, va sottolineato con precisione, non mirava all'insieme del popolo bizantino e neppure a tutto il clero di Costantinopoli in quanto tale: i legati si premuravano di distinguere l'imperatore, il senato e la popolazione della capitale, ritenuti ortodossi, dal solo circolo personale del patriarca^[44]. Questa precisazione, essenziale per comprendere l'esatta portata della rottura, è sviluppata più ampiamente in Il grande scisma d'Oriente.

La risposta di Costantinopoli: l'anatema del 20 luglio

Cerulario non accoglie la sentenza come un semplice richiamo disciplinare rivolto alla sua persona. Quattro giorni dopo, il 20 luglio 1054, il Gran Tribunale del patriarca scaglia a sua volta l'anatema contro la bolla pontificia e fa bruciare pubblicamente tutte le copie che poterono esserne sequestrate, a eccezione di una sola conservata negli archivi patriarcali^[45]. La traduzione pubblica della bolla latina in greco provoca una sommossa nella capitale; per placarla, l'imperatore deve far arrestare il figlio e il genero del rappresentante imperiale in Italia, Argiro — accusati di aver favorito la legazione romana — e far flagellare l'interprete responsabile della traduzione^[46].

Una contesa disciplinare tra pochi uomini avrebbe potuto, come altre tensioni passeggere tra Roma e Costantinopoli, richiudersi con il tempo. Ma la memoria collettiva bizantina, poi occidentale, trasforma progressivamente questo incidente in data fondatrice di una rottura duratura tra due mondi ecclesiali: le Chiese orientali cessano poco a poco di commemorare il papa nei loro dittici liturgici, mentre l'Occidente si pensa sempre più come la sola comunione romana separata da un Oriente ribelle al primato petrino^[47]. L'analisi delle cause profonde di questa rottura — Filioque, primato romano, differenze liturgiche e disciplinari — è sviluppata integralmente in Il grande scisma d'Oriente e in Risposte alle obiezioni ortodosse.

Conviene misurare con esattezza la portata canonica dell'episodio di cui Michele Cerulario è l'attore centrale, senza di che il suo ruolo personale resterebbe frainteso. Il diritto canonico cattolico definisce lo scisma come il rifiuto della sottomissione al Sommo Pontefice o il rifiuto della comunione con i membri della Chiesa a lui sottomessi^[48] — una definizione volutamente ecclesiologica, che descrive una rottura visibile di comunione piuttosto che una negazione frontale di un dogma preciso. Il Catechismo della Chiesa cattolica ricorda del resto, nei termini stessi del concilio Vaticano II, che tali rotture si sono prodotte «talvolta per colpa di persone dell'una e dell'altra parte»^[49] — una formulazione che invita a giudicare la responsabilità personale di Cerulario senza per questo farne l'unico e solo artefice di un processo storico dalle radici molto più antiche del 1053-1054.

«In questa sola e unica Chiesa di Dio apparvero fin dall'origine alcune scissioni [...] ; nel corso dei secoli seguenti nacquero dissensi più ampi, e comunità considerevoli furono separate dalla piena comunione della Chiesa cattolica, talvolta per colpa di persone dell'una e dell'altra parte.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 817, che cita il decreto conciliare Unitatis Redintegratio, n. 3^[50]

Ciò che distingue il 1054 da tante altre contese disciplinari presto dimenticate non è dunque la gravità intrinseca della controversia liturgica sugli azzimi o sul digiuno del sabato — una controversia che la stessa Chiesa cattolica giudica oggi secondaria e che non esige affatto di risolvere con l'uniformità —, ma l'intransigenza reciproca di due personalità forti, Cerulario da un lato e Umberto dall'altro, agenti ciascuno senza un mandato sufficientemente assicurato: il primo chiudendo deliberatamente ogni porta di dialogo prima ancora dell'arrivo dei legati, il secondo mantenendo una sentenza solenne mentre il papa che gli aveva conferito il mandato era già morto. Su questo punto preciso, la storiografia cattolica contemporanea riconosce senza difficoltà la parte di responsabilità occidentale; essa situa tuttavia l'iniziativa della rottura — chiusura delle chiese latine già nel 1052, lettera a Giovanni di Trani nel 1053, rifiuto di ogni negoziato nel 1054 — dalla parte del patriarca^[51][52].

Costantino IX Monomaco: un imperatore travolto dal suo patriarca

Cerulario serve sotto Costantino IX Monomaco fino alla morte di questi, l'11 gennaio 1055^[53]. La politica di riavvicinamento con Roma portata avanti dall'imperatore, come si è visto, era già in frontale conflitto con l'azione del patriarca prima ancora della rottura del 1054; dopo di essa, Costantino IX non dispone più dei mezzi politici per sconfessare pubblicamente un patriarca divenuto, agli occhi del popolo bizantino, il difensore irremovibile dell'ortodossia di fronte a Roma.

Teodora Porfirogenita: un'inimicizia senza seguito

L'imperatrice Teodora Porfirogenita, ultima rappresentante della dinastia macedone, regna da sola dall'11 gennaio 1055 al 31 agosto 1056^[54]. Cerulario cerca, a quanto pare, di imporle la scelta di uno sposo in grado di consolidare la propria influenza sul potere imperiale; Teodora vi si oppone e si attira così l'inimicizia duratura del patriarca. Lo storico Jean Gouillard nota che Teodora «lo avrebbe deposto dal patriarcato se le fossero stati concessi lunghi anni di vita mortale»^[55] — ma la morte dell'imperatrice, pochi mesi dopo, chiude questa occasione senza che alcuna sanzione abbia potuto essere presa contro di lui.

Artefice e distruttore di imperatori: Michele VI poi Isacco Comneno

Sotto Michele VI Bringas (1056-1057), che Cerulario incorona egli stesso, il patriarca passa apertamente all'azione politica diretta: cospira con i generali Isacco Comneno e Catacalo Cecaumeno, entrambi pubblicamente umiliati dal nuovo imperatore^[56]. L'8 giugno 1057, Isacco viene proclamato imperatore dall'esercito nel suo dominio in Paflagonia; Michele VI, sconfitto nel corso dell'estate, abdica alla fine di agosto del 1057 e si fa monaco a Santa Sofia su consiglio dello stesso Cerulario^[57][58]. Nel giro di quattro anni, il patriarca ha così contribuito a far cadere il papato in uno stato di rottura con la sua Chiesa, e poi a rovesciare un imperatore legittimamente da lui stesso incoronato.

Sotto Isacco I Comneno (1057-1059), Cerulario raggiunge l'apice della sua potenza politica: ottiene un'autorità esclusiva sul personale e sulle finanze di Santa Sofia, e i suoi nipoti accedono a incarichi amministrativi di primo piano^[59]. Lo storico Jean Gouillard rileva persino che Cerulario arriva a invocare la Donazione di Costantino — quel documento medievale apocrifo con cui l'imperatore Costantino avrebbe ceduto al papa considerevoli prerogative temporali — per rivendicare, a sua volta, privilegi di natura quasi imperiale^[60]. L'ironia storica è lampante: il patriarca che ha appena rotto con Roma in nome della fedeltà orientale alla tradizione apostolica finisce per appellarsi, per consolidare il proprio potere, allo stesso tipo di argomento che rimproverava implicitamente al papato di invocare in Occidente.

Gli stivaletti di porpora: un patriarca che si veste da imperatore

Di fronte a un deficit di bilancio, Isacco Comneno revoca le esenzioni fiscali concesse ai monasteri e alle chiese e procede a espropriazioni di beni ecclesiastici, appoggiandosi a una legislazione antica risalente all'imperatore Niceforo II Foca^[61]. Cerulario protesta apertamente e minaccia di rovesciare l'imperatore come lui stesso lo aveva portato al potere due anni prima. Comincia persino a indossare gli stivaletti di porpora, un segno distintivo fino ad allora riservato al solo imperatore, affermando con questo gesto simbolico l'uguaglianza — se non la superiorità — del potere spirituale sul potere temporale^[62].

Il cronista bizantino Michele Psello, testimone diretto degli eventi e lui stesso protagonista della corte imperiale, riassume questa deriva in una formula rimasta celebre, riportata dalla Catholic Encyclopedia:

«Univa in sé la regalità e il sacerdozio; teneva la croce nella mano mentre dalla sua bocca uscivano le leggi imperiali.» — Michele Psello, Chronographia, come citato e tradotto dalla Catholic Encyclopedia^[63]

Un conflitto aperto con Isacco Comneno

Lo scontro tra il patriarca e l'imperatore che egli stesso aveva portato al trono diventa a tal punto insanabile che Isacco Comneno decide di agire prima di essere a sua volta rovesciato. Il clima di reciproca diffidenza si instaura durevolmente nella seconda metà del 1058, mentre Cerulario, forte del suo prestigio popolare e del controllo sulle finanze di Santa Sofia, non nasconde più le sue ambizioni di controllo sullo stesso potere temporale.

L'arresto dell'8 novembre 1058

L'8 novembre 1058, sei giorni dopo la sua deposizione di fatto, mentre il patriarca si trova in visita in una chiesa fuori dalle mura di Costantinopoli, Isacco lo fa arrestare dalla guardia varega — il corpo d'élite imperiale composto da mercenari scandinavi e russi — e lo fa condurre a Proconneso, un'isola del mar di Marmara^[64]. L'imperatore esercita poi forti pressioni su Cerulario per indurlo a dimettersi volontariamente dalla sede patriarcale, senza successo: il vecchio patriarca resiste fino alla fine a ogni dimissione^[65].

L'atto d'accusa di Michele Psello

Per aggirare la resistenza del patriarca, Isacco Comneno convoca un sinodo in Tracia, tenuto deliberatamente lontano da Costantinopoli dove la popolarità di Cerulario resta considerevole, e incarica il suo antico rivale intellettuale Michele Psello di redigere l'atto d'accusa formale contro di lui^[66][67]. Questo documento — che gli storici definiscono ancora oggi ricco di dettagli circostanziati, sebbene evidentemente di parte — accusa Cerulario di eresia, tradimento e ricorso a pratiche occulte o magiche^[68]. La qualifica di eresia rientra qui più nell'arma politica che in un'accusa dottrinale seriamente istruita: nessuna procedura canonica in buona e dovuta forma avrà il tempo di stabilire la fondatezza di tali accuse.

Una morte prima del processo (21 gennaio 1059)

Michele Cerulario muore improvvisamente il 21 gennaio 1059, nella regione di Proconneso o durante il suo trasferimento verso Madito, sull'Ellesponto, prima di aver potuto comparire davanti al tribunale riunito contro di lui^[69]. Una tradizione riportata dalla Catholic Encyclopedia del 1913 evoca un naufragio avvenuto durante questo trasferimento, le cui conseguenze fisiche avrebbero precipitato la sua morte^[70]; questa versione, più antica, non è tuttavia ripresa dall'insieme delle sintesi biografiche moderne, che registrano più sobriamente una morte avvenuta in esilio, senza necessariamente menzionare alcun naufragio^[71]. In entrambi i casi, un fatto resta certo e solidamente stabilito dall'insieme delle fonti: Cerulario muore senza aver mai ceduto, senza essersi dimesso e senza essere stato formalmente condannato da un processo portato a termine.

All'annuncio della sua morte, la popolazione di Costantinopoli, che venerava in lui il difensore irremovibile dell'ortodossia bizantina di fronte a Roma, manifesta rumorosamente la sua collera^[72]. Isacco Comneno, costretto a riprendere in mano la situazione con la sola forza dell'esercito, vi perde durevolmente popolarità: abdica a sua volta meno di un anno dopo, il 22 novembre 1059, e si ritira nel monastero di Studios^[73]. L'imperatore nomina come successore di Cerulario Costantino III Licude, un letterato noto per la sua moderazione.

Il paradosso di Michele Psello

L'epilogo più sorprendente della storia di Michele Cerulario sta forse nell'atteggiamento del suo stesso accusatore. Michele Psello, incaricato da Isacco Comneno di redigere l'atto d'accusa contro il patriarca decaduto, ne pronuncia poche settimane dopo l'elogio funebre e lo descrive retrospettivamente come un uomo incompreso e ammirevole^[74]. Questo voltafaccia, lungi dall'essere una semplice abilità di cortigiano che cambia schieramento a seconda del vento politico, traduce il posto reale che Cerulario occupava già, in vita, nell'immaginario bizantino: quello di un difensore irremovibile dell'identità ecclesiale orientale, la cui durezza di carattere poteva essere biasimata senza che la sua causa stessa fosse messa in dubbio.

Un amministratore energico, un teologo limitato

La valutazione più equilibrata che la storiografia moderna propone di Michele Cerulario si riassume in una tensione. Da un lato, un amministratore capace e di un'energia temibile, che riesce a centralizzare durevolmente l'autorità patriarcale su uno spazio immenso e a imporsi, nel giro di una quindicina d'anni, come il vero arbitro del potere a Costantinopoli^[75]. Dall'altro, un uomo la cui formazione teologica e storica restava, secondo il giudizio stesso dei bizantinisti, sensibilmente inferiore a quella dei suoi più grandi predecessori, e la cui intolleranza verso la diversità liturgica — eppure una caratteristica tradizionale della Chiesa indivisa dei primi dieci secoli — ha alimentato direttamente l'escalation del 1053-1054^[76].

A differenza di Fozio, il cui scisma del IX secolo fu seguito da una riconciliazione formale e la cui memoria è venerata come quella di un santo e di un Padre della Chiesa dalla tradizione ortodossa, Michele Cerulario non è mai stato oggetto di canonizzazione né ha ricevuto una festa liturgica propria nel calendario bizantino — un contrasto che le fonti agiografiche ortodosse di riferimento consultate per questo articolo non menzionano^[77]. I suoi immediati successori istituirono tuttavia in suo onore commemorazioni annuali, segno di una stima popolare duratura che non equivale però a un riconoscimento ufficiale di santità^[78].

1965: Paolo VI e Atenagora revocano la sentenza

Nove secoli dopo gli eventi, il papa san Paolo VI e il patriarca ecumenico Atenagora I scelgono, il 7 dicembre 1965, al termine del concilio Concilio Vaticano II, di compiere un gesto rivolto direttamente alla memoria di Michele Cerulario. La loro dichiarazione comune evoca esplicitamente «il ricordo delle decisioni, degli atti e degli incidenti spiacevoli che portarono nel 1054 alla sentenza di scomunica pronunciata contro il patriarca Michele Cerulario e altre due personalità dai legati della sede romana, guidati dal cardinale Umberto»^[79].

«[Paolo VI e Atenagora I dichiarano] di deplorare [...] e di cancellare dalla memoria e dal cuore della Chiesa le sentenze di scomunica che le hanno seguite [...].» — Paolo VI e Atenagora I, Dichiarazione comune, 7 dicembre 1965, § 4^[80]

Il testo si preoccupa di precisare che le censure del 1054 «colpivano le persone prese di mira e non le Chiese e non intendevano rompere la comunione ecclesiastica»^[81] — confermando a posteriori, con la voce più autorevole che esista, l'analisi già sviluppata sopra sulla portata strettamente personale della sentenza del 1054. Il nome di Michele Cerulario, cancellato dalla memoria della scomunica che pesava su di lui da nove secoli, resta tuttavia indissociabile dalla storia di una rottura le cui conseguenze ecclesiali non sono ancora state superate. Per il dettaglio dei successivi tentativi di unione — Lione II, Firenze — e dello stato attuale delle relazioni tra cattolici e ortodossi, si vedano Risposte alle obiezioni ortodosse e Il grande scisma d'Oriente.

La tabella seguente colloca il patriarcato di Cerulario rispetto ai quattro regni imperiali successivi che attraversa, dalla sua nomina nel 1043 alla sua morte in esilio nel 1059.

• Il grande scisma d'Oriente — l'analisi completa delle cause, delle questioni dottrinali e delle conseguenze durature della rottura del 1054.
• Papa san Leone IX — il papa la cui legazione, inviata prima della sua morte, porta alla sentenza del 16 luglio 1054.
• Risposte alle obiezioni ortodosse — il dossier dottrinale completo: Filioque, primato pontificio, azzimi, e revoca degli anatemi del 1965.
• Lo scisma di Fozio — la prima grande crisi tra Costantinopoli e Roma, due secoli prima di Michele Cerulario.
• San Paolo VI — il papa che revoca, nel 1965, la sentenza emessa contro Cerulario nove secoli prima.
• Il concilio Vaticano II — il concilio al termine del quale la dichiarazione comune del 1965 fu solennemente letta.

Fonti visive: mosaico di Costantino IX e Zoe^[99], interno di Santa Sofia^[100], istameno di Isacco I Comneno^[101] e miniatura di Michele Psello^[102].