Qual è il vero e unico scopo della vita ?

La fede cattolica comincia da una gratuità : Dio non aveva bisogno del mondo. Non ha creato per colmare una mancanza, ma per comunicare la sua bontà. Il Catechismo afferma che Dio è già « beato in se stesso »^[3]. San Tommaso d'Aquino lo esprime in termini metafisici : Dio non agisce per acquisire una perfezione, ma per diffondere la sua bontà ; « è proprio della natura del bene diffondersi »^[4].

Questa precisazione protegge da due errori simmetrici. Il primo immagina un Dio solitario che creerebbe l'uomo per ricevere qualcosa da lui — un Dio interessato. Il secondo immagina una creazione assurda, senza direzione — un universo nato per nulla. La dottrina cattolica dice altro : Dio è pienezza, ed è proprio perché è pienezza che può donare gratuitamente l'esistenza, per poi chiamare l'uomo a entrare nella sua stessa vita trinitaria.

Vaticano II : la dignità umana viene dalla chiamata

Il Vaticano II formula la dignità umana a partire da questa chiamata : l'uomo è capace di conoscere e amare il suo Creatore ; è anzi « costituito signore di tutte le creature terrestri per dominarle e servirsene, glorificando Dio », e chiamato alla comunione con Dio^[5]. La sua grandezza non viene anzitutto dalle sue prestazioni, dalla sua intelligenza o dalla sua autonomia, ma dal fatto di essere voluto da Dio e destinato a Dio.

« La ragione più alta della dignità umana consiste nella vocazione dell'uomo alla comunione con Dio. Fin dalla nascita, l'uomo è invitato al dialogo con Dio : egli infatti non esiste se non perché, creato da Dio per amore, è sempre per amore conservato. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 19^[6]

Questa dottrina rovescia la prospettiva moderna di una dignità fondata sull'utilità, sulla prestazione o sul consenso. Essa radica il valore di ogni persona — compreso il bambino non nato, l'anziano infermo, il povero, l'emarginato — in una vocazione ricevuta, anteriore a ogni competenza.

La tradizione spirituale constata un fatto universale : l'uomo desidera più di quanto il mondo possa dargli. I beni creati possono rallegrare, sostenere, consolare ; non possono saziare definitivamente.

Sant'Agostino : « il nostro cuore è inquieto »

Sant'Agostino dà la formula classica all'inizio delle Confessioni, dopo una giovinezza passata a cercare la felicità nei piaceri e nelle ambizioni mondane :

« Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te. » — Sant'Agostino, Confessioni, libro I, capitolo 1^[7]

La frase, semplice in apparenza, condensa un'intera antropologia : se il cuore umano è inquieto, non è per un difetto di psicologia, ma per mancanza di Dio. La creatura può consolare ; solo la Sorgente può saziare.

L'Imitazione : la creatura diventa vana se prende il posto di Dio

L'Imitazione di Cristo, classico maggiore della spiritualità cattolica, trae da questa verità una conclusione radicale :

« Vanità delle vanità, tutto è vanità, fuorché amare Dio e servire lui solo. La somma sapienza è tendere al regno dei Cieli attraverso il disprezzo del mondo. » — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, libro I, capitolo 1, § 3^[8]

La formula non significa che la creazione sarebbe cattiva. Significa che la creatura diventa vana quando è trattata come fine ultimo. Denaro, onori, piaceri, reputazione, sapere, salute, successo : nessuno di questi beni può portare il peso di un cuore fatto per Dio.

Santa Caterina da Siena : « solo io posso saziarlo »

Il Padre eterno lo dice con una nettezza sorprendente a santa Caterina da Siena, nel Dialogo della Divina Provvidenza, opera maggiore di colei che Paolo VI dichiarerà dottore della Chiesa nel 1970 :

« Quelli che non hanno me non possono essere soddisfatti, quand'anche possedessero il mondo intero ; perché le cose create sono minori dell'uomo, poiché sono fatte per l'uomo, e non l'uomo per esse. L'uomo non può accontentarsene ; solo io posso soddisfarlo. » — Santa Caterina da Siena, Il Dialogo, cap. XLVIII^[9]

Questa dottrina della proporzione ontologica è decisiva : un bene più piccolo dell'uomo non può colmare l'uomo. Ora, tutte le creature sono, per natura, più piccole della persona umana, fatta a immagine di Dio e destinata a Dio. Santa Faustina, sei secoli più tardi, lo ripete in una riga :

« Compresi che non c'è contentezza in nessun luogo al di fuori di Dio. » — Santa Faustina Kowalska, Diario, § 42^[10]

In una prospettiva cristiana, riuscire nella vita non significa soltanto essere moralmente corretti, utili alla società o interiormente equilibrati. Questi beni sono reali, ma non bastano. Il fine ultimo dell'uomo è soprannaturale : vedere Dio e vivere di Dio. San Tommaso afferma che la felicità perfetta non può consistere « in nient'altro che nella visione dell'essenza divina »^[11].

L'abate Charles Arminjon, nella conferenza che apre il suo celebre trattato Fine del mondo presente e mistero della vita futura (1881) — libro del quale santa Teresa di Lisieux disse che le aveva procurato « una delle più grandi grazie della sua vita »^[12] —, dà la formulazione più pedagogica :

« Creati per questa terra, gli animali trovano completa soddisfazione nei godimenti terreni ; ma l'uomo è creato per possedere Dio : di conseguenza, tutte le creature insieme sono incapaci di placare la sua sete di felicità. Solo Dio può appagarlo. » — Abate Charles Arminjon, Fine del mondo presente e mistero della vita futura, conferenza 7^[13]

Questa tesi spiega perché la vita spirituale non è un supplemento facoltativo per temperamenti religiosi. Essa è la direzione normale dell'esistenza umana. La preghiera, i sacramenti, la conversione, la carità e l'abbandono a Dio non sono passatempi pii ; sono i mezzi concreti con cui l'uomo si lascia condurre verso il suo fine.

Il Catechismo riassume questo orientamento parlando della vocazione dell'uomo :

« Il desiderio di Dio è iscritto nel cuore dell'uomo, perché l'uomo è creato da Dio e per Dio ; Dio non cessa di attirare l'uomo verso di sé, ed è solo in Dio che l'uomo troverà la verità e la felicità che non cessa di cercare. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 27^[14]

La vita cristiana non viene dunque a schiacciare la natura umana ; la libera dalle sue false finalità per restituirla alla sua vera misura. Blaise Pascal esprimeva la stessa intuizione in una pagina rimasta celebre :

« C'era un tempo nell'uomo una vera felicità di cui non resta ora che il segno e la traccia tutta vuota, ed egli tenta invano di riempirla di tutto ciò che lo circonda […]. Ma tutti sono inutili perché questo abisso infinito non può essere riempito che da un oggetto infinito e immutabile, cioè da Dio stesso. » — Blaise Pascal, Pensieri, frammento 148 (ed. Lafuma)^[15]

Se l'uomo è fatto per Dio, perché non possiede Dio immediatamente nella beatitudine ? Perché Dio vuole una risposta libera. La felicità d'amore non si forza ; si dona. La vita presente è dunque il tempo in cui l'uomo accoglie o rifiuta la grazia. Il Catechismo insegna che la morte pone fine al tempo terreno aperto all'accoglienza o al rifiuto della grazia divina manifestata in Cristo^[16].

Questa dottrina risponde al mistero della creazione differita : Dio avrebbe potuto creare l'uomo direttamente in Cielo. Ha scelto di dargli un tempo in cui la libertà diventa consenso. Questo tempo non è neutro : è prezioso perché è breve, ed è decisivo perché forma l'anima.

La libertà umana non è dunque un semplice potere di scegliere tra opzioni equivalenti. Essa è la capacità tremenda di orientarsi verso il proprio fine o di allontanarsene. L'uomo può vivere per Dio, vivere un po' per Dio e molto per se stesso, o rifiutare Dio. Queste scelte non restano esteriori : formano l'anima.

Un'intensità di risposta, non un semplice « sì o no »

Bisogna quindi evitare una rappresentazione binaria troppo povera. Due persone possono morire in stato di grazia eppure aver amato Dio con intensità molto diverse. La gloria del Cielo è una, ma la capacità di riceverla varia secondo la carità. San Paolo suggerisce questa diversità quando paragona lo splendore dei corpi celesti :

« Altro è lo splendore del sole, altro lo splendore della luna, altro lo splendore delle stelle ; e anche tra le stelle, lo splendore dell'una differisce da quello dell'altra. Così è anche per la risurrezione dei morti. » — San Paolo, 1 Corinzi 15, 41-42^[17]

Questa dottrina cattolica dei gradi di gloria — precisata da san Tommaso^[18] — dà a ogni atto di carità presente un peso eterno. Un sacrificio nascosto, un perdono donato, una preghiera fedele, una fedeltà coniugale perseverante non si dissolvono alla morte : dilatano realmente la capacità dell'anima di ricevere Dio. Inversamente, una vita tiepida lascia una capacità ridotta, senza rendere impossibile la salvezza.

Dire che Dio è lo scopo unico della vita non significa necessariamente lasciare il mondo, trascurare il proprio dovere di stato o disprezzare le persone. Significa che tutto deve essere riferito a Dio. Un padre di famiglia serve Dio amando i suoi ; una consacrata serve Dio nell'offerta ; un malato serve Dio nella pazienza ; un lavoratore serve Dio con la fedeltà, la giustizia e la carità.

La vita cristiana non è dunque una concorrenza tra Dio e la realtà. Essa è una gerarchia. Dio al primo posto ; il resto al suo posto. Quando questa gerarchia è rispettata, i beni creati diventano trasparenti a Dio. Quando è rovesciata, diventano idoli.

San Paolo dà a questo ordinamento della vita la sua formula più densa :

« Fratelli, ve lo dico : il tempo è limitato. D'ora in poi, quelli che hanno moglie siano come se non l'avessero, quelli che piangono, come se non piangessero, quelli che hanno gioia, come se non l'avessero, quelli che fanno acquisti, come se non possedessero nulla, quelli che godono di questo mondo, come se non ne godessero davvero. Perché passa, questo mondo come lo vediamo. » — San Paolo, 1 Corinzi 7, 29-31^[19]

Questa parola non invita a disprezzare i beni legittimi ; invita a tenerli come si tiene un prestito. Il vero scopo della vita può allora dirsi in una frase : diventare capaci di amare Dio eternamente. Tutto il resto è mezzo, preparazione, prova, purificazione o servizio. È per questo che i santi parlano così spesso della terra come di un pellegrinaggio. La terra non è assurda ; è decisiva. Non è il termine ; è il luogo della scelta.

Questo versetto — « una generazione passa, una generazione arriva » (Qo 1, 4) — insegna il distacco : le grandezze visibili passano, solo Dio rimane.

San Tommaso d'Aquino esamina metodicamente i beni nei quali l'uomo cerca spontaneamente la sua felicità : ricchezza, onore, gloria, potere, beni del corpo, piacere, beni dell'anima. La sua conclusione è costante : nessuno di questi beni può essere la beatitudine ultima, perché nessuno è universale, stabile, perfetto e capace di saziare il desiderio umano^[20].

La ricchezza è uno strumento, non un fine. L'onore dipende dal giudizio altrui. Il potere può servire il bene, ma non dà il bene supremo. Il piacere accompagna talvolta un bene reale, ma non può essere il bene ultimo, perché i piaceri corporali sono parziali, passeggeri e spesso ambigui. Anche i beni dell'anima, come la scienza o la virtù naturale, restano incompleti se l'anima non possiede Dio.

Perché nessun bene creato può essere il fine ultimo

Questa analisi spiega perché il Vangelo non si accontenta di condannare qualche eccesso. Esso rovescia l'intera gerarchia. Gesù non chiede soltanto di preferire Dio a cose cattive ; chiede di preferire Dio anche alle cose buone quando queste pretendono di diventare assolute :

« Cercate prima il Regno di Dio e la sua giustizia, e tutto questo vi sarà dato in aggiunta. » — Vangelo secondo san Matteo, 6, 33^[22]

Al giovane ricco che chiedeva « Maestro, che cosa devo fare di buono per avere la vita eterna ? », Gesù va ancora oltre : « Se vuoi essere perfetto, va', vendi ciò che possiedi, dallo ai poveri, e avrai un tesoro nei cieli. Poi vieni, seguimi » (Mt 19, 16-22)^[23]. La logica evangelica non è dunque aggiungere Dio ai beni creati ; è porre Dio al centro, e lasciare che tutto il resto si ordini intorno.

Una dottrina del fine ultimo diventa sterile se resta teorica. Deve rispondere a una domanda semplice : che cosa cambia oggi ? Cambia anzitutto il criterio di decisione. Il cristiano non chiede soltanto : è piacevole ? è redditizio ? è valorizzato socialmente ? Egli chiede : questo mi avvicina a Dio ? aumenta la carità ? prepara la mia anima all'eternità ?

Questo orientamento dà una grande libertà interiore. Se Dio è il fine, allora il fallimento visibile non è necessariamente un fallimento profondo ; il successo visibile non è necessariamente un successo spirituale ; una sofferenza offerta può avere più valore di un trionfo orgoglioso. La finalità cristiana strappa l'uomo al giudizio superficiale.

Questa finalità dà anche una regola di unità. Molte vite sono disperse perché perseguono più fini incompatibili : piacere, possedere, dominare, essere ammirati, evitare ogni pena, custodire un'immagine di sé. La fede semplifica l'anima : tutto può essere ordinato all'amore di Dio. Il lavoro, il riposo, le relazioni, lo studio, la sofferenza e persino le colpe pentite possono diventare materia di ritorno verso Dio. San Giovanni Maria Vianney, il santo Curato d'Ars, lo riassumeva pastoralmente ai suoi parrocchiani : « Tutto ciò che facciamo senza offrirlo a Dio è perduto »^[24].

La storia dei santi offre esempi sorprendenti di uomini e donne passati da una vita mondana a una vita tutta orientata verso Dio, perché hanno visto d'un colpo quanto valgono i beni di questo mondo davanti alla morte.

San Francesco Borgia davanti all'imperatrice Isabella († 1539)

Francesco Borgia, duca di Gandia, discendeva dalle più grandi casate di Spagna. A 29 anni, scortò fino a Granada il feretro dell'imperatrice Isabella di Portogallo, moglie di Carlo V, morta a 36 anni in piena gloria. Davanti al volto sfigurato dalla decomposizione, pronunciò le parole che decisero la sua conversione :

« Ecco dunque dove vanno a finire le grandezze di questo mondo, e persino la dignità regale ! Voglio d'ora in poi servire un padrone sul quale la morte non abbia potere. » — San Francesco Borgia, parole riportate dai suoi primi biografi^[25]

Pronuncia i voti nel 1548, è ordinato sacerdote nel 1551, poi diventa terzo superiore generale della Compagnia di Gesù. La sua vita è l'illustrazione perfetta della dottrina : non un disprezzo del mondo, ma una verità sui limiti del mondo, che libera per Dio.

Sant'Ignazio che conduce san Francesco Saverio a Dio

Alla Sorbona, Ignazio di Loyola ebbe come studente compagno Francisco de Jasso y Azpilcueta, detto Francesco Saverio, giovane navarro brillante, ambizioso, attratto dagli onori accademici e politici. Ignazio lo interpellò spesso con la stessa domanda evangelica :

« Francesco, a che serve all'uomo guadagnare l'universo se poi perde la sua anima ? » — Sant'Ignazio di Loyola, parola rivolta a Francesco Saverio, riportata dai biografi del XVI secolo^[26]

Francesco Saverio finì per cedere. Diventerà uno dei più grandi missionari della storia della Chiesa, battezzerà migliaia di anime in India, in Giappone e fino alle porte della Cina, e sarà canonizzato nel 1622 lo stesso giorno di Ignazio.

Queste conversioni non sono aneddoti pii : sono esperienze pratiche della dottrina. Questi uomini hanno preso sul serio la domanda sullo scopo della vita, e tutto il resto si è riordinato.

Un'obiezione moderna ritorna regolarmente : affermare di vivere per il Cielo sarebbe una forma sottile di egoismo spirituale. Non si amerebbe Dio per se stesso, ma per la ricompensa che promette. La vera nobiltà sarebbe amare Dio senza attendersi nulla, o semplicemente fare il bene senza secondi fini d'eternità.

La tradizione cattolica risponde con una triplice distinzione.

Anzitutto, desiderare il Cielo non è desiderare un bene altro da Dio : il Cielo è Dio stesso posseduto. Desiderare il Cielo è desiderare l'unione con Dio. Non è dunque preferire un vantaggio personale a Dio, è desiderare ciò che Dio vuole donare.

Poi, Dio stesso ci comanda di desiderare la nostra beatitudine. Tutta la Scrittura presenta la promessa della vita eterna come un motivo legittimo di speranza. San Paolo scrive : « Se è solo per questa vita che abbiamo posto la nostra speranza in Cristo, siamo i più degni di compassione fra tutti gli uomini » (1 Cor 15, 19)^[27]. Rifiutare il desiderio del Cielo in nome di una purezza superiore sarebbe correggere il Vangelo.

Infine, la speranza non è un calcolo, ma una virtù teologale. Essa non mercanteggia con Dio. Si appoggia sulla sua promessa e tende all'unione con lui. San Tommaso spiega che la beatitudine è « il fine per cui siamo creati »^[28] : desiderarla è seguire la pendenza naturale di un cuore fatto per Dio, non corrompere questo amore.

Questa obiezione, in realtà, suppone che l'amore vero sarebbe senza gioia. Ma Dio, che è l'Amore, è al tempo stesso la beatitudine infinita. Amare Dio e trovare in lui la propria gioia sono una sola e medesima cosa compiuta in Cielo.

Una vita riuscita non è anzitutto una vita lunga, confortevole, ammirata o spettacolare. È una vita orientata verso Dio. Può essere nascosta, sofferente, povera, contrastata, eppure riuscire nell'essenziale se cresce nella fede, nella speranza e nella carità. Al contrario, una vita brillante può mancare il suo fine se sostituisce le creature al Creatore.

Lo si può dire in una parola : vivere davvero è vivere in modo tale che la morte non faccia più paura — perché la coscienza è in pace con Dio e la fiducia è in lui.

Il cristianesimo non chiede dunque soltanto di credere che Dio esiste. Chiede di vivere come se Dio fosse davvero il fine di tutto. È il punto di partenza di ogni spiritualità seria : sapere dove si va, per non dare la propria vita a ciò che passa.

Approfondire in Via Divina — Questo articolo riassume e sviluppa un corso introduttivo della formazione gratuita Via Divina sullo scopo della vita. Per seguirlo in video ed entrare nel percorso completo, aprire la formazione Via Divina.

• La vita del Cielo supera tutto — perché la beatitudine supera tutti i beni terreni.
• Dalla nostra vita sulla terra dipende tutta la nostra eternità — il peso eterno delle scelte presenti.
• La scommessa di Pascal — la posta razionale di una decisione eterna.
• L'inferno — l'autoesclusione definitiva da Dio.