5 ragioni per vivere solo per il Cielo

La rivelazione scritturistica dello statuto di pellegrino

La Scrittura è di una chiarezza impressionante sullo statuto dell'uomo in questo mondo. « Non abbiamo quaggiù una città stabile, ma cerchiamo la città futura »^[1] : queste parole della lettera agli Ebrei non sono una metafora poetica. Descrivono una condizione reale, teologica, che ha conseguenze pratiche immediate. La città che cerchiamo esiste ; semplicemente non è qui.

San Paolo, scrivendo ai Filippesi dalla sua prigionia romana, lo afferma con la stessa nettezza :

« Quanto a noi, la nostra cittadinanza è nei cieli, e di là aspettiamo come salvatore il Signore Gesù Cristo. » — Lettera ai Filippesi 3, 20^[2]

La parola greca politeuma designa qui non una semplice aspirazione ma un'appartenenza civica già reale : il cristiano è già, mediante il battesimo, cittadino del Cielo. Soggiorna sulla terra, ma non è a casa sua. La sua identità fondamentale viene da altrove.

Questa convinzione attraversa tutto l'Antico Testamento.^[3] Abramo « partì senza sapere dove andava »^[4], cercando « la città che ha le fondamenta, il cui architetto e costruttore è Dio ».^[5] Il popolo d'Israele in cammino nel deserto porta in sé la stessa immagine : nessuna dimora fissa, una nube di fuoco come unica guida. San Pietro riassume per la comunità primitiva ciò che è il cristiano : paroikous kai parepidêmous, « stranieri e pellegrini » (al plurale : è tutta la comunità a essere presa di mira).^[6]

I Padri della Chiesa e la coscienza del viaggio

Sant'Agostino, nei suoi Discorsi, formula ciò che la tradizione non ha cessato di ripetere fin dalla patristica :

« La nostra patria è il cielo ; là non saremo più come stranieri. Quaggiù, ciascuno di noi è viandante persino nella propria casa. Se non è viandante, non dovrà mai uscirne. Se un giorno dovrà lasciarla, non è che un viandante. » — Sant'Agostino, Discorso 111, cap. 2^[7]

Il ragionamento è implacabile : ogni casa sulla terra sarà un giorno lasciata. Nessuno può restare. Il soggiorno è dunque, per definizione, temporaneo — non in ragione di un pessimismo morboso, ma in virtù di una constatazione elementare che ogni uomo deve fare prima o poi. Pertanto, attaccarsi a questo soggiorno come a una dimora definitiva significa ingannarsi sui fatti stessi, non soltanto sui valori.

San Giovanni Crisostomo, uno dei più grandi predicatori della Chiesa, radicalizza questa diagnosi nella sua Omelia 21 sul Vangelo di Matteo — il sermone su « nessuno può servire due padroni » e « non preoccupatevi » (Mt 6, 24-34) :

« Cristo è venuto anche per insegnarci a disprezzare il mondo di quaggiù e a non lasciarci impressionare o affascinare da ciò che brilla in questa vita, ma a ridere di tutto ciò e ad aspirare al mondo futuro. Perché chi ammira le cose di quaggiù non ammirerà quelle del cielo. » — San Giovanni Crisostomo, Omelia 21 su Matteo^[8]

Il verbo greco kataphronein non significa odiare, ma rifiutare l'ammirazione esclusiva, l'attaccamento idolatrico.^[9] Il Crisostomo non dice che il mondo è cattivo : dice che lo sguardo esclusivamente rivolto verso di esso blocca lo sguardo verso il Cielo. Sono due modi di attenzione che non possono coesistere senza tensione.

San Charbel Makhlouf (1828–1898), monaco maronita libanese canonizzato il 9 ottobre 1977 da Paolo VI, non ha lasciato quasi alcuno scritto personale. La raccolta di Hanna Skandar, Paroles de saint Charbel (Artège, 2014), gli attribuisce sermoni e pensieri la cui lettera esatta non ha potuto essere verificata pagina per pagina in questa sessione : ci si attiene dunque qui alla parafrasi di un pensiero a lui attribuito — a differenza di ogni altro bene accumulato quaggiù, solo l'amore di Dio accompagnerebbe l'anima al di là della morte^[10].

Fra tutti i beni che si possono accumulare — ricchezze, relazioni, reputazione, sapere — uno solo varca la soglia della morte con noi : l'amore di Dio inciso nell'anima.

Tommaso da Kempis e la saggezza del pellegrino

La grande tradizione monastica ha codificato questa saggezza del viandante in termini pratici. L'Imitazione di Cristo apre il suo primo capitolo con una massima che riassume quattro secoli di meditazione monastica :

« La somma saggezza è tendere al regno del Cielo mediante il disprezzo del mondo. » — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, I, 1, §3^[11]

Più avanti, in un passo di una precisione pastorale ammirevole, Tommaso da Kempis descrive la condotta pratica dell'anima in pellegrinaggio :

« Vivete sulla terra come un viandante e uno straniero per il quale le cose del mondo sono nulla. Conservate il vostro cuore libero e sempre elevato verso Dio, perché non avete quaggiù una dimora permanente. » — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, I, 23, §9^[12]

Questa formula — « non avete quaggiù una dimora permanente » — non è un consiglio per fuggire le proprie responsabilità. È un richiamo alla realtà : anche le migliori cose terrene non possono colmare un cuore fatto per l'infinito. Quando ci si inganna su questo punto, tutta la gerarchia dei desideri crolla.

Impegno nel mondo e speranza del Cielo : la vera sintesi

L'obiezione sorge naturalmente : se siamo pellegrini, perché costruire cattedrali, ospedali, civiltà ? Il Vaticano II ha risposto a questa domanda con una chiarezza che resta decisiva per il cattolicesimo contemporaneo :

« I beni della dignità umana, della comunione fraterna e della libertà, cioè tutti gli eccellenti frutti della nostra natura e della nostra operosità [...], li ritroveremo poi, ma purificati da ogni macchia, illuminati, trasfigurati, quando Cristo rimetterà al Padre suo un regno eterno e universale. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 39^[13]

La speranza del Cielo non neutralizza l'impegno terreno : lo fonda sull'eternità. È precisamente perché i frutti della carità hanno una portata eterna che meritano di essere compiuti con tutto l'ardore possibile. Nessuna opera veramente giusta andrà perduta nella trasfigurazione finale del mondo.

L'aritmetica spirituale dell'eternità

La brevità della vita è una delle verità che tutti i saggi di tutti i tempi hanno riconosciuto. Giobbe la formula con quell'amarezza sobria che caratterizza la sapienza biblica :

« L'uomo, nato da donna, vive poco tempo ed è ricolmo di molte miserie. Nasce come un fiore ed è presto falciato ; fugge come un'ombra e non dura. » — Libro di Giobbe, 14, 1-2^[14]

Questa brevità non è soltanto un fatto biologico. È un dato spirituale fondamentale che cambia tutto se preso sul serio. Il Salmo 90 prolunga questa intuizione con lo stesso slancio : « Il numero dei nostri anni ? settanta, ottanta per i più vigorosi ; e la loro agitazione non è che pena e miseria ; passano in fretta e noi voliamo via. »^[15] Ogni vita umana, anche la più lunga, resta irrisoria davanti all'infinito da cui viene e verso il quale va.

Sant'Alfonso Maria de' Liguori (1696–1787), dottore della Chiesa e uno dei più grandi moralisti e spirituali del secolo dei Lumi, sviluppa a lungo questo calcolo nella sua Preparazione alla morte — uno dei grandi classici della meditazione sui fini ultimi, tradotto in molte lingue e costantemente riedito da due secoli :^[16] se l'eternità dura ciò che dura, allora che cosa sono 70 o 80 anni messi di fronte a essa ?

« Che follia esporsi, per i miseri e fuggitivi piaceri di questa vita così breve, a fare una cattiva morte, preludio di un'eternità infelice ! » — Sant'Alfonso Maria de' Liguori, Preparazione alla morte^[17]

La sproporzione è radicale e non soffre alcuna relativizzazione : un'intera vita, anche vissuta fino all'estrema vecchiaia, è una parentesi infinitesimale davanti a ciò che segue. La matematica è senza appello : sulla scala dell'eternità, ogni durata finita tende a zero.

Il grido dei santi davanti all'urgenza

Santa Teresa d'Avila (1515–1582), la cui vita fu tuttavia molto attiva — fondatrice di diciassette carmeli, da San Giuseppe d'Avila (1562) a Burgos (1582)^[18], riformatrice di un ordine, donna di un dinamismo eccezionale —, riassume questo calcolo con un'acutezza particolare. Fra i suoi Avvisi, questa formula è celebre per aver convertito più di un'anima alla serietà dell'esistenza :

« Ricordati che hai un'anima sola, che morirai una volta sola, che hai una sola vita breve, una sola, che ti è particolare, che c'è un solo cielo, eterno quello, e rinuncerai a molte cose. » — Santa Teresa d'Avila, Avvisi 68^[19]

L'insistenza sull'unicità — un'anima sola, una sola morte, una sola vita, un solo cielo — non è un richiamo lugubre ma un atto di lucidità liberatrice. La posta in gioco è precisamente che non ci sarà una seconda occasione per scegliere il proprio fine ultimo.^[20] Si può ricominciare un'impresa, rifare un viaggio, riprendere una conversazione. Non si rifà la propria vita.

San Benedetto da Norcia (circa 480–547), fondatore del monachesimo occidentale, pone la stessa urgenza nel prologo della sua Regola con un dinamismo particolare :

« Se vogliamo sfuggire alle pene dell'inferno e giungere alla vita eterna, mentre ce n'è ancora il tempo e siamo ancora in questo corpo, bisogna correre e fare ora ciò che ci gioverà per l'eternità. » — San Benedetto da Norcia, Regola, Prologo 42-44^[21]

Il verbo correre — currere in latino — è deliberato. La brevità della vita non genera un'ansia paralizzante : suscita un senso delle priorità, un ardore, una chiarezza sull'essenziale. Si corre solo quando si sa dove andare e si è capito che il tempo stringe.

Santa Teresa del Carmelo rincara, ne Il cammino di perfezione :

« Ogni vita è breve, alcune sono persino brevissime. Sappiamo forse se la nostra non è così breve da concludersi nell'ora e nel momento in cui decideremo di servire Dio totalmente ? » — Santa Teresa d'Avila, Il cammino di perfezione, cap. 12, n. 2^[22]

La pratica dei Memento mori e i suoi frutti

La pratica della meditazione della morte (Memento mori) attraversa tutta la storia cattolica, dai monaci del deserto ai gesuiti, dai benedettini ai cappuccini. Non è morbosa nella tradizione cattolica : è uno strumento di chiarificazione che libera dalla tirannia dello sguardo corto. Chi pensa regolarmente alla propria morte cessa di essere schiavo dell'opinione, del comfort, della rispettabilità immediata.^[23]

L'Imitazione di Cristo ne formula il frutto pratico con una precisione disarmante :

« Quanto è felice e saggio chi si sforza di essere nella vita tale quale desidera di essere trovato nella morte ! » — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, I, 23, §4^[24]

La coerenza tra la vita presente e l'ora della morte è una delle forme più concrete di saggezza cristiana. Ciò che si desidera essere allora, bisogna cominciare a diventarlo ora. Il santo non improvvisa la propria fine : l'ha preparata con mille piccole scelte invisibili prima che arrivi.

« L'occhio non ha visto » — la radicale trascendenza del Cielo

San Paolo, al capitolo 2 della sua prima lettera ai Corinzi, cita una promessa che ha orientato tutta la spiritualità cattolica da duemila anni :

« Quelle cose che occhio non vide, né orecchio udì, né mai entrarono in cuore di uomo, Dio le ha preparate per coloro che lo amano. » — 1 Corinzi 2, 9^[25]

La tradizione cattolica ha sempre inteso questo versetto come un'affermazione radicale : il Cielo non assomiglia a nulla di ciò che l'esperienza terrena può suggerire.^[26] Neanche le più belle gioie umane — l'amore tra sposi, la bellezza di un'opera d'arte, la scoperta intellettuale, la comunione tra amici — sono approssimazioni adeguate. Sono tracce, riflessi, anticipazioni di un infinito che le supera in ogni direzione.

Il Cielo non è semplicemente la somma delle gioie terrene liberate dalle loro ombre. È un modo di essere radicalmente diverso, in cui la sofferenza, la paura, l'incertezza, la stanchezza, il peccato e la morte non hanno più diritto di cittadinanza — e in cui tutto ciò che piace è presente nella sua pienezza, senza minaccia di estinzione.

La visione beatifica secondo la fede cattolica

La dottrina cattolica ha definito con una precisione ammirevole in che cosa consiste questo stato di felicità suprema. Papa Benedetto XII, nella bolla Benedictus Deus (29 gennaio 1336), l'ha formulato in modo solenne e irrevocabile — è una delle definizioni dogmatiche più precise di tutta la storia cattolica :

« Le anime sante vedono l'essenza divina con una visione intuitiva e anzi faccia a faccia, senza la mediazione di alcuna creatura che sia oggetto di visione. La divina essenza si manifesta loro nuda, chiaramente e apertamente, e mediante questa visione esse godono di quella stessa essenza divina. Mediante questa visione e questo godimento, le anime sono veramente beate e possiedono la vita e il riposo eterni. » — Benedetto XII, Benedictus Deus, 29 gennaio 1336^[27]

« Intuitiva » : senza intermediario, senza velo. « Faccia a faccia » : diretta, immediata, personale. L'anima non vede un'immagine di Dio, né una rappresentazione di Dio, né un effetto di Dio : vede Dio stesso nella sua essenza. È un'affermazione che supera ogni filosofia e che può venire solo dalla Rivelazione.

San Tommaso d'Aquino aveva preparato questa definizione mostrando che la visione beatifica non supera soltanto le forze naturali dell'intelligenza umana — il che è evidente —, ma che Dio stesso eleva l'intelligenza mediante il lume di gloria (lumen gloriae), dono soprannaturale che rende l'anima capace di sostenere questa visione senza esserne consumata.^[28] Il Catechismo della Chiesa cattolica riassume la tradizione in una formula di grande densità :

« Questa vita perfetta con la Santissima Trinità, questa comunione di vita e d'amore con essa, con la Vergine Maria, gli angeli e tutti i beati è chiamata « il cielo ». Il cielo è il fine ultimo e la realizzazione delle aspirazioni più profonde dell'uomo, lo stato di felicità suprema e definitiva. » — Catechismo della Chiesa cattolica, § 1024^[29]

« Suprema e definitiva » : il Catechismo impiega termini assoluti perché la realtà è assoluta. Non c'è felicità più grande del Cielo, ed essa non può essere perduta.

I mistici sulla soglia del Cielo

Sant'Agostino, la cui intelligenza era di una potenza rara e le cui speculazioni filosofiche sull'essere e sul tempo restano fra le più rigorose della storia, riduce tutta l'attesa a due sillabe :

« Che cosa aspettiamo ? Due sillabe : è tutto ciò che aspettiamo — Deus, Dio ! Tutto ciò che abbiamo potuto dire resta al di qua di lui : tendiamoci verso di lui affinché, quando verrà, ci riempia. Perché saremo simili a lui, poiché lo vedremo così come egli è. » — Sant'Agostino, Sulla prima lettera di san Giovanni, trattato 4, n. 6^[30]

Questa riduzione non è un impoverimento : è una concentrazione che esprime come Dio sia la sintesi di ogni bene, la fonte di ogni bellezza, la risposta a ogni desiderio vero. Tutto ciò che l'anima cerca nella bellezza delle creature converge verso di Lui.

San Filippo Neri (1515–1595), fondatore della Congregazione dell'Oratorio e uomo di una gioia mistica leggendaria — lo si chiamava il « santo gioioso di Roma » —, al quale si offriva la porpora cardinalizia, gettò in aria la sua berretta esclamando :

« Paradiso ! Paradiso ! » — San Filippo Neri, rifiutando il cardinalato^[31]

Non è ingenuità : è la convergenza di un'intera vita di contemplazione verso il suo termine naturale. Chi ha a lungo meditato il Cielo preferisce il Paradiso a tutti gli onori, e non lo affronta con paura ma con desiderio.

La gioia infinita e mai esaurita

Una delle più belle intuizioni di sant'Alfonso sulla beatitudine celeste riguarda il modo stesso del godimento di Dio. Sulla terra, tutti i piaceri finiscono per produrre una stanchezza o una sazietà che li spegne : il miglior pasto sazia e cessa di piacere ; la più bella musica finisce per stancare l'orecchio ; persino le gioie più nobili si consumano. La beatitudine celeste sfugge interamente a questa legge :

« Quest'anima [in Cielo] sarà sempre soddisfatta e sempre avida ; sempre avida e sempre saziata. » — Sant'Alfonso Maria de' Liguori, Preparazione alla morte, 29ª considerazione^[32]

Questo paradosso non è una contraddizione : esprime che Dio è infinito, dunque il godimento di Dio è inesauribile. Non c'è un fondo di Dio che l'anima raggiungerebbe e dietro il quale si troverebbe la noia. Ogni istante di visione beatifica è un nuovo cominciamento nell'infinito divino — una scoperta senza termine, una gioia senza declino.

La finalità inscritta nella natura umana

Il grande grido d'apertura delle Confessioni di sant'Agostino resta una delle formulazioni più precise e più universalmente riconosciute di tutta la tradizione cattolica :

« Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è senza riposo finché non riposa in te. » — Sant'Agostino, Confessioni, I, 1, 1^[33]

Non è un'aspirazione accidentale, una poesia religiosa. È la descrizione di una struttura ontologica : l'anima umana è creata per Dio, a immagine di Dio, e non può dunque trovare il proprio riposo che in Lui.^[34] L'antropologia cattolica non separa la questione del destino umano da quella della sua natura : l'uomo è capax Dei, capace di Dio — è la sua definizione più fondamentale.^[35]

Il Catechismo della Chiesa cattolica lo conferma fin dal suo primissimo numero dottrinale :

« Il desiderio di Dio è inscritto nel cuore dell'uomo, perché l'uomo è creato da Dio e per Dio ; Dio non cessa di attirare l'uomo a sé, e solo in Dio l'uomo troverà la verità e la felicità che non cessa di cercare. » — Catechismo della Chiesa cattolica, § 27^[36]

Questo desiderio è là prima di ogni educazione religiosa, prima di ogni incontro con la fede : è inscritto nella struttura stessa dell'anima, come un vuoto della forma esatta di Dio. Per questo tutti i sostituti terreni lasciano l'anima inquieta : non perché siano cattivi, ma perché non sono Lui.

L'amore di Dio e la logica della carità

Non è soltanto la natura umana a esigere il Cielo : è l'amore stesso di Dio. Dio non ha creato l'uomo per lasciarlo a un fine mediocre. La Rivelazione mostra che tutto il progetto divino — dalla creazione, attraverso l'Alleanza, l'Incarnazione, la Passione e la Risurrezione — tende verso un unico fine : condurre il maggior numero alla visione beatifica, al possesso di Dio da parte dell'anima e dell'anima da parte di Dio.^[37]

San Basilio di Cesarea (circa 330–379), uno dei grandi Cappadoci che hanno definito la teologia trinitaria, esprime con la chiarezza dei Padri orientali la conseguenza pratica di questa finalità : la vita presente, in quanto passa, vale solo per ciò che ordina all'altra vita — e bisogna amare tutto ciò che si ordina a quest'altra vita^[38].

La gerarchia è netta : « senza valore » la vita presente paragonata alla vita eterna, non perché le realtà di questo mondo siano cattive in se stesse, ma perché il loro valore è relativo al valore infinito di Dio. Amare Dio più di ogni altra cosa non è ingiustizia verso le creature : è l'unico modo di amare secondo verità.

La Creazione stessa attende la gloria dei figli di Dio

La speranza del Cielo non isola l'uomo dalla Creazione : lo situa al cuore del suo movimento più profondo. San Paolo insegna che la Creazione intera condivide l'attesa della gloria dei figli di Dio :

« La creazione, infatti, attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio ; se è stata sottomessa alla vanità — non di sua volontà, ma a causa di colui che ve l'ha sottomessa —, è con la speranza di essere anch'essa liberata dalla schiavitù della corruzione per aver parte alla libertà e alla gloria dei figli di Dio. » — Romani 8, 19-21^[39]

La Creazione è dunque orientata verso il Cielo. Essa « geme nelle doglie del parto »^[40] nell'attesa della propria trasfigurazione. Vivere per il Cielo significa allinearsi al movimento stesso dell'universo, non tradirlo. La speranza cristiana abbraccia tutta la realtà creata nel suo orientamento verso Dio.

L'insegnamento di Luisa Piccarreta sul fine ultimo

La tradizione mistica cattolica, e in particolare l'insegnamento di Gesù alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865–1947) nel Libro di Cielo — scritti il cui Nulla Osta del Dicastero per la Dottrina della Fede (giugno 2024) ha permesso la prosecuzione della causa^[41] —, insiste su una verità che supera il solo ragionamento speculativo : il Cielo non è soltanto una destinazione futura. È una realtà che comincia a manifestarsi fin quaggiù quando l'anima vive in pieno accordo con la Volontà divina.

Nelle prime pagine del Libro di Cielo, Gesù fa parlare la creazione stessa — qui il più piccolo fiore dei campi — :

« O uomo, ti prego, non essere insensato guardando sempre la terra. Guarda piuttosto verso il cielo. La tua destinazione, la tua patria, si trova lassù. Là si trova il nostro Creatore ed Egli ti attende. » — Il più piccolo fiore dei campi, parole riportate da Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 2, 13 marzo 1899^[42]

Questo sguardo verso il Cielo non è una fuga : è un riorientamento fondamentale che trasforma il rapporto con tutto il resto. Quando l'anima sa dove va, non è più agitata da ciò che passa. Può essere pienamente presente alle realtà terrene senza esserne schiava, perché tiene insieme una prospettiva che le relativizza.

La santa Speranza come forza trasformatrice

Luisa, meditando le parole che Gesù le ha appena rivolto sulla Speranza, prosegue così — in un passo di particolare bellezza :

« O santa Speranza, come sei ammirabile ! Un'anima riempita di te è simile a un nobile viandante in cammino per andare a prendere possesso di una terra che sarà tutta la sua fortuna. [...] Che cosa dà una tale pace e una tale fermezza a questo viandante ? È la Speranza dei Beni eterni. [...] È così che la Speranza conduce all'Amore. » — Luisa Piccarreta, meditazione a seguito delle parole di Gesù, Il Libro di Cielo, tomo 2, 19 settembre 1899^[43]

Questa immagine raggiunge esattamente le categorie scritturistiche e patristiche esposte nelle sezioni precedenti, e le arricchisce di una nota supplementare : la sofferenza del viaggio non scompare, ma cambia di significato. Non è più soltanto perdita, assurdo o punizione : è il cammino verso l'eredità. Questo spostamento di senso è una delle grazie proprie della speranza cristiana.

Il Fiat come anticipazione del Cielo sulla terra

La Divina Volontà, secondo l'insegnamento del Libro di Cielo, offre qualcosa di più ancora : la possibilità di vivere fin da ora « come in Cielo ». Non si tratta soltanto di fare la volontà di Dio — l'obbedienza del servo, che sottomette la propria volontà a quella di Dio — ma di vivere nella sua Volontà : una sola volontà, in cui Dio stesso agisce nell'anima come in Cielo.^[44]

Il Fiat — « sia fatto », la parola con cui Dio crea — diventa allora il programma di questa vita presente : « Sia fatta la tua volontà sulla terra come in Cielo. »^[45] Non soltanto una domanda futura, ma un impegno che comincia immediatamente. Ogni istante offerto alla volontà di Dio è un granello di Cielo seminato nel tempo, un'anticipazione reale della Patria definitiva. Su questa distinzione tra fare e vivere in, vedere La Divina Volontà.

Ciò che il Libro di Cielo insegna sulla relazione tra gli atti compiuti nella Divina Volontà sulla terra e la ricchezza spirituale portata in Cielo è di una coerenza perfetta con la tradizione cattolica sulla carità come valore eterno.^[46] Nulla di ciò che è fatto nella grazia e nell'amore va perduto.

« Vivere per il Cielo non significa fuggire le proprie responsabilità ? »

È l'obiezione più diffusa. Suppone che la speranza del Cielo sia un anestetico che renderebbe indifferenti alle sofferenze dei vivi. La storia mostra l'inverso in modo lampante. I più grandi costruttori di civiltà cristiana — san Benedetto, i cui monaci hanno rifondato l'Europa dopo le invasioni ; san Francesco d'Assisi, che ha riformato la Chiesa medievale ; i missionari domenicani, francescani e gesuiti che hanno fondato ospedali, scuole e orfanotrofi in tutti i continenti — erano precisamente uomini e donne « rivolti verso il Cielo » nel senso più pieno del termine.^[47]

Gaudium et spes è esplicita su questo punto : « L'attesa di una terra nuova non deve indebolire, ma piuttosto stimolare il nostro sforzo per coltivare questa terra. »^[48] La speranza del Cielo dà all'impegno terreno una profondità che nient'altro può dargli. Amare il prossimo perché la sua anima è immortale e i suoi atti hanno una portata eterna significa amarlo più profondamente, non meno, che se la sua vita si riassumesse nella sua durata biologica.

« Non è forse dualismo — un disprezzo malsano della materia ? »

La tradizione cattolica non è dualista.^[49] Non insegna che il corpo è cattivo, che la materia è una prigione, che la Creazione è opera di un dio cattivo — sono le tesi manichee e gnostiche che la Chiesa ha condannato fin dai suoi primi concili. Al contrario : il Cielo cattolico è una beatitudine che include, dopo la risurrezione finale, il corpo stesso, trasfigurato ma reale.^[50]

Disprezzare i beni creati in senso cattolico non significa trovarli cattivi. Significa rifiutare di chiedere loro ciò che non possono dare : il riposo dell'infinito. La creazione è buona ; ma è creata, dunque limitata, dunque incapace di colmare un cuore fatto per l'infinito. Riconoscere questo limite significa amare le creature secondo la loro verità — non di meno, ma meglio.

« Non è forse l'oppio dei popoli secondo Marx ? »

La critica marxista della religione la presenta come una consolazione illusoria che distoglie gli oppressi dalla coscienza della loro situazione e dalla lotta per trasformarla.^[51] La critica è giusta se mira a una religione passiva e rassegnata che dicesse : « Soffrite in silenzio perché il Cielo vi attende. » Ma questa religione non è la fede cattolica autentica.

La tradizione cattolica non ha mai detto : « Soffrite in silenzio. » Ha detto : « Lottate contro l'ingiustizia, curate i malati, nutrite i poveri, combattete il peccato — e fatelo con tanto più ardore in quanto sapete ciò che vale ogni anima immortale agli occhi di Dio. » La dignità eterna di ogni persona è precisamente ciò che fonda la lotta per la giustizia quaggiù.^[52] Non è malgrado la speranza del Cielo che il cattolico si impegna ; è grazie a essa.

La meditazione sugli ultimi fini

La meditazione regolare sugli ultimi fini — morte, giudizio, inferno, paradiso — non è una pratica deprimente. È uno strumento di discernimento che la tradizione spirituale cattolica ha sempre tenuto in grande stima. Sant'Ignazio di Loyola la poneva al cuore degli Esercizi spirituali come dispositivo di liberazione dello spirito : vedere le cose sub specie aeternitatis, « dal punto di vista dell'eternità », permette di ordinarle correttamente.^[53]

La semplice domanda : « Che cosa conterà fra cent'anni, fra mille anni, nell'eternità ? » basta spesso a dissipare le agitazioni e a chiarire le priorità. Ciò che sembra immenso — un'umiliazione, un successo, una ferita — si relativizza non appena lo si pone nella luce dell'eternità.

L'elevazione del cuore nella preghiera quotidiana

La liturgia cattolica vi invita a ogni messa con un'esclamazione che struttura tutta la preghiera cristiana fin dalle origini : « Sursum corda — In alto i nostri cuori. »^[54] Questa elevazione non è metaforica. È il movimento fondamentale della preghiera cristiana : staccare l'attenzione dalle preoccupazioni immediate per portarla verso Dio, fonte e termine di ogni cosa. Ripetuta ogni giorno, forgia un'abitudine spirituale che trasforma progressivamente lo sguardo sull'intera vita.

I sacramenti come pregustazione della vita eterna

L'Eucaristia è chiamata « pegno della gloria futura » (pignus futurae gloriae) nell'antifona O sacrum convivium attribuita a san Tommaso d'Aquino.^[55] Ricevere la comunione significa entrare in un modo di presenza a Dio che anticipa realmente la visione faccia a faccia. La confessione è il ritorno verso il fine ultimo dopo lo smarrimento. Il sacramento degli infermi prepara il passaggio definitivo. I sacramenti non sono pratiche esteriori : sono pregustazioni sacramentali della vita eterna.

La lettura dei santi e dei mistici

La frequentazione delle anime che hanno vissuto per il Cielo — sant'Agostino, san Giovanni della Croce, santa Teresa d'Avila, sant'Alfonso, Tommaso da Kempis, Luisa Piccarreta — è una delle forme più concrete di educazione alla speranza.^[56] Le loro testimonianze fanno toccare con mano che ciò di cui parlano è reale, desiderabile, raggiungibile. Hanno vissuto il Cielo per anticipazione ; i loro scritti ne portano la traccia e l'ardore.

• Qual è il vero e unico scopo della vita ? — La finalità dell'esistenza umana vista dalla tradizione cattolica.
• Dalla nostra vita sulla terra dipende tutta la nostra eternità — La responsabilità di ogni atto nella prospettiva dell'eternità.
• La vita del Cielo supera tutto — Sviluppo dottrinale sulla grandezza della beatitudine celeste.
• La visione beatifica — Teologia della visione di Dio faccia a faccia, storia dogmatica e questioni contemporanee.
• La Divina Volontà — Vivere già sulla terra secondo il volere di Dio, insegnamento di Luisa Piccarreta.
• L'inferno : obiezioni e risposte — La serietà della scelta eterna e le obiezioni contemporanee.
• I fini ultimi — Morte, giudizio, inferno, paradiso : esposizione dottrinale completa.