Dalla nostra vita sulla terra dipende tutta la nostra eternità

La fine del pellegrinaggio e del tempo della grazia

Il Catechismo afferma che la morte è « la fine del pellegrinaggio terreno dell'uomo », il termine del tempo di grazia e di misericordia offerto per realizzare la propria vita secondo il disegno di Dio e decidere il proprio destino ultimo^[4]. Questa frase basta a scartare due illusioni simmetriche: credere che si potrà sempre scegliere più tardi, e credere che le scelte presenti non avrebbero conseguenza eterna.

La lettera agli Ebrei lo ricorda in una formula folgorante:

« E come è stabilito che gli uomini muoiano una sola volta, e dopo di che venga il giudizio, così Cristo si è offerto una sola volta per togliere i peccati della moltitudine [...]. » — Lettera agli Ebrei, 9, 27-28^[5]

Una sola morte, un solo giudizio, una sola eternità. Tutta la dottrina cattolica sui novissimi sta in questo versetto sobrio.

Il giudizio particolare: la verità totale di una vita

La Chiesa insegna il giudizio particolare: dalla morte, ciascuno riceve nella sua anima immortale la sua retribuzione eterna, ossia l'ingresso nella beatitudine del Cielo — immediatamente o dopo la purificazione —, oppure la dannazione eterna^[6]. La formula è sobria, ma radicale. Il giudizio particolare non è un processo esteriore; è la rivelazione intera di ciò che la libertà umana ha fatto di sé davanti a Dio^[7].

Questa dottrina è confermata dalla costituzione apostolica Benedictus Deus del papa Benedetto XII (29 gennaio 1336), che definisce che le anime pienamente purificate vedono l'essenza divina visione intuitiva et etiam faciali — per visione intuitiva e facciale — immediatamente dopo la morte^[8]. Il concilio di Firenze (1439) riprende questa dottrina nel decreto Laetentur caeli^[9].

Tre esiti, non di più

All'esito del giudizio particolare, tre stati sono possibili: la piena comunione con Dio (il Cielo), la purificazione finale per chi muore in grazia ma non è ancora perfettamente purificato (il purgatorio), e il rifiuto definitivo di Dio (l'inferno). Sono le tre porte su cui sbocca il tempo presente. La vita terrena è preziosa perché è limitata: il tempo è una misericordia poiché rende possibile la conversione, ma non è infinito.

Ogni giornata donata è una possibilità di amare di più Dio, di tornare a lui, di riparare, di ordinare la propria vita. Nessuna è neutra.

L'eternità non è una ricompensa appiccicata arbitrariamente su una vita che non avrebbe alcun legame con essa. L'anima diventa ciò che sceglie. Un atto di carità rende più capaci di amare; un peccato mortale liberamente consentito taglia da Dio; abitudini ripetute inclinano il cuore; sacrifici nascosti dilatano la capacità di ricevere Dio.

La legge della semina secondo san Paolo

San Paolo esprime questa logica con l'immagine della semina, in una formula divenuta classica:

« Non vi ingannate: Dio non si lascia schernire. Ciò che uno ha seminato, quello raccoglierà. Chi ha seminato nella propria carne, dalla carne raccoglierà corruzione; ma chi ha seminato nello Spirito, dallo Spirito raccoglierà vita eterna. » — San Paolo, Galati 6, 7-8^[10]

La vita presente è il tempo della semina; l'eternità è il tempo della messe. Questa immagine non è meccanica, perché la grazia può convertire in un istante; ma ricorda che la libertà umana è reale e che le sue opere non evaporano. La vita spirituale terrena e la vita eterna non sono due regimi separati: la seconda compie ciò che la prima ha cominciato.

Più si ama sulla terra, più si ama in Cielo

La predicazione classica dei novissimi ricorda la dottrina secondo cui la misura dell'amore con cui si sarà amato Dio sulla terra sarà la misura dell'amore eterno in Cielo^[11]. La beatitudine promessa non cancella il lavoro compiuto quaggiù; lo dispiega. La teologia tomista precisa che la diversità dei gradi di gloria corrisponde alla diversità della carità posseduta al momento della morte^[12].

L'analogia del ditale e del bicchiere — santa Teresa di Lisieux

Santa Teresa di Gesù Bambino ha dato di questa dottrina l'immagine più accessibile. Da bambina, inquieta perché non tutti i beati ricevono la stessa gloria, riporta la risposta della sorella maggiore Paolina:

« Paolina mi disse di andare a prendere il bicchiere grande di Papà e di metterlo accanto al mio piccolissimo ditale, poi di riempirli d'acqua, quindi mi chiese quale fosse il più pieno. Le dissi che erano pieni l'uno come l'altro e che era impossibile mettere più acqua di quanta ne potessero contenere. La mia cara Madreuccia mi fece allora capire che in Cielo Dio avrebbe dato ai suoi eletti tanta gloria quanta ne avrebbero potuta portare e che così l'ultimo non avrebbe avuto nulla da invidiare al primo. » — Santa Teresa di Gesù Bambino, Manoscritti autobiografici, manoscritto A^[13]

Tale è l'immagine: ciascuno sarà colmato secondo la sua capacità, e l'ultimo non avrà nulla da invidiare al primo. La dottrina ricordata sopra aggiunge il secondo tempo: questa capacità, è sulla terra che si scava, nella misura stessa dell'amore che la libertà acconsente a dare.

Un'obiezione ritorna spesso: « Se il purgatorio esiste, recupereremo ciò che non è stato fatto sulla terra. » La dottrina cattolica non lo dice. Il purgatorio purifica le anime dai resti del peccato; non aumenta la misura della carità acquisita nella vita terrena^[14]. Contarci per differire la conversione è un ragionamento doppiamente perdente.

La visione di santa Caterina da Genova

Santa Caterina da Genova (1447-1510), mistica genovese, ha ricevuto sul purgatorio le visioni più chiare della tradizione. Descrive così l'atteggiamento dell'anima di fronte alla purezza di Dio:

« Da parte di Dio, il paradiso è aperto: vi entra chi vuole. Ma poiché questa divina essenza è di tale purezza, l'anima che avesse in sé un'imperfezione anche leggera come un minuscolo fuscello, si getterebbe in mille inferni piuttosto che trovarsi con quella macchia alla presenza della maestà divina. Perciò, vedendo che il purgatorio è stato fatto per toglierle quelle macchie, vi si getta. » — Santa Caterina da Genova, Trattato del Purgatorio^[15]

Questa testimonianza coincide esattamente con la dottrina definita dal Concilio di Firenze (1439) e ripresa dal Catechismo: la purificazione finale è un dono, voluto dall'anima stessa, nella luce di Dio^[16]. Nulla di impuro entrerà nella Gerusalemme celeste^[17].

Un luogo di sofferenze reali

Il purgatorio non è uno stato neutro. Sant'Agostino e san Gregorio Magno parlano di un fuoco più doloroso di ogni sofferenza terrena^[18]. La parola di Cristo è sobria:

« In verità ti dico: non uscirai di là prima di aver pagato fino all'ultimo spicciolo. » — Vangelo secondo san Matteo, 5, 26^[19]

Il purgatorio non abbrevia dunque la sofferenza, e non aumenta la misura dell'amore eterno. È il compimento doloroso e misericordioso di una salvezza già ricevuta — non un recupero del tempo perduto.

La preghiera per i morti

Questa dottrina dà anche un senso alla preghiera per i defunti. Se le anime del purgatorio possono essere aiutate dai suffragi della Chiesa, la carità attraversa la morte. La vita terrena di chi resta può ancora servire a chi è purificato: messe, preghiere, indulgenze, sacrifici. L'eternità personale non è mai individualista; si dispiega nella comunione dei santi.

Il Qoèlet fornisce l'immagine più densa di questa dottrina:

« Se l'albero cade a mezzogiorno o a settentrione, là dove cade, resterà. » — Qoèlet 11, 3^[20]

Così è dell'albero dell'anima: prende, durante la vita, l'inclinazione verso cui finirà per cadere. Sant'Alfonso Maria de' Liguori ne trae questa conseguenza implacabile:

« Non c'è via di mezzo: o sempre re in cielo, o sempre schiavo all'inferno; o sempre beato in un oceano di delizie, o sempre in preda alla disperazione in un abisso di tormenti. » — Sant'Alfonso Maria de' Liguori, Preparazione alla morte, XIV considerazione (La vita presente è un viaggio verso l'eternità), Secondo Punto^[21]

Sant'Agostino e il « grande pensiero »

Sant'Agostino chiamava il pensiero dell'eternità « il grande pensiero »^[22]. È esso che ha spinto tanti giovani a lasciare il mondo, tanti eremiti ad abitare i deserti, tanti santi a iscrivere tutta la loro vita sotto lo sguardo di Dio. Una dama di corte che viveva nella disgrazia di Dio si convertì sentendo san Giovanni d'Avila dirle: « Signora, pensi a queste due parole: Sempre; mai. »^[23] Due parole possono rovesciare una vita.

San Giovanni d'Avila: la lucidità dell'eternità

Il grande predicatore spagnolo riassume tutto il realismo cattolico in una frase:

« Chi crede all'eternità e non vive da santo, andrebbe rinchiuso in una casa di pazzi. » — San Giovanni d'Avila, citato da sant'Alfonso Maria de' Liguori, Preparazione alla morte^[24]

La sentenza è volutamente severa. Credere davvero all'eternità cambia tutto: se è reale, relativizza tutto il resto; se è negata, trascina una vita senza direzione. La fede qui non è un'opinione privata — è una bussola che ordina l'uso del tempo.

Una volta afferrato che l'intensità della felicità eterna dipende dalla vita terrena, la generosità diventa ragionevole. Rinunciare a un piacere illecito per qualche decennio in cambio della beatitudine eterna non è un sacrificio, è un calcolo lucido^[25].

La massima da incidere — santa Teresa d'Avila

Santa Teresa di Gesù ha lasciato per questo una formula da imparare a memoria:

« Ricordati che hai un'anima sola, che morirai una sola volta, che hai una sola vita breve, una sola, che ti è particolare, che c'è un solo cielo, eterno quello, e rinuncerai a molte cose. » — Santa Teresa d'Avila, Avvisi spirituali^[26]

Questa massima raccoglie in cinque uno la totalità dell'insegnamento cristiano sul tempo: un'anima sola (dunque da non perdere), una sola morte (dunque da preparare), una sola vita (dunque da orientare), un solo cielo (dunque da mirare), eterno (dunque incomparabile a ogni durata finita).

Tommaso Moro: l'aritmetica dell'eternità

San Tommaso Moro, condannato a morte da Enrico VIII, ha illustrato questa aritmetica in prigione. Sua moglie lo supplicava di cedere, fosse pure contro coscienza. Il santo cancelliere rispose:

« Vedi che sono già vecchio; dimmi quanti anni posso vivere ancora. — Vent'anni, disse lei. — Oh! come poco te ne intendi di negozi! Come! Per vent'anni di vita in questo mondo, vuoi che perda un'eternità di felicità e che mi condanni a un'eternità di tormenti? » — San Tommaso Moro, parole riferite da Niccolò Sanders, riprese da sant'Alfonso Maria de' Liguori, Preparazione alla morte^[27]

La sproporzione tra finito e infinito

Sant'Eucherio diceva semplicemente: « Una faccenda degna di tutti i nostri sforzi, è l'eternità. »^[29] Non appena un infinito è sulla bilancia di fronte a un finito, il calcolo è deciso.

Non bisogna riservare l'eternità ai grandi eventi visibili. La vita eterna si prepara nella materia più ordinaria: una confessione umile, una preghiera fedele nonostante l'aridità, un perdono dato, un dovere di stato compiuto, una tentazione rifiutata, un'elemosina nascosta, una parola trattenuta.

Fedele nelle piccole cose

Gesù insiste nel Vangelo su questo valore delle piccole fedeltà:

« Chi è fedele nelle piccole cose lo è anche nelle grandi; e chi è disonesto nelle piccole cose lo è anche nelle grandi. » — Vangelo secondo san Luca, 16, 10^[30]

Il cristiano non deve dunque disprezzare il suo quotidiano. È proprio lì, nella materia umile, che si forma l'anima che comparirà davanti a Dio. La santità non è un'operazione speciale; è un uso ordinato delle giornate.

San Giovanni Maria Vianney: ciò che non è offerto è perduto

San Giovanni Maria Vianney († 1859), curato d'Ars e patrono dei sacerdoti, riassumeva questa logica con chiarezza pastorale:

« Tutte le nostre azioni, a qualunque ora del giorno, sono perdute se le facciamo senza offrirle a Dio; e le più piccole, quando le offriamo a Dio, possiamo farne grandi atti di virtù. » — San Giovanni Maria Vianney, parole riferite dall'abate Bernard Nodet^[31]

La frase è esigente: tutto ciò che non è offerto scivola fuori dell'eternità; tutto ciò che è offerto, anche un sospiro, può diventare grande. La vita nascosta diventa allora immensa.

L'Imitazione: vivere per ben morire

L'autore dell'Imitazione di Cristo lo dice fin dal primo libro:

« È grande sapienza saper vivere col pensiero della nostra morte. Beato chi ha sempre l'ora della morte davanti agli occhi, e ogni giorno si prepara a morire! » — Tommaso da Kempis, Imitazione di Cristo, libro I, cap. 23^[32]

La tradizione cristiana raccomanda la memoria della morte, non per rattristare, ma per rendere vero. Ricordarsi che si morirà rimette le cose al loro posto. Gli onori passano, le ricchezze passano, il corpo passa, i conflitti passano; la carità rimane.

San Cipriano: « la corda al collo »

Il vescovo di Cartagine dà la formula più dura: tutti, diceva in sostanza, nasciamo con la corda al collo, e tanti passi facciamo nella vita, tanti ne facciamo verso la morte^[33].

Ogni giornata non è solo un avanzamento, è un consumo. San Girolamo lo esprimeva sobriamente: « Ciò che scrivo, è altrettanto tolto alla mia vita »^[34].

Un'ora che nessuno conosce

Se la morte è certa, la sua ora non lo è. Cristo insiste:

« Anche voi tenetevi pronti: perché nell'ora in cui non pensate verrà il Figlio dell'uomo. » — Vangelo secondo san Luca, 12, 40^[35]

San Gregorio Magno dà la ragione spirituale di questa incertezza: se il Creatore ha voluto che il giorno della nostra fine ci fosse nascosto, è perché, in questa incertezza, ci trovassimo sempre preparati a morire^[36]. L'incertezza non è una crudeltà, è una pedagogia: impedisce di rimandare.

La speranza nel passaggio

Questa memoria della morte è anche una scuola di speranza. Per chi vive in stato di grazia, la morte non è una minaccia; è il passaggio verso Cristo.

« Per me vivere è Cristo, e morire è guadagno. » — San Paolo, Filippesi 1, 21^[37]

Tale parola è possibile solo se l'eternità è più reale del successo terreno.

La dottrina del giudizio va tenuta insieme con quella della misericordia. Fino alla morte, Dio chiama, perdona, rialza, cerca la pecora perduta. Il peccatore non deve mai disperare. Ma la misericordia non è un permesso di rimandare la conversione a più tardi. È precisamente la chiamata a tornare adesso.

Santa Faustina: la misericordia precede la giustizia

Santa Faustina Kowalska, testimone moderna della Divina Misericordia, riceve questa parola di Gesù:

« Scrivi questo: Prima di venire come Giudice giusto, vengo prima come Re di Misericordia. » — Gesù a santa Faustina Kowalska, Diario, § 83^[38]

Lo stesso paragrafo annuncia che prima del giorno della giustizia, sarà dato agli uomini un segno nel cielo: è il tempo della misericordia che precede il giudizio, offerto a tutti prima dell'ora decisiva.

Questa misericordia ha una condizione semplice: la fiducia. « Il più grande peccatore ha diritto alla mia misericordia se si volge ad essa con fiducia », dice Gesù a Faustina^[39]. Ma questa fiducia non è negligenza; spinge alla confessione, alla conversione e a una vita nuova.

Presumere non è sperare

Il Catechismo distingue accuratamente la vera speranza e la presunzione: c'è peccato contro la speranza quando si spera di essere salvati senza conversione^[40]. La sintesi cattolica è dunque insieme esigente e consolante: nulla è perduto finché si vive, ma la vita presente non è un gioco. È il tempo in cui l'amore può essere scelto.

La tentazione più ordinaria non è sempre negare Dio, ma differire. Più tardi pregherò. Più tardi mi confesserò. Più tardi cambierò. Più tardi metterò ordine. Il problema è che l'uomo non possiede il domani.

Benedetto XVI lo ha ricordato commentando la parabola di Lazzaro: dopo la morte, Lazzaro è accolto «nel seno di Abramo» mentre il ricco si ritrova «nell'inferno, in preda ai tormenti» — uno stato inappellabile e definitivo: «È dunque durante la sua vita che bisogna pentirsi. Farlo dopo non serve a nulla»^[41].

San Giacomo: la vita come un vapore

« Voi che dite: "Oggi o domani andremo in quella città, vi resteremo un anno, faremo commercio e guadagneremo denaro." Non sapete nemmeno cosa sarà la vostra vita domani: siete un vapore che appare un istante, poi scompare. » — San Giacomo, 4, 13-14^[42]

L'illusione universale è contare sul domani. La sapienza cristiana non nega il tempo lungo: lo ordina all'unico domani assicurato, l'eternità.

L'indurimento progressivo

Rimandare la conversione produce un indurimento interiore. Ciò che si rimanda volontariamente diventa più difficile in seguito: il peccato diventa abitudine, l'abitudine attaccamento, l'attaccamento accecamento. Al contrario, ogni piccolo ritorno verso Dio rende più facile il ritorno seguente. La grazia lavora con una libertà concreta, non con una libertà immaginaria.

« Oggi, non indurite il vostro cuore, ma ascoltate la voce del Signore. » — Salmo 94 (95), 7-8, ripreso da Ebrei 3, 7-15^[43]

La Scrittura moltiplica questo « oggi » perché è l'unica durata di cui l'uomo dispone davvero.

Come rispondere concretamente oggi

La conclusione pratica è semplice: bisogna scegliere Dio oggi. Non in una tensione ansiosa, ma in una decisione reale.

Un atto di contrizione, una confessione, una preghiera sincera, una risoluzione precisa, un perdono dato possono essere più decisivi di lunghe analisi senza conversione. Il tempo presente è povero e breve; proprio per questo è prezioso.

Questa dottrina solleva obiezioni frequenti, che non vanno né eluse né disprezzate.

Obiezione 1 — « È duro da sentire »

Non è la durezza a essere in causa, è la verità. Gesù stesso sapeva che le sue parole erano dure: « Dura è questa parola, chi può ascoltarla? » (Gv 6, 60)^[44]. Preferiva tuttavia la verità difficile a una menzogna consolante. Rifiutare la dottrina dei novissimi per sensibilità moderna equivarrebbe a lasciare il malato ignaro della sua diagnosi in nome della delicatezza — una falsa carità. Lo storico Guillaume Cuchet ha documentato, nel capitolo 6 della sua indagine (consacrato alla crisi della predicazione dei novissimi), la concomitanza tra la progressiva cancellazione di questa predicazione nella pastorale cattolica del secondo Novecento e il crollo della pratica: una correlazione storica osservata, non una causalità dimostrata^[45]. La dottrina non è un arcaismo da attenuare: è un nervo della fede viva.

Obiezione 2 — « Dio è troppo buono per permettere l'inferno »

Proprio perché è buono, Dio rispetta la libertà. L'inferno non è una vendetta divina, ma lo sbocco di un rifiuto libero e definitivo. Il Catechismo lo dice chiaramente: « Morire in peccato mortale senza pentirsene e senza accogliere l'amore misericordioso di Dio, significa rimanere separati da Lui per sempre per propria libera scelta »^[46]. Non è Dio a chiudere la porta; è l'anima a chiuderla contro di lui.

Obiezione 3 — « Pensare alla morte angoscia »

Vissuta male, sì. Vissuta nella fede, no. Il santo guarda la morte come san Paolo: « morire è guadagno » (Fil 1, 21). San Filippo Neri, a ogni proposta di onore terreno, rispondeva semplicemente « Paradiso! »^[47]. La memoria della morte, alla luce del Cielo, libera dal superfluo e dà un peso soprannaturale a ogni giornata.

Obiezione 4 — « Si può essere felici quaggiù »

Si può, infatti, e la dottrina cattolica non oppone gioia terrena e beatitudine eterna. Ma gerarchizza. La felicità terrena è buona come mezzo, pericolosa come fine. Sant'Agostino l'ha scritto per i secoli: « Il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te » (Confessioni, I, 1)^[48]. Nessun bene finito sazia una sete fatta per l'infinito.

Obiezione 5 — « Il purgatorio non è nella Bibbia »

Tre passi convergono. Giuda Maccabeo fa offrire un sacrificio « affinché i morti fossero liberati dai loro peccati » (2 M 12, 46) — gesto assurdo se la preghiera per i morti non servisse a nulla (2 M 12, 44)^[49]. Cristo evoca un peccato che non sarà perdonato « né in questo mondo, né nel mondo futuro » (Mt 12, 32): certe colpe possono dunque essere rimesse dopo la morte. E san Paolo annuncia un uomo « salvo, ma come attraverso il fuoco » (1 Co 3, 15). Firenze (1439) poi Trento (sess. XXV, 1563) hanno definito la dottrina; non aggiunge nulla alla salvezza gratuita di Cristo, la compie — perché nulla di impuro entrerà nella Gerusalemme celeste (Ap 21, 27)^[50]. Il dossier completo è sviluppato in Il purgatorio e le indulgenze.

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