Częste błędy dotyczące wdzięczności

Słowo skarłowaciałe do grzeczności i „dobrego samopoczucia”

Niewiele słów tak bardzo skarłowaciało. W języku potocznym „wdzięczność” to przede wszystkim „dziękuję”, które należy powiedzieć — konwencja towarzyska, przeciwieństwo niegrzeczności. Przez rozszerzenie znaczenia, od kilku dziesięcioleci, stało się słowem rozwoju osobistego: mówi się o „postawie wdzięczności”, o „dzienniku wdzięczności”, o „praktykowaniu wdzięczności”, by zmniejszyć stres i zwiększyć szczęście. W obu wypadkach wdzięczność sprowadzona jest do środka: środka dobrego życia w społeczeństwie albo środka lepszego samopoczucia.

Tymczasem tradycja chrześcijańska, dziedziczka mądrości starożytnej, lecz wypełniona Ewangelią, zawsze wiedziała, że wdzięczność jest czymś znacznie więcej niż dobre maniery czy higiena umysłu. Cyceron, na długo przed Chrystusem, czynił z niej już królową cnót:

„Ta cnota jest nie tylko największa, jest jeszcze matką wszystkich pozostałych.” — Cyceron, Mowa w obronie Plancjusza, 33, 80^[4]

Dla pogańskiego Cycerona wdzięczność jest już „matką wszystkich cnót”, ponieważ stoi u początku czci wobec rodziców, miłości ojczyzny, religii wobec bogów: uznanie tego, co się otrzymało, jest korzeniem wszelkiego obowiązku. Tym bardziej dla chrześcijanina, który wie, że wszystko, absolutnie wszystko, jest darem. Sprowadzać to do formuły grzeczności albo techniki dobrego samopoczucia, to mylić korzeń z korą.

Cnota mylona z uczuciem

Drugie źródło nieporozumienia, bardziej intymne: myli się wdzięczność-cnotę z wdzięcznością-uczuciem. Istnieje bowiem uczucie wdzięczności — to ciepło, które ogarnia nas czasem wobec pięknego gestu, otrzymanej radości, krajobrazu. Uczucie to jest dobre, ale przychodzi i odchodzi: zależy od nastroju, zdrowia, temperamentu. Niektórzy, z natury optymiści, doznają go często; inni, lękliwi czy doświadczeni, prawie nigdy. Wnioskuje się stąd, że pierwsi „mają” wdzięczność, a drudzy nie — tak jak ma się gorącą albo zimną krew.

Ale uczucie nie jest cnotą. Wdzięczność-cnota jest aktem rozumu i woli: uznaję, że takie dobro jest darem, i postanawiam za nie podziękować — czy to czuję, czy nie. Właśnie dlatego św. Paweł może jej nakazywać „w każdym położeniu”^[5]: uczucia nie da się nakazać, aktu woli — tak. Temperament jest darem albo ciężarem na start; cnota — zdobyczą całego życia. O tym wzrastaniu wdzięczności poza uczucie i o jej konkretnych środkach zob. Jak wzrastać we wdzięczności.

„Wdzięczność to przyjemne uczucie: albo się je ma, albo nie”

To nieporozumienie najpowszechniejsze i najbardziej zniechęcające: wdzięczność miałaby być uczuciem — ciepłem, które się odczuwa, gdy czuje się obdarowanym. Kto go nie doznaje, miałby tylko czekać, aż przyjdzie, albo uznać się za niezdolnego do wdzięczności. Błąd pociąga, ponieważ odpowiada rzeczywistemu doświadczeniu: uczucie wdzięczności rzeczywiście istnieje i jest słodkie.

Ale uczucie to nie jest ani konieczne, ani wystarczające dla cnoty. Niewystarczające: można wzruszyć się na chwilę wobec dobrodziejstwa, a potem od razu o nim zapomnieć, nic z nim nie robiąc — gdy uczucie minie, nic nie zostaje. Niekonieczne: można dziękować, nic nie czując, w oschłości, czystą wolą uznania tego, co się otrzymało — i to jest nawet, jak zobaczymy, najczystsza forma wdzięczności. Św. Tomasz umieszcza zresztą uznanie nie w uczuciu, lecz w uczuciach serca i woli oddawania dobra: dlatego — zauważa — najuboższy z ludzi, który nic nie może oddać materialnie, może być w pełni wdzięczny, bo wdzięczność mierzy się uczuciem, nie oddanym darem^[6]. Cnota nie jest brakiem uczucia: jest mocnym uznaniem, które trwa, gdy uczucie odchodzi. Wdzięczność, która trzymałaby się tylko odczuwania, nie byłaby cnotą, lecz nastrojem.

„Być wdzięcznym to znaczy grzecznie mówić «dziękuję»”

Towarzyska odmiana poprzedniego błędu: wdzięczność miałaby być konwencją — „dziękuję”, którego wymaga dobre wychowanie. Uczy się jej dzieci jak grzeczności, obok „dzień dobry” i „przepraszam”; być wdzięcznym znaczyłoby nie zapominać o podziękowaniu. Błąd pociąga, ponieważ zawiera cząstkę prawdy: wdzięczność rzeczywiście nakazuje mówić dziękuję, a niewdzięczność zdradza się często zapominaniem formuł.

Ale grzeczność jest tylko korą wdzięczności, a może być nawet jej podróbką. Można tysiąc razy mówić „dziękuję” z przyzwyczajenia, bez najmniejszego uznania serca; i można być głęboko wdzięcznym, nie znajdując słów. Cnota nie tkwi w formule, lecz w wewnętrznym akcie, który ona wyraża: uznać, że takie dobro jest darem, i odpowiedzieć na nie powrotem miłości. Św. Tomasz idzie dalej: prawdziwa wdzięczność nie poprzestaje na „odwdzięczaniu się tym samym”, ona chce oddać więcej, niż otrzymała, z nadmiaru uczucia — bo dobrodziejstwo otrzymane darmo wzywa do uznania, które przekracza ścisłą miarę^[7]. Grzeczność spłaca dług słowem; wdzięczność nie szuka uwolnienia się od dobroczyńcy, lecz miłowania go. Sprowadzać uznanie do grzeczności, to brać gest za duszę gestu.

„Wdzięczność to technika dobrego samopoczucia, by być szczęśliwszym”

Błąd bardzo współczesny i najsubtelniejszy, bo opiera się na prawdzie: wdzięczność miałaby być narzędziem rozwoju osobistego. Prowadzić „dziennik wdzięczności”, wyliczać co wieczór trzy pozytywne rzeczy, „pielęgnować wdzięczność”, by zmniejszyć stres, lepiej spać, zwiększyć szczęście. Cała literatura — i rzetelne badania psychologii pozytywnej — sławi dobrodziejstwa tej praktyki. Błąd pociąga, ponieważ jest skuteczny: to prawda, że wdzięczne spojrzenie czyni szczęśliwszym.

Ale taka wdzięczność, jeśli zatrzymuje się na sobie, odwraca porządek. Bo wdzięczność chrześcijańska nie jest zwrócona ku podmiotowi, który dziękuje, lecz ku Dawcy, któremu się dziękuje. „Postawa wdzięczności” czyni szczęście jaźni celem, a uznanie środkiem; Ewangelia czyni Boga celem, a radość jest tylko jej przeobfitym owocem. Niebezpieczeństwo nie polega na tym, że dziękując ma się lepiej — to rzeczywiste i dobre — lecz na tym, że dziękuje się nikomu albo dziękuje się samemu sobie, że ma się dobrze: wdzięczność bez przedmiotu, zwinięta w korzyść, którą przynosi. Katechizm stawia uznanie z powrotem na jego osi:

„To znaczy żyć dziękczynieniem: jeśli Bóg jest Jedyny, wszystko, czym jesteśmy, i wszystko, co posiadamy, pochodzi od Niego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 224^[8]

Prawdziwa wdzięczność patrzy na „Ojca świateł”, od którego „pochodzą wszelkie dary doskonałe”^[9]; nie pyta „co mi to da?”, lecz „komu zawdzięczam to, co mam?”. I — paradoksalnie — to właśnie ta bezinteresowna wdzięczność, zwrócona ku Bogu, a nie ku sobie, czyni najszczęśliwszym — to także doświadczenie św. Teresy od Dzieciątka Jezus: według świadectwa jej siostry Celiny, to uznanie przyciąga najwięcej łask od Dobrego Boga^[10].

Radość przychodzi w nadmiarze temu, kto nie szuka jej dla niej samej. Czynić z wdzięczności zwykłą technikę szczęścia, to zachować jej skutek, tracąc jej źródło.

„Dziękuje się ludziom, a nie Bogu, którego nie widać”

Błąd przedmiotu, często nieuświadomiony: ludziom umie się być wdzięcznym — przyjacielowi, który pomaga, lekarzowi, który leczy, bliskiemu, który się poświęca — a Boga się zapomina. Jest niewidzialny, a Jego największe dary — życie, zdrowie, powietrze, wiara — są tak stałe, że wydają się oczywiste. Dziękuje się temu, co zaskakuje i co ma twarz; nie cichemu Autorowi wszystkiego. Błąd pociąga, ponieważ jest wygodny: zwalnia z tego, co najtrudniejsze — uznania długu wobec Tego, któremu zawdzięcza się aż samo istnienie.

Ale zapomnieć o pierwszym Dawcy, to chybić korzenia wszelkiej wdzięczności. Św. Paweł sprowadza całe uznanie do jednego pytania, które obala złudzenie samowystarczalności:

„Cóż masz, czego byś nie otrzymał? A jeśliś otrzymał, czemu się chełpisz, tak jakbyś nie otrzymał?” — Św. Paweł, Pierwszy List do Koryntian 4, 7^[11]

Wszystko jest otrzymane: nie tylko to, co dają nam ludzie, lecz ci ludzie sami i życie, które pozwala przyjmować. „Wszelkie najlepsze dary, dary doskonałe, pochodzą z góry”^[12]. Dlatego Pismo czyni z zapomnienia o Bogu sam korzeń upadku: opisując upadek pogan, św. Paweł widzi w nim najpierw nie zbrodnię, lecz niewdzięczność:

„Choć Boga poznali, nie oddali Mu czci jako Bogu ani Mu nie dziękowali.” — Św. Paweł, List do Rzymian 1, 21^[13]

Tu leży pierwszy krok wszelkiego zabłądzenia: przestać dziękować, to wziąć siebie za źródło własnych dóbr. Wdzięczność wobec ludzi jest dobra i konieczna — jest nawet szkołą wdzięczności wobec Boga — lecz pozostaje ułomna, dopóki nie wzniesie się aż do Tego, który daje samego dawcę.

„Dziękuje się tylko za dobre rzeczy”

Błąd wykonywania, najbardziej naturalny: dziękuje się, gdy wszystko idzie dobrze — za uzdrowienie, powodzenie, radość — a milknie, gdy tylko życie twardnieje. Wdzięczność byłaby zawieszona na dobrych nowinach; w próbie już by nie obowiązywała, a dziękowanie byłoby wręcz nieprzyzwoite. Błąd pociąga, ponieważ wydaje się oczywisty: jak dziękować za to, co boli?

Ale polecenie św. Pawła nie zna zastrzeżeń: „W każdym położeniu dziękujcie”^[14] — nie „gdy okoliczności są dobre”. Nie chodzi o dziękowanie za zło, jakby było dobrem — choroba pozostaje złem, żałoba raną — lecz o dziękowanie w próbie, ponieważ wierzy się, że żadna okoliczność nie wymyka się miłującej opatrzności. Katechizm zauważa, że jak w modlitwie prośby, każde wydarzenie i każda potrzeba mogą stać się materią dziękczynienia^[15]. To wdzięczność Hioba ogołoconego ze wszystkiego:

„Pan dał, Pan zabrał: niech imię Pańskie będzie błogosławione!” — Księga Hioba 1, 21^[16]

A przede wszystkim — świętych w nocy. Św. Jan Chryzostom, biskup wypędzony ze swej stolicy i umierający na wygnaniu, zostawił jako ostatnie słowo dziękczynienie, które streszcza wszystko:

„Chwała Bogu za wszystko.” — Św. Jan Chryzostom, ostatnie słowa przed śmiercią na wygnaniu (407)^[17]

„Za wszystko”: nie tylko za dobrodziejstwa, lecz za wygnanie, chorobę, doznaną niesprawiedliwość. To dokładnie punkt, w którym wdzięczność przestaje być przyjemnym odruchem, a staje się wiarą. O stopniach tej wdzięczności, która trwa w próbie, zob. Jak wzrastać we wdzięczności.

„Dziękować to znaczy rezygnować i wszystko biernie przyjmować”

Błąd poważniejszy, dotykający natury aktu: „dziękować w każdym położeniu” miałoby być rezygnacją — pobożnym sposobem opuszczenia rąk, przyjmowania wszystkiego bez zmieniania czegokolwiek, wręcz przebranym fatalizmem („było pisane, dziękujmy”). Wdzięczność uchodziłaby za cnotę biernych, przeciwieństwo odwagi, która walczy. Błąd pociąga, ponieważ myli dziękczynienie w próbie z kapitulacją wobec niej.

Ale dziękować to nie rezygnować: to najbardziej czynny akt duchowy, jaki istnieje. Hiobowe „niech imię Pańskie będzie błogosławione” nie jest westchnieniem klęski — jest pozytywnym aktem błogosławienia, wydartym bólowi przez wiarę. Rezygnacja znosi; dziękczynienie ofiaruje. Pierwsza patrzy na zło i chyli się; druga patrzy poza zło, ku Bogu, który może wyprowadzić z niego dobro, i oddaje Mu hołd. Tak mało jest to biernością, że Kościół uczynił z niej szczyt swego najważniejszego aktu: Mszy, „Eucharystii”, dziękczynienia, w której nie znosi świata, lecz ofiaruje go Ojcu. Katechizm to podkreśla:

„Dziękczynienie charakteryzuje modlitwę Kościoła, która celebrując Eucharystię, objawia i coraz bardziej staje się tym, czym jest.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2637^[18]

Dziękowanie w próbie bynajmniej nie przeszkadza działać, by ją przezwyciężyć: można leczyć chorobę i dziękować, walczyć z niesprawiedliwością i błogosławić Boga. Wdzięczność nie paraliżuje słusznego działania — oczyszcza je z buntu i goryczy. Nie jest przeciwieństwem walki, lecz tym, co nie pozwala walce obrócić się w nienawiść.

„Wdzięczność to czuć się przygniecionym długiem”

Błąd uczuciowy, częsty u dusz skrupulatnych: uznać, że wszystko się otrzymało, znaczyłoby odkryć się niewypłacalnym dłużnikiem, przygniecionym długiem niemożliwym do spłacenia. Wdzięczność stałaby się ciężarem, trwałym poczuciem winy — „wszystko jestem winien, nic nie oddaję, jestem niegodny”. Błąd pociąga, ponieważ rodzi się ze słusznej intuicji: prawdą jest, że wobec Boga człowiek nigdy nie będzie mógł się rozliczyć.

Ale ta niemożliwa do spłacenia sprawiedliwość nie przygniata: ona wyzwala. Bo wdzięczność wobec Boga nie jest z rodzaju długów, które spłaca się, uwalniając się od wierzyciela. Boga się nie „spłaca” — Boga miłuje się w zamian. Uznanie chrześcijańskie, nie przestając być sprawiedliwością, niesione jest i przemienione przez miłość: nie szuka uwolnienia się od dobroczyńcy, lecz wejścia w jego przyjaźń. Dlatego prawdziwa wdzięczność jest radosna, nie obciążona winą: dziecko, które wie, że wszystko zawdzięcza ojcu, nie jest tym przygniecione, lecz szczęśliwe. Nieskończony dług wobec Boga nie jest ciężarem, lecz powodem radości bez końca:

„Dzięki Bogu za Jego dar niewysłowiony.” — Św. Paweł, Drugi List do Koryntian 9, 15^[19]

Mylić wdzięczność z winą dłużnika, to przemieniać prezent w rachunek. Wdzięczny nie mówi sobie „muszę spłacić”, lecz „jestem kochany i mogę kochać w zamian”.

„Wdzięczność upokarza: jest dobra dla słabych”

Błąd pyszny, dawny i zawsze aktualny: uznać, że wszystko zawdzięcza się drugiemu, miałoby poniżać. Człowiek mocny czyni siebie sam; nikomu nic nie jest winien. Wdzięczność byłaby cnotą zależnych, zobowiązanych, małych — dobra dla tych, którzy potrzebują pomocy, niegodna tego, kto stoi sam. Kultura absolutnej autonomii widzi w „nikomu nie zdaję rachunku” szczyt godności. Błąd pociąga, ponieważ schlebia pragnieniu bycia dla siebie własnym źródłem.

Ale odmowa uznania tego, co się otrzymało, nie jest siłą: jest kłamstwem, i to najbardziej podstawowym ze wszystkich. Bo nikt nie dał sobie istnienia; nikt ani przez sekundę nie utrzymuje się w bycie sam przez się. Uważać się za własne źródło, to przeczyć rzeczywistości. Wdzięczność, daleka od upokarzania, mówi po prostu prawdę stworzenia — a tę prawdę Katechizm nazywa uwielbieniem:

„Uwielbiać Boga to z szacunkiem i w całkowitym poddaniu uznać «nicość stworzenia», które istnieje jedynie dzięki Bogu.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2097^[20]

Uznać, że jest się „jedynie dzięki Bogu”, nie poniża bardziej niż uznać, że oddycha się powietrzem, którego się nie wytworzyło. Pyszna niewdzięczność nie wznosi: ona wysusza. Św. Bernard dał jej najsurowszy obraz:

„Niewdzięczność jest wiatrem palącym, który wysusza dla siebie źródło dobroci, rosę miłosierdzia, strumienie łaski.” — Św. Bernard z Clairvaux, Kazania o Pieśni nad Pieśniami, LI^[21]

Daleka od bycia cnotą słabych, wdzięczność jest jasnością widzenia mocnych, którzy wiedzą, od kogo mają swą siłę. To pycha jest słabością — słabością człowieka, który okłamuje siebie co do własnego początku. Luisa Piccarreta słyszała, jak Jezus mówił to bez ogródek: „Pycha jest najstraszliwszą niewdzięcznością wobec Boga […] ; zaślepia duszę całkowicie”^[22].

„Będę wdzięczny, gdy będę miał ku temu dobre powody”

Błąd źródła, który zawiesza wdzięczność na okolicznościach: będzie się dziękować, gdy życie to uzasadni — gdy kłopoty miną, gdy otrzyma się to, na co się czeka, gdy „poczuje się”, za co być wdzięcznym. Tymczasem uważa się, że jest się zwolnionym. Błąd pociąga, ponieważ wydaje się rozsądny: po co dziękować, zanim się otrzymało?

Ale czekać, aż będzie się „miało powody”, to nigdy nie mieć ich dość: dobra już otrzymane stają się niewidzialne od ciągłego trwania, a patrzy się zawsze na to, czego brak. Wdzięczny natomiast nie czeka, aż życie go przekona: on postanawia najpierw widzieć to, co dane. Wdzięczność nie jest wnioskiem wyciąganym po inwentaryzacji; jest spojrzeniem, które się wybiera. Co więcej, najwyższa wdzięczność chrześcijańska dziękuje, zanim otrzyma, z ufności: sam Chrystus, przed jeszcze zamkniętym grobem Łazarza, dziękuje „żeś Mnie wysłuchał”^[23] — przed cudem. To uprzedzające uznanie jest odwrotnością niepokoju: zamiast zamartwiać się przyszłością, dziękuje się zawczasu za sposób, w jaki Bóg w niej zaradzi. Zakłada ona ufność i ją żywi (zob. Jak wzrastać w ufności i Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu). Czekać z dziękowaniem na powody, to zaprząc wdzięczność do życia; cnota natomiast poprzedza wydarzenie i je oświetla.

„Wdzięczność jest oczywista: nie ma się czego uczyć”

Ostatni błąd, z nadmiaru pewności siebie: wdzięczność miałaby być naturalna — spontanicznym odruchem, który posiada każdy dobrze urodzony człowiek. Nie trzeba by jej pielęgnować: albo jest się wdzięcznym, albo niewdzięcznikiem, i nie ma nic pomiędzy. Błąd pociąga, ponieważ schlebia: każdy chętnie uważa się za tego po właściwej stronie.

Ale Ewangelia mówi dokładnie odwrotnie: wdzięczność jest rzadka, a niewdzięczność — pochyłością. Scena dziesięciu trędowatych nie pozostawia wątpliwości — dziesięciu uzdrowionych, jeden wraca podziękować, i to obcy:

„Czy nie dziesięciu zostało oczyszczonych? Gdzie jest dziewięciu?” — Ewangelia według św. Łukasza 17, 17-18^[24]

Proporcja jest straszna: jeden na dziesięciu. Otrzymywać jest łatwo; wrócić, by podziękować, jest rzadko. Bo przyzwyczajenie szybko tępi uznanie: największe dary — wzrok, zdrowie, bliscy, wiara — to właśnie te, które zauważa się najmniej, ponieważ są od zawsze. Wdzięczność nie jest więc nabytkiem z urodzenia: jest cnotą, a jak każda cnota nabywa się ją przez powtarzane akty, aż stanie się nawykiem. Nie „rodzi się” wdzięcznym; staje się nim, wychowując na nowo spojrzenie. To cały przedmiot wzrastania we wdzięczności, rozwinięty w Jak wzrastać we wdzięczności. Wierzyć, że wdzięczność jest oczywista, to skazać się na pozostanie jednym z dziewięciu.

Poniższa tabela podsumowuje omówione nieporozumienia: po lewej błąd w jego potocznej formie; pośrodku to, co czyni go fałszywym; po prawej to, czego naprawdę naucza Kościół, wraz ze źródłem. Czyta się ją wiersz po wierszu, jak szybkie antidotum na utarte poglądy.

Wiele błędów bierze się po prostu z mglistego słownictwa, w którym bierze się zewnętrzny gest za cnotę albo stopień za całość. Kilka klasycznych rozróżnień wystarcza, by rozwiać mgłę. Dziękuję jest zewnętrznym znakiem, słowem lub gestem: wyraża wdzięczność, ale może być puste, gdy serce nie podąża. Uznanie jest aktem wewnętrznym: uznać, że takie dobro jest darem, i wiedzieć, że jest się związanym z tym, który je dał. Dziękczynienie jest tym uznaniem zwróconym ku Bogu i wyrażonym przed Nim — Katechizm widzi w nim to, co „charakteryzuje modlitwę Kościoła”, objawione w Eucharystii^[40]. Chwała wreszcie wznosi się o stopień: już nie dziękuje się tylko za to, co Bóg daje, lecz błogosławi się Go za to, kim On jest.

„Chwała jest tą formą modlitwy, w której Bóg najbezpośredziej jest uznawany za Boga! Wysławia Go dla Niego samego, oddaje Mu chwałę, niezależnie od tego, co czyni, ponieważ ON JEST.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2639^[41]

Słowa te nie są więc synonimami: dziękuję jest znakiem, uznanie aktem serca, dziękczynienie jego wznoszeniem się ku Bogu, chwała jego wypełnieniem. Mylić wdzięczność z samym grzecznym „dziękuję”, to zatrzymać się na znaku; mylić ją z uczuciem, to chybić aktu serca; odcinać ją od Boga, to odbierać jej przedmiot. O głębokiej jedności tych trzech ruchów — uznania, dziękczynienia, chwały — zob. Jak wzrastać we wdzięczności.

Gdy podróbki zostaną odłożone, cnota ukazuje się w swoim świetle. Wdzięczność nie jest ani grzecznością, ani uczuciem, ani techniką dobrego samopoczucia, ani rezygnacją, ani upokarzającym długiem: jest miłującym uznaniem, że wszystko jest darem, i ruchem, przez który stworzenie, wiedząc, że całe jest otrzymane, zwraca się ku swemu Dawcy, by miłować Go w zamian. Jest — jak już mówił Cyceron — „matką wszystkich cnót”^[42] — bo kto wie, że wszystko otrzymał, nie może długo pozostawać pyszny, skąpy ani zbuntowany.

Dlatego Kościół uczynił z niej samo imię swego najświętszego aktu. Szczyt wiary chrześcijańskiej nie nazywa się ani tylko „ofiarą”, ani tylko „pamiątką”, lecz Eucharystią — „dziękczynieniem”^[43]. Wszystko się w tym zawiera: otrzymać od Boga największy z darów, Jego własnego Syna, i dziękować Mu. Święty Proboszcz z Ars gruntował na tym darze bez miary swe oburzenie przeciw skąpstwu serca:

„Jakąż niewdzięcznością byłoby okazywać się skąpym wobec Boga, który okazuje się tak rozrzutny! Czy nie dał całej swej krwi za nas na krzyżu? Czy nie daje nam się całego w Najświętszej Eucharystii?” — Św. Jan Maria Vianney^[44]

A jej wypełnionym wzorem jest kobieta: Maryja, stworzenie najbardziej wdzięczne, której Magnificat nie zatrzymuje się na otrzymanych darach, by się nimi chlubić, lecz wznosi się od razu ku Dawcy — „Wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny; święte jest imię Jego!”^[45]. Cała wdzięczność chrześcijańska zawiera się w tym odwróceniu spojrzenia: nigdy nie zatrzymywać się na darze, by zawsze wznosić się ku Miłości, która daje.

Wdzięczność jest wreszcie jedyną postawą duchową, która nie ustanie: wiara ustąpi widzeniu, nadzieja posiadaniu, lecz dziękczynienie błogosławionych trwać będzie zawsze. Uczyć się dziękować już teraz, to zaczynać Niebo. W tym leży prawdziwa wielkość tej pokornej cnoty, której slogany świata nigdy nie zrozumiały — dokładne przeciwieństwo karykatur, które ją zniekształciły. „W każdym położeniu dziękujcie: taka jest bowiem wola Boża względem was w Jezusie Chrystusie”^[46].

• Jak wzrastać we wdzięczności — poradnik praktyczny: natura, trzy stopnie, konkretne środki świętych, pułapki i owoce, wdzięczność w Woli Bożej.
• Co mówią święci o wdzięczności — antologia: głos Ojców, doktorów i mistyków, od św. Pawła po Elżbietę od Trójcy Świętej.
• Najczęstsze błędy dotyczące pokory — korzeń wszelkiej wdzięczności: tylko pokorny uznaje, że wszystko jest darem.
• Najczęstsze błędy dotyczące ufności — wdzięczność uprzedzająca, która dziękuje zawczasu, ponieważ ufa Bogu.
• Częste błędy dotyczące nadziei — wdzięczna pamięć przeszłości jako fundament nadziei.
• Częste błędy dotyczące męstwa — bliźniaczy artykuł tej samej serii: nieporozumienia o cnocie, która trwa w próbie.