Częste błędy dotyczące kierownictwa duchowego

Kult nowoczesnej autonomii

Pierwszy korzeń nieporozumienia jest kulturowy. Nasza epoka uczyniła z autonomii najwyższy ideał: być dorosłym miałoby znaczyć nie zależeć od nikogo, decydować samemu, zdawać sprawę tylko przed sobą. W takim klimacie sama myśl o powierzeniu swojego życia wewnętrznego w ręce drugiego człowieka wygląda na regres — powrót do dzieciństwa, rezygnację z wolności. Chętnie godzimy się poradzić lekarza w sprawie ciała, eksperta w sprawie podatków, lecz powierzenie duszy przewodnikowi uchodzi za zamach na godność osoby.

Tymczasem tradycja katolicka, od Ojców Pustyni po doktorów życia mistycznego, mówi jednym przeciwnym głosem: nie widzimy samych siebie, a dusza, która chce poważnie iść naprzód, potrzebuje spojrzenia z zewnątrz — kompetentnego i życzliwego. Dalekie od bycia niższością, pozwalanie się prowadzić jest dla Jana od Krzyża samym porządkiem chcianym przez Boga:

Święty Jan od Krzyża naucza tego w Drodze na Górę Karmel (księga II, rozdz. 22): Bóg «tak bardzo miłuje widok człowieka rządzonego i prowadzonego przez innego człowieka podobnego do niego», że w to, co udziela duszy w sposób nadprzyrodzony, należy wierzyć dopiero po przejściu «przez ten ludzki kanał ust człowieka»^[2].

Absolutna autonomia nie jest szczytem, lecz odosobnieniem. Kto twierdzi, że sam prowadzi siebie do Boga, pozbawia się zwyczajnego środka, który Bóg wybrał — drugiego człowieka — by go prowadzić. Cała dalsza część tego artykułu wynika z tego odwrócenia: pozwalać się prowadzić to nie wyrzekać się siebie, lecz wchodzić w sposób, w jaki działa Bóg.

Na długo przed Janem od Krzyża Ojcowie Pustyni nauczali już tej zbawiennej nieufności wobec samotnego osądu. Jan Kasjan, który zebrał ich naukę dla Zachodu, czynił z pokory pierwszy znak rozeznania: poddawać wszystkie swoje działania, a nawet myśli, mądrości starszych^[3].

Dwanaście wieków dzieli mnicha z Egiptu od doktora Karmelu; nauczają tego samego: kto sam sądzi własne życie wewnętrzne, wystawia się na własne złudzenia, a kto otwiera się na spojrzenie z zewnątrz, otrzymuje światło, którego mu brak.

Pomylenie ze świeckimi relacjami pomocy

Drugie źródło nieporozumienia, bardziej współczesne: od pół wieku mnożą się «relacje pomocy» — psychoterapie, coaching, rozwój osobisty, towarzyszenie życiowe. Ich słownik — słuchanie, droga, towarzyszenie, praca nad sobą — pokrywa się na powierzchni ze słownikiem życia duchowego, do tego stopnia, że chętnie zalicza się kierownictwo do tych technik, jako religijną odmianę tego samego gatunku. Od kierownika oczekuje się tego, czego oczekuje się od coacha: by pomógł «poczuć się lepiej», «spełnić się», rozwiązać swoje problemy.

Tymczasem kierownictwo duchowe nie zmierza do dobrego samopoczucia, lecz do Boga. Jego celem nie jest spełnienie jaźni, lecz zjednoczenie z Bogiem i świętość. Katechizm mówi, że jest ono uporządkowane «ku temu dobru wspólnemu, jakim jest modlitwa»^[4], a nie ku komfortowi psychicznemu. Mylenie jednego z drugim to sprowadzanie nadprzyrodzonego do naturalnego — i mijanie się z tym, czego żaden coach dać nie może: prowadzenia ku Bogu.

Cień nadużyć duchowych

Trzeci korzeń, najbardziej bolesny i najbardziej aktualny: nadużycia duchowe. Głośne sprawy ujawniły, że pod pozorem kierownictwa niektórzy przewodnicy manipulowali sumieniami, tworzyli zależności, zawłaszczali i zniewalali dusze. Słowo «kierownictwo» nabrało dla wielu niepokojącej barwy: przywołuje guru, zniewolenie, pomieszanie ról. W reakcji zaczyna się podejrzewać wszelkie towarzyszenie, jakby sama relacja była skażona.

Niebezpieczeństwo jest realne i trzeba je nazwać. Lecz nadużycie nie jest kierownictwem: jest jego fałszerstwem. Święty Ignacy Loyola ustalił, cztery wieki przed naszymi komisjami dochodzeniowymi, dokładne kryterium oddzielające prawdziwego przewodnika od manipulatora — zniknięcie w cień tego, kto towarzyszy:

«Niech ten, kto daje Ćwiczenia, nie skłania ani nie nakłania tego, kto je przyjmuje […], lecz stojąc pośrodku jak waga w równowadze, niech pozwoli działać bezpośrednio Stwórcy ze stworzeniem.» — Święty Ignacy Loyola, Ćwiczenia duchowe, adnotacja 15^[5]

Prawdziwy kierownik prowadzi do Boga, a potem usuwa się w cień; fałszywy stawia siebie na miejscu Boga. Odrzucać wszelkie kierownictwo z powodu nadużyć to wyrzucać złoto wraz z fałszywą monetą. O mechanizmie zniewolenia i o tym, jak Kościół z nim walczy, zobacz nadużycia w Kościele.

«Kierownictwo duchowe to psychoterapia albo religijny coaching»

To błąd najbardziej rozpowszechniony wśród współczesnych: kierownictwo miałoby być duchową odmianą relacji pomocy — ochrzczoną psychoterapią, coachingiem życia z domieszką modlitwy. Oczekuje się od niego, że pomoże poczuć się lepiej, poznać siebie, rozwiązać blokady, «iść naprzód» w życiu. Błąd pociąga, bo opiera się na prawdziwych podobieństwach: kierownictwo i terapia zakładają i słuchanie, i zaufanie, i regularność spotkań, i uwagę dla życia wewnętrznego.

Lecz powierzchowne podobieństwa kryją różnicę celu. Psychoterapia zmierza do zdrowia psychicznego; coaching — do skuteczności i samorealizacji; kierownictwo duchowe zmierza do Boga. Jego przedmiotem nie jest dobre samopoczucie jaźni, lecz zjednoczenie z Bogiem, wzrost cnót, uległość Duchowi. Katechizm sytuuje je bez dwuznaczności po stronie modlitwy i rozeznania duchowego, jako «dar Ducha Świętego»^[6] — nie po stronie nauk humanistycznych. Kierownik nie jest terapeutą: nie leczy psychiki, pomaga duszy rozpoznać działanie Boga w niej i na nie odpowiedzieć. Nie znaczy to, że kierownictwo gardzi psychiką — dobry przewodnik umie odesłać do lekarza lub psychologa to, co należy do ich kompetencji — lecz że się do niej nie sprowadza. Tam, gdzie terapia przywraca naturalną równowagę, kierownictwo prowadzi do nadprzyrodzonego celu, którego żadna technika wytworzyć nie może: do świętości. Brać kierownictwo za coaching to żądać, by rzeczywistość porządku Bożego służyła celom porządku ludzkiego — i mijać się z tym, co istotne.

«To to samo co spowiedź»

Błąd pomylenia, częsty wśród praktykujących katolików: kierownictwo duchowe i spowiedź miałyby być tak podobne, by się zlewać — «idzie się do księdza», otwiera mu się serce, on radzi; po co rozróżniać? Błąd pociąga, bo obie rzeczywistości sąsiadują ze sobą, często przeżywa się je przy tym samym kapłanie, a dobra spowiedź zawiera nieco rady duchowej.

Lecz to dwie rzeczywistości odrębne, których ceną jest niemieszanie. Spowiedź jest sakramentem: jej właściwym przedmiotem jest odpuszczenie grzechów, jej szafarzem koniecznie kapłan, a rozgrzeszenie jest w niej aktem samego Chrystusa. Kierownictwo duchowe nie jest sakramentem, lecz towarzyszeniem: jego przedmiotem jest wzrost całego życia duchowego — modlitwa, rozeznawanie woli Bożej, walka cnót — a jego przewodnikiem może być kapłan, lecz także zakonnik, siostra zakonna albo przygotowany świecki. Katechizm zresztą dba o doprecyzowanie, że «ci i te, którzy są nimi obdarzeni, są prawdziwymi sługami żywej Tradycji modlitwy»^[7] — mężczyźni i kobiety, co przy spowiedzi byłoby niemożliwe. Można więc spowiadać się, nie mając kierownika, i mieć kierownika, który nie jest swoim spowiednikiem. Mylenie jednego z drugim uboży oba: kierownictwo sprowadza się do samego rachunku z win, a spowiedź obciąża ciężarem, którego nie niesie. Tradycja zaleca przeciwnie, by je łączyć — spowiedź oczyszcza, kierownictwo ukierunkowuje — nie stapiając jednego z drugim.

«To jest zarezerwowane dla kapłanów, mnichów albo wielkich mistyków»

Błąd zawężenia i wielkie alibi: kierownictwo duchowe miałoby być sprawą specjalistów — luksusem seminarzystów, mnichów, zaawansowanych kontemplatyków albo tych wyjątkowych dusz, które Bóg prowadzi drogami nadzwyczajnymi. Zwykły chrześcijanin — parafianin, zapracowany ojciec rodziny — miałby go nie potrzebować: «nie jestem mistykiem, nie mam nic dość ważnego do opowiedzenia». Błąd pociąga, bo jest wygodny: zwalnia z szukania przewodnika, przekonując siebie, że nas nie dotyczy.

Tymczasem Pismo i tradycja czynią z towarzyszenia powszechne prawo życia według Boga, nie przywilej nielicznych. Księga Przysłów wyprowadza z niego regułę powszechną: «Gdy brak przewodnictwa, lud upada, a powodzenie zależy od liczby wielu doradców»^[8]. I to prostemu urzędnikowi w podróży — eunuchowi etiopskiemu — Pismo wkłada w usta wyznanie założycielskie:

«A jakże mógłbym, gdy nie ma nikogo, kto by mnie prowadził?» — Dzieje Apostolskie 8, 31^[9]

Święty Franciszek Salezy napisał właśnie Wprowadzenie do życia pobożnego dla świeckich zaangażowanych w świecie — Filotea jest kobietą zamężną, pochłoniętą obowiązkami stanu — i czyni im z szukania przewodnika pierwszy krok pobożności. Kierownictwo nie jest zarezerwowane dla szczytów życia mistycznego: jest zwyczajną drogą każdego chrześcijanina, który chce poważnie traktować swoje życie duchowe. Uważać się za zbyt zwyczajnego, by go potrzebować, to mylić pokorę z lenistwem — bo właśnie dusza zwyczajna, wystawiona na codzienne złudzenia, najbardziej potrzebuje spojrzenia z zewnątrz.

«Pozwalać się prowadzić to wyrzekać się wolności i sumienia»

Błąd zrodzony z klimatu autonomii i wielki lęk początkującego: przyjąć kierownika miałoby znaczyć wyrzec się prowadzenia siebie, oddać sumienie drugiemu, stać się małoletnim. Lękamy się wyobcowania: że przewodnik będzie myślał za mnie, decydował o moim życiu, narzucał swoje poglądy. Błąd pociąga, bo opiera się na prawdziwym niebezpieczeństwie — serwilizm istnieje — i bo ideał autonomii epoki czyni go niemal oczywistym.

Lecz pozwalać się prowadzić to nie wyrzekać się siebie: uległość kierowanego nigdy nie jest bezwarunkowa, bo żaden kierownik nie jest Bogiem. Kierownictwo duchowe — poza ślubami zakonnymi, które są innym przypadkiem — nie funduje żadnego absolutnego posłuszeństwa: ono proponuje, oświeca, radzi; nie rozkazuje sumieniu. Kierowany zachowuje zawsze osobistą odpowiedzialność i nigdy nie jest zobowiązany iść za radą przeciwną wierze lub moralności. Ta granica nie osłabia uległości, lecz ją oczyszcza: odróżnia cnotę od serwilizmu. Serwilista słucha zawsze, nawet nienależnego; prawdziwie uległy pozwala się prowadzić ku Bogu, a więc przestaje iść za tym, kto go od Niego oddala. Pozwalać się prowadzić to nie rezygnować z sumienia: to stawiać je na właściwym miejscu — suwerenne w rozeznawaniu dobra i zła, uległe we wszystkim pozostałym. Prawdziwa wolność nie polega na niesłuchaniu nikogo, lecz na zdolności przyjęcia rady bez zniewalania się nią. Całe to rozeznanie między wolną uległością a serwilizmem rozwija Jak wzrastać w kierownictwie duchowym.

«Kierownik decyduje za mnie: on rozkazuje, ja wykonuję»

Błąd odwrotny do poprzedniego i groźniejszy, bo nosi maskę cnoty: dobrze pozwalać się prowadzić miałoby znaczyć słuchać we wszystkim — czekać na rozkazy w najdrobniejszych szczegółach, o niczym nie decydować samemu, oddać przewodnikowi nie tylko życie wewnętrzne, lecz całą wolę. Myli się wtedy uległość z poddaństwem i wierzy, że czyni tym lepiej, im bardziej się zaciera. Błąd pociąga, bo schlebia pragnieniu bezpieczeństwa: błogo jest zrzucić na drugiego każdą decyzję.

Lecz takie poddaństwo nie jest uległością: jest rezygnacją i otwiera drzwi zniewoleniu. Rolą kierownika nie jest rozkazywać, lecz oświecać; nie jest panem duszy, lecz sługą działania Boga w niej. Taki jest cały sens ignacjańskiej reguły «wagi w równowadze»^[10]: przewodnik otwiera drzwi, lecz to Bóg wchodzi. Kierownik, który żąda absolutnego poddaństwa, tworzy zależność, karze każdy przebłysk autonomii, zdradza dokładnie to, czego wymaga od niego tradycja. Kierowany musi wiedzieć, że uległość to nie serwilizm: przyjąć radę, wypróbować ją, wprowadzić w czyn — to uległość; ślepo wykonywać wszystko, co się mówi, nawet nienależne — to serwilizm. Między zamknięciem tego, kto nigdy nie słucha, a serwilizmem tego, kto słucha zawsze, cnota kierowanego stoi w wolnej uległości — tym złotym środku, który szczegółowo omawia Jak wzrastać w kierownictwie duchowym.

«Trzeba najpierw znaleźć idealnego kierownika»

Błąd dusz wymagających i wielki pretekst do bezczynności: nie zaczynałoby się kierownictwa, dopóki nie znajdzie się przewodnika idealnego — dość świętego, dość uczonego, dość dostępnego, doskonale do siebie dopasowanego. Z braku tej owcy o pięciu nogach woli się czekać i czeka latami. Błąd pociąga, bo opiera się na prawdzie — dobry przewodnik jest rzadki — lecz wyciąga fałszywy wniosek: skoro jest rzadki, lepiej zrezygnować.

To prawda, że prawdziwy przewodnik jest rzadki. Święty Franciszek Salezy tego nie ukrywa, podejmując i zaostrzając słowo św. Jana z Ávili:

«I dlatego wybierz jednego na tysiąc, mówi Ávila; a ja mówię na dziesięć tysięcy, bo jest ich mniej, niż dałoby się powiedzieć, zdolnych do tego urzędu.» — Święty Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, I, 4^[11]

Lecz ta rzadkość dla Franciszka Salezego nie zwalnia z szukania: zobowiązuje szukać lepiej, a przede wszystkim szukać modląc się. Kierownik jest darem Boga: prosi się o niego Boga «z wielką usilnością», a Bóg, obiecuje święty, «gdyby miał posłać anioła z nieba, jak uczynił to młodemu Tobiaszowi, da wam dobrego i wiernego»^[12]. Czekać biernie na idealnego przewodnika to skazywać się na nieposiadanie żadnego; szukać pokornie to wchodzić na drogę, na której Bóg opatruje. Dobry i wierny przewodnik, nawet niedoskonały, jest nieskończenie lepszy niż brak jakiegokolwiek pod pretekstem ideału. Lepsze jest tutaj wrogiem dobrego. O cechach rzeczywiście wymaganych — miłości, wiedzy, roztropności, doświadczeniu — i o sposobie szukania zobacz Jak wybrać kierownika duchowego?.

«Zmienia się przewodnika, gdy tylko rada uwiera»

Błąd zmienności i skryty wróg owocności: zatrzymywałoby się kierownika, dopóki się podoba, a zmieniało, gdy tylko przestanie się podobać — gdy tylko upomni, zaprzeczy, położy palec na wadzie, którą wolało się ignorować. «Przefruwa się» od przewodnika do przewodnika, wybierając za każdym razem tego, który powie to, co ma się nadzieję usłyszeć. Błąd pociąga, bo przebiera się za wolność albo za poszukiwanie «lepszego», podczas gdy często jest tylko ucieczką przed upomnieniem.

Tymczasem kierownictwo owocuje tylko w trwaniu i wierności. Nieustanne zmienianie przewodnika uniemożliwia wszelką pracę w głąb, bo nowo przybyły musi za każdym razem wszystko odkrywać na nowo, a dusza nigdy nie pozwala się podjąć tam, gdzie stawia opór. Święty Franciszek Salezy stawia wierność jako warunek owocności: gdy już znajdzie się dobrego przewodnika, «trwaj mocno i nie szukaj innego»^[13]. Chwila, w której przewodnik przestaje się podobać, jest często chwilą, w której staje się użyteczny: to próba prawdy kierownictwa, w której przestaje się być chwalonym, by zostać wreszcie wyprostowanym. Dusza, która ucieka przy pierwszej sprzeczności, pozbawia się samego dobra, którego szukała. Zmienność nie jest wolnością: to miłość własna się wymyka. O wytrwałości, która dojrzewa kierownictwo, zobacz Jak wzrastać w wytrwałości.

«Z książkami, filmami i podcastami mogę kierować sobą sam»

Błąd bardzo nowoczesny i najbardziej kuszący w epoce cyfrowej: po co kierownik, skoro ma się dostęp do wszystkiego — dzieł świętych, konferencji online, podcastów duchowych, aplikacji modlitewnych? Uczyniłoby się sobie samemu własnego przewodnika, skubiąc rady według potrzeb, bez otwierania się przed kimkolwiek. Błąd pociąga, bo jest wygodny, darmowy i schlebia autonomii: korzysta się z mądrości mistrzów bez podległości relacji.

Lecz żadna książka nie widzi tego, czego ja w sobie nie widzę. Zasoby duchowe są cenne — trzeba je czytać, i to wiele — lecz mówią do wszystkich i nie znają nikogo; nie mogą ani mnie upomnieć, ani obnażyć moich złudzeń, ani rozeznać mojego jednostkowego przypadku. Kierować sobą samemu to właśnie popadać w ślepotę na siebie, którą kierownictwo ma leczyć. Święty Bernard z Clairvaux napiętnował tę skłonność formułą, która pozostała sławna:

«Kto sam sobie czyni się mistrzem, głupiemu staje się uczniem.» — Święty Bernard z Clairvaux, List 87^[14]

Słowo jest twarde, lecz sprawiedliwe: zdany na własny osąd człowiek bierze się za mistrza, będąc jedynie uczniem ślepego przewodnika — siebie samego. Jan od Krzyża zalicza zresztą samą duszę, przez samowystarczalność, do trzech ślepych, którzy mogą ją sprowadzić z drogi Bożej^[15]: uchyla się ona od światła, które ofiarowałby jej drugi. Ten sam doktor streścił obrazem los tego, kto chce rosnąć bez ogrodnika: kto chce pozostać sam, bez wsparcia mistrza i przewodnika, jest jak samotne drzewo bez pana pośrodku pola — jego owoce, choćby liczne, zostaną zerwane przez przechodniów, zanim dojrzeją^[16].

Drzewo bez ogrodnika rodzi owoce, lecz są kradzione albo gniją, zanim dojrzeją. Książki i filmy żywią kierownictwo; go nie zastępują. Mistrz, który mówi w książce, nigdy nie dowie się, że źle go zrozumiałem, ani że posługuję się nim, by usprawiedliwić to, co mi dogadza. Żywe słowo przewodnika dosięga mnie tam, gdzie się chowam.

«Kierownictwo jest na chwile kryzysu albo problemy psychiczne»

Błąd zawężenia, częsty u tych, którym «dobrze się wiedzie»: do kierownika szłoby się tylko wtedy, gdy przestaje się wieść — próba, wątpliwość, ciężka pokusa, rozdzierająca decyzja — jak do lekarza idzie się, gdy się zachoruje. Kierownictwo miałoby być pogotowiem, uruchamianym w burzy i odstawianym przy pogodzie. Błąd pociąga, bo wydaje się rozsądny: po co przewodnik, gdy wszystko spokojne?

Lecz kierownictwo nie jest medycyną kryzysu: jest towarzyszeniem wzrostu, które liczy się przede wszystkim w czasach zwyczajnych. To w trwaniu, a nie w nagłości, rozwija swoje owoce — rozeznanie, pokój, stały postęp cnót. Dusza, która ma przewodnika tylko w burzy, staje przed nim nieznana, w najgorszej chwili do dobrego rozeznania; natomiast dusza prowadzona od dawna jest już znana i znajduje w swoim kierowniku wypróbowane oparcie, gdy nadejdzie próba. Przede wszystkim kierownictwo nie służy tylko naprawianiu: służy posuwaniu naprzód. Jego celem nie jest załatwianie problemów, lecz prowadzenie do Boga, pomnażanie modlitwy i miłości, rzeźbienie powoli w duszy «wizerunku Jezusa»:

«Trzeba dużo posłuszeństwa wobec kierownika i dużo uległości wobec łaski. Bo jeśli nie pozwoli się działać łasce Bożej i kierownikowi, nigdy nie ukaże się rzeźba, wizerunek Jezusa, którym staje się święty.» — Święty Josemaría Escrivá, Droga, nr 56^[17]

Sprowadzać kierownictwo do łatania kryzysów to ignorować jego właściwy przedmiot: nie leczyć przemijające zło, lecz prowadzić duszę ku świętości, dzień po dniu.

«Kierownictwo duchowe jest niebezpieczne: lepiej się bez niego obejść»

Błąd przeciwny do wszystkich poprzednich i symetryczny do tego, który otwierał artykuł: z lęku przed nadużyciami wnioskowałoby się, że lepiej zrezygnować z wszelkiego kierownictwa. Skoro przewodnicy manipulowali i zniewalali dusze, skoro ryzyko zniewolenia jest realne, roztropność nakazywałaby poprzestać na sakramentach, na modlitwie osobistej i nie ufać żadnemu towarzyszeniu. Błąd pociąga, bo opiera się na prawdziwym niebezpieczeństwie i na prawdziwych skandalach — ma barwy mądrości.

Lecz rezygnować z dobra z powodu jego fałszerstw to pozbawiać się lekarstwa z lęku przed trucizną. Nadużycie nie jest kierownictwem: jest jego wypaczeniem, a tradycja od zawsze podaje jego kryterium, pozwalające je rozpoznać i go uniknąć. Prawdziwy przewodnik stoi «jak waga w równowadze», pozwalając «działać bezpośrednio Stwórcy ze stworzeniem»^[18]; nigdy nie zastępuje sumienia, nigdy nie żąda ślepego zaufania i prowadzi zawsze ku Bogu, nie ku sobie. Zły przewodnik czyni odwrotnie: tworzy zależność, izoluje, żąda poddaństwa, stawia siebie na miejscu Boga. Te znaki są znane i pozwalają uciekać od oszusta bez potępiania posługi. Zresztą dusza bez przewodnika nie jest bezpieczniejsza: jest tylko zdana na innego ślepego — siebie samą — i na własne złudzenia. Przeciwnie, pewny przewodnik daje duszy pokój, którego samotność nie zna — o czym lepiej niż ktokolwiek świadczy święta Teresa z Ávili, która długo cierpiała z powodu złych kierowników:

Święta Teresa z Ávili, która długo cierpiała z powodu złych kierowników, świadczy lepiej niż ktokolwiek: bardzo ważne jest, aby mistrz był roztropny — o mocnym umyśle — i doświadczony, a jeśli dołączy do tego naukę, jest to szczyt dobra^[19].

Mądrość nie polega więc na rezygnacji z kierownictwa, lecz na dobrym wyborze jego sługi i na znajomości jego granic. O znakach złego przewodnika i sposobie ustrzeżenia się przed nim zobacz Jak wybrać kierownika duchowego?; o mechanizmie zniewolenia — nadużycia w Kościele.

Poniższa tabela podsumowuje omówione nieporozumienia: po lewej błąd w jego potocznym brzmieniu; pośrodku to, co czyni go fałszywym; po prawej to, czego naprawdę naucza Kościół, wraz ze źródłem. Czyta się ją wiersz po wierszu, jak szybkie antidotum na obiegowe opinie.

U kresu tej drogi prawdziwe kierownictwo daje się określić przez kontrast z tym wszystkim, czym nie jest. Nie jest psychoterapią, lecz prowadzeniem ku Bogu; nie coachingiem, lecz darem Ducha; nie spowiedzią, lecz towarzyszeniem, które ją przedłuża; nie przywilejem mistyków, lecz zwyczajną drogą każdego chrześcijanina; nie wyrzeczeniem się wolności, lecz uległością zachowującą suwerenne sumienie; nie ślepym poddaństwem, lecz wolnym przyjęciem rady; nie czekaniem na idealnego przewodnika, lecz modlitewnym szukaniem wiernego przewodnika; nie zmiennością uciekającą przed upomnieniem, lecz wiernością, która dojrzewa; nie samokształceniem przy pomocy książek, lecz żywym słowem, które dosięga mnie tam, gdzie się chowam; nie pogotowiem, lecz drogą wzrostu; nie niebezpieczeństwem, przed którym trzeba uciekać, lecz skarbem, który trzeba dobrze wybrać. Jednym słowem Jana od Krzyża (Droga na Górę Karmel, II, 22): Bóg chce człowieka prowadzonego przez innego człowieka^[30]. Wszystko pozostałe — fałszywe monety, które omówił ten artykuł — jest tylko jego fałszerstwem.

Pozwalać się prowadzić to więc nie wyrzekać się siebie: to stawać się wolnym — dość pokornym, by pozwolić się zobaczyć, dość ufnym, by pozwolić się upomnieć, dość uległym, by pozwolić się, ręką człowieka, prowadzić aż do Boga.

• Co mówią święci o kierownictwie duchowym — florileusz: Pismo, Ojcowie Pustyni, Jan od Krzyża, Teresa z Ávili, Franciszek Salezy, Ignacy — własny głos świętych o towarzyszeniu.
• Jak wzrastać w kierownictwie duchowym — przewodnik praktyczny: dyspozycje kierowanego (przejrzystość, uległość, pokora, wytrwałość), dwa fałszerstwa i granica sumienia.
• Jak wybrać kierownika duchowego? — artykuł wcześniejszy: kim jest kierownik, jego cechy, jak go znaleźć i rozpoznać złego przewodnika.
• Częste błędy dotyczące ciszy wewnętrznej — artykuł bliźniaczy, ta sama metoda zastosowana do ciszy wewnętrznej.
• Częste błędy dotyczące regularnej spowiedzi — nieporozumienia wokół sakramentu, który kierownictwo przedłuża i wyjaśnia.