Co mówią święci o kierownictwie duchowym

Przed świętymi to samo Pismo ustanawia towarzyszenie prawem życia według Boga. Nie zna świętości samotnej i improwizowanej: wszędzie ten, kto szuka Boga, jest prowadzony przez innego, którego Bóg posyła — anioła, proroka, ucznia, mędrca. Święci tylko zebrali i skomentowali te strony.

„Idź i znajdź kogoś, kto cię poprowadzi”

Obraz, który cała tradycja zachowuje, pochodzi z Księgi Tobiasza. Młody Tobiasz musi odbyć długą podróż nieznanymi drogami; jego ojciec nie mówi mu, by radził sobie sam, lecz by szukał przewodnika — i to anioł Rafał, pod ludzkim wyglądem, będzie szedł u jego boku:

„Nie znam wcale drogi — powiedział. — Idź więc — odparł ojciec — i znajdź kogoś, kto cię poprowadzi.”
— Księga Tobiasza 5, 2-3 (cytat św. Franciszka Salezego)^[1]

Św. Franciszek Salezy uczynił z tej sceny wzór samego kierownictwa duchowego: anioł idzie obok Tobiasza, ale nie idzie za niego; oświetla drogę, nie pokonując jej za niego. Dokładnie taka jest rola przewodnika: nie nieść duszy, lecz towarzyszyć jej krok po kroku ku celowi, którego sama nie potrafi osiągnąć.

„A jakże mógłbym, jeśli nie ma nikogo, kto by mnie prowadził?”

Nowy Testament daje najpełniejszą ilustrację. Gdy diakon Filip spotyka eunucha etiopskiego na drodze do Gazy, znajduje go czytającego proroka Izajasza, lecz niezrozumiałego. Na pytanie „Czy rozumiesz, co czytasz?” eunuch odpowiada klasycznym wyznaniem:

„A jakże mógłbym, jeśli nie ma nikogo, kto by mnie prowadził?”
— Dzieje Apostolskie 8, 31^[2]

Pismo nie objawia się samo; życie według Ducha także nie. Potrzebny jest inicjator, ktoś, kto już przeszedł tę drogę. Jeszcze bardziej wymowne jest to, że gdy Chrystus powala Saula na drodze do Damaszku i sam go nawraca, nie objawia mu od razu misji. Posyła go do człowieka: „Wstań i wejdź do miasta, a powiedzą ci, co masz czynić” (Dz 9, 6)^[3]. To Ananiasz nałoży ręce na Pawła, ochrzci go, przywróci wzrok. Argument, który z tego wynika, jest decydujący: jeśli Bóg chciał prowadzić samego apostoła Pawła przez posługę człowieka, nikt nie może twierdzić, że może się bez tego obejść.

„Bez sztuki rządzenia lud upada”

Księgi mądrości czynią z tego regułę ogólną. Stale przeciwstawiają pyszałka, który ufa tylko sobie, mędrcowi, który potrafi słuchać:

„Bez sztuki rządzenia lud upada, a liczna rada go ocali.”
— Księga Przysłów 11, 14^[4]

Ta sama księga obnaża iluzję samowystarczalności — „Droga głupiego wydaje się prosta w jego oczach, lecz mędrzec przyjmuje radę” (Prz 12, 15)^[5] — i czyni z niej obietnicę wzrostu: „Słuchaj rad, przyjmuj karcenie, a w końcu zmądrzejesz!” (Prz 19, 20)^[6]. Mądrość biblijna nigdy nie jest osiągnięciem samotnym: przyjmuje się ją, pozwala się poprawiać, zgadza się nie być jedynym sędzią swojej drogi. Całe nauczanie świętych o kierownictwie jest już tam, w zarodku, w tych przysłowiach.

Pierwsi mistrzowie życia duchowego, mnisi egipscy IV wieku, uczynili relację z ojcem duchowym — abbą — sercem wszelkiego postępu. Święty Jan Kasjan, który przekazał Zachodowi mądrość pustyni, utrwalił tę doktrynę w swoich Konferencjach. Dla tych Ojców nie można posuwać się naprzód w życiu wewnętrznym bez ujawnienia swoich myśli starszemu: to jest otwarcie świadomości, pierwsza szkoła pokory i najpewniejsza zapora przeciw złudzeniu.

Dyskrecja, „źródło i strażniczka wszystkich cnót”

Pustynia uczyniła z rozeznania — discretio, sztuki właściwego osądzania własnego życia — królową cnót i nauczała, że nie zdobywa się go samemu. Kasjan wkłada w usta opata Mojżesza naukę otrzymaną od wielkiego świętego Antoniego:

„Dyskrecja jest źródłem, strażniczką i umiarkowaniem wszystkich cnót.”
— Święty Jan Kasjan, Konferencje, II, 4 (przytaczając naukę św. Antoniego Wielkiego)^[7]

Tymczasem ta dyskrecja, naucza Antoni, nie rodzi się z siebie samej: uczy się jej u starszych. Młody mnich zarozumiały, który ufa własnemu osądowi, gubi się; ten, kto poddaje swoje myśli doświadczeniu ojca, otrzymuje światło. Kierownictwo duchowe jest więc od samego początku szkołą rozeznania: uczymy się widzieć jasno w sobie, pozwalając się zobaczyć przez innego.

„Zła myśl rozwiewa się, gdy zostaje ujawniona”

Dlaczego mówić wszystko starszemu? Kasjan podaje najgłębszy duchowy powód: zła myśl czerpie całą swoją moc z cienia, w którym ją skrywamy, i traci ją, gdy wystawimy ją na światło.

„Zła myśl rozwiewa się, gdy zostaje ujawniona. Nawet przed wyrokiem rozeznania, ohydny wąż, którego spowiedź wyciąga z mrocznej jaskini na światło dzienne, spieszy się, by uciec, pokryty wstydem.”
— Święty Jan Kasjan, Konferencje, II, 10^[8]

Obraz pozostał w pamięci. To, co ukrywamy, nadal panuje; to, co skrywamy, rośnie w tajemnicy. Słowo wypowiedziane przewodnikowi to nie tylko wyznanie: to wyzwolenie, ponieważ wyrywa pokusę z jej władzy, którą jest milczenie. Cała istota kierownictwa polega na tym, że nie uzdrawia się tego, co się ukrywa.

„Pierwszy dowód pokory”

Dla Ojców ta przejrzystość nie jest techniką, lecz cnotą — najpokorniejszą ze wszystkich. Ujawniać swoje myśli, nie ufać własnym odczuciom, osądzać siebie według opinii starszego: tak zaczyna się człowiek duchowy.

„Pierwszym dowodem pokory jest poddanie wszystkich naszych działań, a nawet wszystkich myśli, mądrości starszych.”
— Święty Jan Kasjan, Konferencje, II, 10^[9]

Początkujący, pisze Kasjan, jest pouczany, by „nie ukrywać przed starszymi żadnej z myśli, które rodzą się w jego sercu z powodu fałszywej wstydu” i by oceniać ich wartość „nie według własnego odczucia, lecz według ich opinii”^[10]. To jest fundament patrystyczny całej późniejszej tradycji: Bernard, Katarzyna, Franciszek Salezy i Ignacy tylko rozwijali to, co pustynia powiedziała najpierw — pycha ukrywa się w tajemnicy, a pokora zaczyna się, gdy pozwalamy się zobaczyć.

Żaden doktor nie mówił o kierownictwie z większą mocą niż święty Jan od Krzyża, jeden z największych mistrzów życia mistycznego. Ten, który prowadził dusze na szczyty zjednoczenia z Bogiem, wiedział lepiej niż ktokolwiek, jak niebezpieczna jest tam droga dla tych, którzy idą sami. Jego współsiostra święta Teresa z Ávili, która długo cierpiała z powodu nieudolnych przewodników, wypowie o bezpieczeństwie kierownictwa z tą samą autorytetem.

„Samotne drzewo, opuszczone bez przewodnika”

Jan od Krzyża streszcza niebezpieczeństwo duchowej samotności niezapomnianym obrazem: dusza, która chce pozostać sama, bez wsparcia mistrza i przewodnika, jest podobna do samotnego drzewa, opuszczonego bez opiekuna pośrodku pola — choćby wydało owoce, przechodnie zerwą je przed dojrzeniem^[11].

Drzewo bez ogrodnika rodzi owoce, ale są one kradzione lub gniją, zanim dojrzeją. Podobnie dusza bez przewodnika może czynić dobro, ale pozostaje narażona na błąd i utratę łask. Kierownictwo nie jest ozdobą doskonałości: jest ogrodzeniem ogrodu, które chroni owoce aż do ich dojrzałości.

Bóg chce, aby człowiek był prowadzony przez drugiego człowieka

Dla Jana od Krzyża rezygnacja z przewodnika to nie tylko nierozwaga: to sprzeciw wobec porządku ustanowionego przez samego Boga. Bóg, naucza on w Drodze na Górę Karmel, „tak bardzo kocha widzieć człowieka rządzonego i prowadzonego przez innego człowieka podobnego do niego”^[12], że to, co przekazuje duszy w sposób nadprzyrodzony, zyskuje wiarę dopiero po przejściu „przez ten ludzki kanał ust człowieka”, i nigdy „bez rady i kierownictwa Kościoła lub jego sług”^[13]. Opiera tę doktrynę na Piśmie Świętym: sam Paweł, choć pouczony bezpośrednio przez Boga, poszedł naradzić się co do Ewangelii z Piotrem i Apostołami (Ga 2, 2), a sam Mojżesz otrzymał od swego teścia Jetro radę, która zorganizowała sąd nad ludem (Wj 18)^[14]. Wniosek jest jednoznaczny:

„Właściwe jest bowiem duszy prawdziwie pokornej nie ośmielać się obcować sam na sam z Bogiem i znajdować bezpieczeństwo jedynie w kierownictwie i radzie swojego bliźniego.”
— Święty Jan od Krzyża, Droga na Górę Karmel, II, 22^[15]

Pozwolić się prowadzić przez człowieka nie jest więc ustępstwem wobec naszej słabości: to wejście w sposób działania, jaki Bóg wybrał. Ten, kto odrzuca wszelkiego przewodnika pod pretekstem, że zależy tylko od Boga, myli się co do samego Boga^[16].

Trzej ślepi: fałszywy przewodnik, demon, sama dusza

Jan od Krzyża wymienia następnie trzech „ślepych”, którzy mogą zwieść duszę z drogi, którą Bóg jej wyznacza. Pierwszym jest zły kierownik; drugim demon; ale trzeci — najbardziej nieoczekiwany — to sama dusza:

„Trzej są ślepcy, którzy mogą ją sprowadzić z prostej drogi: kierownik duchowy, zły duch i dusza.”
— Święty Jan od Krzyża, Żar miłości Bożej, strofa 3 (komentarz)^[17]

Ostrzeżenie jest podwójne. Z jednej strony zły przewodnik może wyrządzić więcej szkody niż brak przewodnika — stąd wymóg kompetentnego kierownika. Z drugiej strony kierowany może być dla siebie samego główną przeszkodą: przez samozadowolenie uchyla się od światła, które mu się oferuje. Najlepsze kierownictwo pozostaje bezowocne dla tego, kto sam sobie jest ślepym.

Przewodnik „mądry, roztropny i doświadczony”

Stąd wynika wymóg co do jakości przewodnika, który sam Katechizm powtórzy. Na wyższych drogach wiedza i roztropność nie wystarczą: potrzebny jest mistrz, który sam przeszedł tę drogę.

„Nie tylko kierownik musi być uczony i roztropny, ale także doświadczony. […] Jeśli przewodnik duchowy nie ma doświadczenia życia duchowego, nie jest zdolny prowadzić dusz, które Bóg przecież wzywa, i nawet ich nie zrozumie.”
— Święty Jan od Krzyża, Żar miłości Bożej, strofa 3 (fragment cytowany w Katechizmie § 2690)^[18]

Niebezpieczeństwo nie jest teoretyczne. Przewodnik bez doświadczenia pomyli łaski Boże z iluzjami lub, co gorsza, będzie chciał sprowadzić duszę do własnej małej miary w chwili, gdy Bóg ją podnosi. Jan od Krzyża widział to z bliska: tacy przewodnicy, nie rozumiejąc dróg duchowości, zatrzymują dusze przy niskich metodach, zamiast pozwolić im iść za wezwaniem Boga, i wyrządzają im znaczną szkodę^[19]. Stąd powaga wyboru: lepiej szukać długo niż być źle prowadzonym.

Święta Teresa z Ávili: mistrz „roztropny” i doświadczony

Teresa z Ávili mówi z doświadczenia: zapłaciła wysoką cenę za brak dobrych przewodników. Wyciąga z tego stanowczą radę — wartość kierownika zależy od jego osądu i doświadczenia, a jeśli to możliwe, także od jego doktryny:

„Bardzo więc ważne jest, aby mistrz był roztropny, rozumiem przez to człowieka o mocnym duchu, i miał doświadczenie. Jeśli do tego dołączy naukę, jest to doskonałe.”
— Święta Teresa z Ávili, Życie napisane przez nią samą, rozdz. 13^[20]

Teresa posunęła się nawet do stwierdzenia, że w razie potrzeby wolałaby przewodnika uczonego niż tylko pobożnego, ale bez światła, ponieważ wykształcony przewodnik potrafi rozróżnić to, co przewodnik nieświadomy bierze za cuda lub zagrożenia. Zjednoczenie tych dwóch Karmelitanek jest całkowite: kierownictwo to ogromna pomoc, ale na miarę przewodnika; zły mistrz to niebezpieczeństwo, a najgorsze jest nie mieć żadnego.

Żaden święty nie uczynił kierownictwa duchowego tak dostępnego dla świeckich jak święty Franciszek Salezy. Jego Wprowadzenie do życia pobożnego (1609) poświęca jeden z pierwszych rozdziałów „konieczności posiadania przewodnika, aby wejść i postępować w pobożności” — według niego właśnie od tego należy zacząć.

Wierny przyjaciel, „mocna obrona” duszy

Franciszek Salezy opisuje przewodnika nie jako przełożonego, lecz jako przyjaciela — wiernego przyjaciela, o którym mówi Pismo Święte, w którym dusza znajduje skarb i schronienie:

„Wierny przyjaciel to mocna obrona; kto go znalazł, znalazł skarb.”
— Księga Syracha 6,14, cytowana przez św. Franciszka Salezego o kierowniku duchowym^[21]

Ten przewodnik, pisze, jest „tym wiernym przyjacielem, który prowadzi nasze czyny swoimi radami i wskazówkami i w ten sposób chroni nas przed pułapkami i podstępami złego”^[22]. Kierownictwo nie jest więc upokarzającą kuratelą: to pewna przyjaźń, towarzyszenie, w którym chroni się przed własnymi złudzeniami dzięki sercu pragnącemu naszego dobra.

„Na dziesięć tysięcy”: rzadkość prawdziwego przewodnika

Lecz taki przyjaciel jest rzadki i Franciszek Salezy tego nie ukrywa. Powtarzając słowa św. Jana od Avili, podnosi nawet poprzeczkę:

„Wybierz jednego na tysiąc, mówi Ávila; a ja mówię na dziesięć tysięcy, bo jest ich mniej, niż da się powiedzieć, zdolnych do tego urzędu.”
— Święty Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, I, 4^[23]

Rzadkość nie zwalnia z poszukiwań: wręcz przeciwnie, zobowiązuje do lepszego szukania. Franciszek wymienia trzy wymagane cnoty — miłość, wiedzę i roztropność — i podkreśla, że „jeśli brakuje mu którejś z tych trzech części, jest niebezpieczeństwo”. Dobry przewodnik kocha bez posiadania, zna bez pedanterii, radzi bez narzucania. To właśnie to połączenie, bardziej niż jakikolwiek nadzwyczajny dar, czyni kierownika pewnym.

Rozmawiać „otwartym sercem, w całej szczerości i wierności”

Gdy już znajdziemy przewodnika, Franciszek Salezy zaleca taką samą przejrzystość jak Ojcowie Pustyni. To warunek konieczny, bez którego każde kierownictwo pozostaje martwą literą:

„Rozmawiaj z nim otwarcie, w całej szczerości i wierności, jasno ukazując swoje dobro i zło, bez udawania i ukrywania: a w ten sposób twoje dobro będzie badane i pewniejsze, a twoje zło poprawione i uleczone.”
— Święty Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, I, 4^[24]

Nie ma sensu mieć przewodnika, jeśli mówi mu się tylko część siebie. Dusza, która się powstrzymuje, układa swoją opowieść, milczy o tym, co kosztuje, pozbawia się sama lekarstwa. Całkowita szczerość jest ceną światła.

Prosić o tego przewodnika Boga „z wielkim naleganiem”

Jak znaleźć spośród dziesięciu tysięcy pewnego przewodnika? Franciszek Salezy nie odsyła jedynie do ludzkiego wysiłku: odsyła do modlitwy. Kierownik jest darem Boga, więc prosi się o niego Boga:

„Módl się do Boga z wielkim naleganiem, aby dostarczył ci takiego, który jest według Jego serca, i nie wątp; bo choćby miał zesłać anioła z nieba, jak uczynił to młodemu Tobiaszowi, da ci dobrego i wiernego.”
— Święty Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, I, 4^[25]

A gdy już otrzymasz przewodnika, zaleca wierną wytrwałość: „trwaj mocno i nie szukaj innych”^[26]. Zmienność niszczy kierownictwo, bo każdy nowy przewodnik musi wszystko odkrywać na nowo. Prosić usilnie, przyjmować z wdzięcznością, trwać wiernie — oto mądrość kierowanego według Franciszka Salezego.

Jeśli św. Jan od Krzyża i św. Franciszek Salezy podkreślają konieczność przewodnika, to święty Ignacy Loyola wyznacza właściwą miarę jego roli. W Ćwiczeniach duchowych nakłada na towarzysza radykalne wycofanie się: nigdy nie powinien popychać duszy ku swoim własnym upodobaniom, lecz pozostawić ją wolną wobec Boga.

„Niech ten, kto daje Ćwiczenia, nie popycha ani nie skłania tego, kto je przyjmuje, ani ku ubóstwu, ani ku jego przeciwieństwu […], lecz niech trwa w równowadze jak waga, pozwalając działać bezpośrednio Stwórcy z stworzeniem i stworzeniu ze swoim Stwórcą i Panem.”
— Święty Ignacy Loyola, Ćwiczenia duchowe, adnotacja 15^[27]

To sformułowanie jest decydujące. Przewodnik nie jest panem duszy: jest sługą działania Boga w niej. Otwiera drzwi, ale to Bóg wchodzi. Ta zasada „wagi w równowadze” jest też najpewniejszym kryterium przeciwko nadużyciom: każdy kierownik, który stawia się na miejscu Boga, tworzy zależność, narzuca swoje poglądy, zdradza dokładnie to, czego żąda Ignacy. Dobry przewodnik prowadzi do Boga, a potem się wycofuje.

Tradycja nie zatrzymała się na wielkich wiekach mistycznych. Najbliżsi nam mistrzowie duchowi powtarzają to samo nowymi słowami. Święty Josemaría Escrivá (1902–1975) łączy kierownictwo duchowe z samą świętością: bez posłuszeństwa wobec przewodnika i łaski dusza nigdy nie stanie się dziełem, o którym Bóg marzy.

„Trzeba wiele posłuszeństwa wobec swojego kierownika i wiele posłuszeństwa wobec łaski. Bo jeśli nie pozwoli się działać łasce Bożej i kierownikowi, nigdy nie ukaże się rzeźba, wizerunek Jezusa, którym staje się święty.”
— Święty Josemaría Escrivá, Droga, nr 56^[28]

Obraz rzeźbiarza mówi wszystko. Blok marmuru staje się rzeźbą tylko pod ciosami, których sam sobie nie zadaje. Podobnie jest z duszą: pozostawiona sama sobie, pozostaje bezkształtna; prowadzona, korygowana, kształtowana przez przewodnika posłusznego łasce, stopniowo ukazuje się „wizerunek Jezusa”. To, co Ojcowie Pustyni nazywali manifestacją myśli, co Franciszek Salezy określał jako otwarte serce, Escrivá nazywa posłuszeństwem: zawsze jest to ta sama rezygnacja z samodzielnego kierowania sobą.

To właśnie tę stałą naukę Kościół zebrał w swoim Katechizmie, który zalicza kierownictwo duchowe do darów Ducha Świętego udzielanych całemu Kościołowi:

„Duch Święty udziela niektórym wiernym darów mądrości, wiary i rozeznania dla dobra wspólnego, jakim jest modlitwa (kierownictwo duchowe). Ci i te, którzy są nimi obdarzeni, są prawdziwymi sługami żywej Tradycji modlitwy.”
— Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2690^[29]

Katechizm podkreśla dwie cenne rzeczy. Po pierwsze, kierownictwo jest „darem”: nie dajemy go sobie sami, lecz otrzymujemy. Po drugie, jego sługami są „ci i te”, którzy są nimi obdarzeni: kierownictwo nie jest zarezerwowane dla kapłanów; zakonnik, zakonnica czy świecki odpowiednio przygotowany mogą towarzyszyć duszy, ponieważ liczy się charyzmat rozeznania, a nie stan życia.

Gdy zbierzemy te głosy, wyłania się precyzyjny portret prawdziwego kierownika — wymagającego, bo święci wiedzieli, że zły przewodnik jest gorszy niż jego brak. Wszystkie zbieżne są co do tych samych cech.

Przede wszystkim miłość: kocha duszę dla Boga, nie dla siebie, i nigdy nie stara się jej do siebie przywiązać (Franciszek Salezy). Następnie wiedza: zna wiarę i drogi Boże na tyle, by nie mylić łaski z iluzją (Teresa z Ávili, która wolała przewodnika wykształconego). Roztropność: wie, kiedy mówić, a kiedy czekać, kiedy nalegać, a kiedy pozwolić działać. Wreszcie doświadczenie: sam przeszedł drogę, na którą prowadzi, inaczej „nawet jej nie zrozumie” (Jan od Krzyża). A ponad wszystko — umiar: stoi „jak waga w równowadze”, pozwalając Bogu działać bezpośrednio (Ignacy). Dobry przewodnik nie zatrzymuje, lecz prowadzi do Boga i znika w tle.

Jeśli święci tak wiele mówią o kierownictwie, to także po to, by je bronić przed tym, co je naśladuje lub wypacza. Życie kierownictwa toczy się między dwoma przepaściami: z jednej strony dusza, która sama się prowadzi; z drugiej — przewodnik, który zajmuje miejsce Boga.

Dusza, która sama się prowadzi: samozadowolenie

Pierwszym fałszerstwem jest przekonanie, że jest się swoim własnym panem. To trzeci ślepiec Jana od Krzyża: dusza, która z powodu ukrytej pychy uchyla się od wszelkiego światła zewnętrznego, bo jest przekonana, że zna siebie lepiej niż ktokolwiek inny. Bierze swoje pragnienia za natchnienia, swoje zmęczenia za noce mistyczne, swoje upory za wierność. Pismo Święte mówiło: „Droga głupiego wydaje się prosta w jego oczach” (Prz 12,15). To samozadowolenie chętnie przybiera pozory roztropności („nie muszę wszystkiego mówić”) lub wolności („wiem, co jest dla mnie dobre”), podczas gdy często jest tylko miłością własną, która nie chce być dostrzeżona.

Fałszywy przewodnik, który zajmuje miejsce Boga: zniewolenie

Drugie fałszerstwo jest poważniejsze, bo wypacza samo lekarstwo. Zły przewodnik, zamiast prowadzić do Boga, zajmuje miejsce Boga: tworzy zależność, izoluje duszę, wymaga absolutnego posłuszeństwa, karze wszelkie próby autonomii. To dokładne przeciwieństwo ignacjańskiej „wagi w równowadze”. Ten mechanizm nadużycia duchowego — manipulacja sumieniami, zacieranie ról, zawłaszczanie — jest poważnym wypaczeniem kierownictwa, dziś lepiej znanym i stanowczo zwalczanym; jest omówiony w artykule o nadużyciach w Kościele. Reguła świętych chroni przed tym: prawdziwy przewodnik nigdy nie żąda ślepego zaufania, nigdy nie zastępuje sumienia i zawsze prowadzi do Boga, nigdy do siebie.

Granica, której żaden przewodnik nie może przekroczyć

Stąd granica, którą wyznacza cała tradycja. Posłuszeństwo wobec przewodnika nigdy nie jest bezwarunkowe, bo żaden kierownik nie jest Bogiem. Poza ślubami zakonnymi kierownictwo „proponuje, oświeca, radzi — nie rozkazuje sumieniu”: nie ustanawia żadnego absolutnego posłuszeństwa i nigdy nie sprzeciwia się wierze ani moralności. Kierowany zawsze zachowuje swoją osobistą odpowiedzialność. Ta granica nie osłabia kierownictwa: ona je oczyszcza, rozróżniając prawdziwe posłuszeństwo od służalczości. Pozwolić się prowadzić to pozwolić się prowadzić do Boga — a więc przestać podążać, gdyby miało to prowadzić na manowce. O tym praktycznym rozeznaniu zobacz Jak wzrastać w kierownictwie duchowym.

Duchowość Bożej Woli, przekazana Służebnicy Bożej Luisie Piccarretcie (1865–1947), nadaje posłuszeństwu kierowanego swój ostateczny akcent. Przypomnijmy rozróżnienie: pełnić wolę Bożą to być posłusznym — nasza wola, która poddaje się Jego woli; żyć w Bożej Woli to otrzymać darmowy dar — Bóg, który daje swoją własną Wolę, aby żyła i działała w nas. Tam, gdzie własna wola — nasza wola, gdy chce decydować sama, z dala od Boga — ukrywa się najlepiej — w sferze „duchowej”, gdzie uważa się, że nie trzeba się nikomu tłumaczyć poza Bogiem — posłuszeństwo spowiednikowi ją wywabi. Jezus prosi Luisę o niemal bezgraniczne zaufanie do jej przewodnika, aż do utożsamienia jego słowa ze swoim:

„Chcę, abyś miała pełne zaufanie do swojego spowiednika, nawet w najdrobniejszych sprawach, tak aby nie było żadnej różnicy między nim a Mną. Za każdym razem, gdy mu zaufasz, słuchając jego słów, będę tego samego zdania co on.”
— Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 2 maja 1899^[30]

To słowo nie jest blankietem wystawionym byle jakiemu przewodnikowi: zakłada pewnego spowiednika i nigdy nie zwalnia z granic sumienia. Odsłania jednak ostateczny sens całego tego zbioru: pozwolić się prowadzić człowiekowi oznacza, w wierze, pozwolić się prowadzić Bogu działającemu przez niego. Kierownictwo nie jest kulą u nogi dla słabych: jest zwyczajną drogą, przez którą Bóg, który chce człowieka rządzonego i prowadzonego przez innego człowieka podobnego do niego (święty Jan od Krzyża, Droga na Górę Karmel, II, 22), dokonuje w duszy wymazania własnej woli — aż do jej ostatecznego schronienia, sfery duchowej.

Poniższa tabela gromadzi kluczowe wypowiedzi z tego opracowania, od świadków biblijnych po współczesnych mistrzów.

Przez te tak różnorodne głosy — mnicha pustyni, dwóch karmelitów hiszpańskich, biskupa Genewy, baskijskiego założyciela, kapłana XX wieku — wyłania się jedna, zadziwiająco zjednoczona doktryna.

Kierownictwo duchowe nie jest zależnością: jest sposobem, w jaki sam Bóg wybrał prowadzić dusze, On, który posłał Pawła do Ananiasza i dał Tobiaszowi anioła za przewodnika. Nie jest luksusem pobożnych: jest ogrodzeniem, które chroni owoce „samotnego drzewa” (Jan od Krzyża). Nie jest sprawą uczucia: wymaga przewodnika „mądrego, roztropnego i doświadczonego” (Jan od Krzyża), „roztropnego” (Teresa), zjednoczonego „miłością, nauką i roztropnością” (Franciszek Salezy). Zawsze zaczyna się od pokory mówienia wszystkiego — ujawnienia myśli Ojców, otwartego serca Franciszka Salezego. Strzeże się dwóch przepaści: duszy, która prowadzi samą siebie, i przewodnika, który zastępuje Boga. Kończy się w posłuszeństwie, które „ukazuje podobiznę Jezusa” (Escrivá), ponieważ prawdziwym przewodnikiem każdej duszy pozostaje Duch Święty, którego przewodnik ludzki jest tylko sługą (KKK § 2690).

Ostatecznie głos świętych koryguje początkowy uprzedzenie: pozwolić się prowadzić nie oznacza abdykacji, lecz stać się wolnym — na tyle pokornym, by dać się zobaczyć, na tyle ufającym, by dać się poprawić, na tyle posłusznym, by dać się, przez rękę człowieka, prowadzić aż do Boga.

• Jak wybrać kierownika duchowego? — praktyczne omówienie: czym jest kierownik, jego cechy, jak go znaleźć i rozpoznać złego przewodnika.
• Jak wzrastać w kierownictwie duchowym — kolejne praktyczne omówienie: postawy kierowanego (przejrzystość, uległość, pokora, wytrwałość) oraz granice sumienia.
• Co mówią święci o regularnej spowiedzi — towarzyszenie, które naturalnie otwiera się poprzez stałą spowiedź.
• Co mówią święci o posłuszeństwie — siostrzana cnota, która stanowi fundament uległości kierowanego.
• Co mówią święci o roztropności — głos świętych na temat „właściwej zasady działania”, której kierownictwo jest ważnym aktem.