Najczęstsze błędy dotyczące lectio divina

Łacińska i monastyczna nazwa, która onieśmiela

Pierwsza trudność tkwi w nazwie. „Lectio divina” to wyrażenie łacińskie, odziedziczone po klasztorze, które brzmi jak wiedza techniczna zarezerwowana dla specjalistów. Samo wyrażenie jest stare: tłumaczy greckie theia anagnôsis, „boskie czytanie”, obecne już w kręgu Orygenesa, który zachęcał swego ucznia Grzegorza do przykładania się do modlitewnego czytania Pism^[4]. Piętnaście wieków tradycji monastycznej niosło je następnie dalej: Reguła świętego Benedykta wyznacza każdego dnia długie odcinki czasu na lectio divina^[5], a to kartuz, Guigo II, podał w XII wieku jej klasyczny opis w czterech stopniach^[6].

To prestiżowe dziedzictwo ma przewrotny skutek: każe wierzyć, że lectio divina byłaby uczoną, skodyfikowaną dyscypliną, poza zasięgiem zwykłego wiernego. Wyobraża się ją otoczoną wymaganiami wstępnymi — znać łacinę, grekę, egzegezę, Ojców. W rzeczywistości „lectio divina” znaczy po prostu „czytanie Boga”: czytać Pismo, stawiając się w postawie słuchania Boga, który mówi. Nazwa onieśmiela; rzecz jest ewangelicznej prostoty, ofiarowana każdemu, kto umie czytać — a nawet temu, komu czyta się Słowo.

Praktyka zasłonięta „szybkim czytaniem” i „medytacją” dobrego samopoczucia

Drugie źródło zamieszania, bardziej współczesne. Z jednej strony nasza epoka czyta szybko: przebiega się, muska wzrokiem, konsumuje teksty, by wydobyć z nich informację. Zastosowany do Biblii nawyk ten przemienia lectio divina w lekturę pobieżną — „zalicza się” trzy rozdziały, jak czytałoby się artykuł. Z drugiej strony od dwudziestu lat słowo „medytacja” zostało masowo przejęte przez rynek dobrego samopoczucia: aplikacje „uważności”, sesje antystresowe, prowadzona relaksacja. Wielu myli wtedy lectio divina z chwilą odprężenia, w której skupia się na sobie, wychodząc od pięknego tekstu.

Tymczasem lectio divina jest dokładnym przeciwieństwem tych dwóch zboczeń. Przeciw szybkiemu czytaniu jest powolna, „przeżuwana”, uważna na każde słowo; przeciw skupieniu na sobie dobrego samopoczucia jest zwrócona ku „Ty”. Kongregacja Nauki Wiary przypomniała, że modlitwa chrześcijańska „ucieka od bezosobowych technik i od skupiania się na sobie, które mogą wytworzyć swego rodzaju koleinę, więżącą modlącego się w duchowym intymizmie”^[7]. Lectio divina nie uśmierza najpierw objawów stresu: otwiera duszę na Osobę, która mówi. Dopóki widzi się w niej tylko szybką lekturę albo wewnętrzny komfort, chybia się jej istotę.

„Lectio divina to studium biblijne"

To najbardziej rozpowszechnione nieporozumienie wśród umysłów wykształconych: lectio divina miałaby być studium — analizą kontekstu historycznego fragmentu, porównywaniem przekładów, rozplątywaniem gatunków literackich, wyciąganiem wniosków egzegetycznych. Miarą lectio staje się wtedy bogactwo wiedzy, jaką się z niej wynosi, i człowiek zniechęca się, gdy „niczego się nie nauczy". Błąd uwodzi, bo zawiera cząstkę prawdy: studium Pisma jest dobre, potrzebne, zalecane — święty Hieronim poświęcił mu życie.

Ale studium i lectio divina to nie to samo. Studium dąży do tego, by zrozumieć tekst; lectio dąży do tego, by spotkać Tego, który mówi w tekście. Jedno zaprzęga rozum do pracy nad przedmiotem; drugie stawia serce w postawie słuchania Osoby. Sam święty Hieronim, największy uczony biblijny Kościoła, nie sprowadzał Pisma do nauki: studium było dla niego na służbie spotkania, a jego słynne ostrzeżenie ma właśnie nie dopuścić do zatrzymania się na wiedzy:

„Nieznajomość Pisma Świętego jest nieznajomością Chrystusa." — Święty Hieronim, Komentarz do Izajasza, prolog^[8]

Zdanie to nie mówi „nieznajomość egzegezy jest nieznajomością Chrystusa", lecz „nieznajomość Pisma" — bo całe Pismo prowadzi do Chrystusa: „Całe Pismo Boże jest jedną księgą, a tą jedyną księgą jest Chrystus"^[9]. Lectio divina zaczyna się tam, gdzie kończy się studium: kiedy, zrozumiawszy już tekst, przestajemy analizować, by słuchać. Można być uczonym biblistą i nigdy nie odprawiać lectio divina, tak jak można znać na pamięć listy przyjaciela i nigdy z nim nie rozmawiać; można też odprawić głęboką lectio nad trzema wersetami, o których niewiele się wie, byle trwać przy nich przed Bogiem. Zwyczajną drogą lectio nie jest erudycja, lecz wiara: „Czy serce nie pałało w nas, kiedy rozmawiał z nami w drodze i Pisma nam wyjaśniał?"^[10]

„To czytanie dowolnej dobrej książki duchowej"

Odmiana od dołu, równie częsta jak poprzednia od góry: lectio divina miałaby być „lekturą duchową" — czytaniem pobożnej książki, żywota świętego, budującego dzieła, w duchu modlitwy. Pod to samo słowo podciąga się wtedy wszelką pobożną lekturę i wierzy się, że „odprawia się lectio", skoro tylko czyta się coś religijnego. Błąd uwodzi, bo lektura duchowa jest dobra i zalecana, a granica wydaje się nieostra.

Ale lectio divina we właściwym sensie dotyczy Pisma Świętego — natchnionego słowa Bożego — a nie jakiegokolwiek tekstu religijnego. Mówi to samo słowo: lectio divina, „czytanie Boga". Różnica nie leży w jakości autora, lecz w naturze tekstu: Pismo jest „żywe [...] i skuteczne, i ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny"^[11], bo to sam Bóg w nim przemawia, „dzisiaj". Dobra książka duchowa mówi o Bogu; Pismo jest słowem Boga. Prorok Jeremiasz mówił tak o otrzymanym Słowie:

„Ilekroć otrzymywałem Twoje słowa, pochłaniałem je, a Twoje słowo stawało się dla mnie rozkoszą i radością serca mego." — Jeremiasz 15, 16^[12]

Nie umniejsza to lektury duchowej, która przygotowuje i przedłuża lectio. Ale jej właściwym miejscem jest Pismo: „lectio divina, w której słowo Boże jest czytane i rozważane, by stać się modlitwą"^[13]. Katechizm doprecyzowuje, że medytacja chrześcijańska „odprawia się najlepiej nad «tajemnicami Chrystusa», jak w lectio divina"^[14], a Kościół zaleca zaczynać od Ewangelii. Mylenie lectio divina z wszelką pobożną lekturą grozi tym, że nigdy już nie otworzy się jedynej księgi, w której Bóg mówi osobiście.

„To metoda w czterech krokach do wykonania po kolei"

Błąd metodycznego początkującego, zrodzony z samego upowszechnienia lectio divina: miałaby się ona sprowadzać do przepisu — czterech pól do odhaczenia, lectio, meditatio, oratio, contemplatio, które należałoby przechodzić kolejno, ze stoperem w ręku, pod groźbą „źle odprawionej" modlitwy. Człowiek usztywnia się wtedy w pilnowaniu kroków, niepokoi się, że jest „jeszcze na kroku drugim", traktuje modlitwę jak protokół. Błąd uwodzi, bo cztery stopnie są rzeczywiste i pożyteczne: to Guigo II Kartuz je sformułował, a obraz drabiny pomagał pokoleniom modlących się.

„Szukajcie czytając, a znajdziecie rozmyślając; pukajcie modląc się, a będzie wam otworzone przez kontemplację." — Guigo II Kartuz, Drabina mnichów, cytowane w Katechizmie Kościoła Katolickiego § 2654^[15]

Ale Guigo opisuje ruch, nie sztywną procedurę. Cztery stopnie nie są czterema szczelnymi przegródkami: przenikają się, powracają, zachodzą na siebie; można przejść od czytania do modlitwy i wrócić do czytania, trwać długo przy jednym słowie albo zostać pochwyconym przez kontemplację już od pierwszego wersetu. Katechizm wyraźnie przestrzega przed tyranią metod:

„Metody medytacji są tak różne jak mistrzowie duchowi. [...] Metoda jest tylko przewodnikiem; ważne jest, aby posuwać się naprzód, z Duchem Świętym, jedyną drogą modlitwy: Jezusem Chrystusem." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2707^[16]

Drabina Guigona jest mapą, nie szyną. Mówi, dokąd się idzie, nie w której minucie. Chcieć mechanicznie wykonać cztery kroki to mylić łaskę spotkania z powodzeniem ćwiczenia — i ryzykować, że przeoczy się Tego, którego się szuka, pilnując metody. Giętki sposób zamieszkiwania tych stopni rozwija artykuł Jak wzrastać w lectio divina.

„Lectio divina jest zarezerwowana dla mnichów"

Błąd zawężenia i wielkie alibi: lectio divina miałaby być sprawą kontemplatyków — mnichów, mniszek, dusz oddanych ciszy klasztoru. Dla zwykłego świeckiego, zapracowanego rodzica, zabieganego pracownika miałaby być monastycznym luksusem. Podziwia się z dala „boskie czytanie" benedyktynów i uważa się za zwolnionego. Błąd uwodzi, bo jest wygodny i bo historia lectio jest rzeczywiście monastyczna.

Tymczasem Sobór Watykański II właśnie chciał zwrócić lectio divina całemu ludowi Bożemu. Dei Verbum wzywa „usilnie i szczególnie wszystkich wiernych" do „częstego czytania Pisma Świętego"^[17]. Jan Paweł II uczynił z niej program na trzecie tysiąclecie:

„Konieczne jest zwłaszcza, aby słuchanie słowa Bożego stało się żywym spotkaniem, zgodnie ze starożytną i wciąż aktualną tradycją lectio divina, która pozwala uchwycić w tekście biblijnym żywe słowo, które stawia pytania, nadaje kierunek i kształtuje życie." — Jan Paweł II, Novo Millennio Ineunte, § 39^[18]

A Benedykt XVI, podejmując tę praktykę w adhortacji Verbum Domini, oczekiwał od niej dla całego Kościoła „nowej wiosny duchowej"^[19]. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, karmelitanka, lecz przede wszystkim ochrzczona jak każdy chrześcijanin, świadczyła o niej dla swojej „biednej małej duszy":

„To przede wszystkim Ewangelia podtrzymuje mnie w czasie moich modlitw; w niej znajduję wszystko, co potrzebne dla mojej biednej małej duszy. Odkrywam w niej zawsze nowe światła, sensy ukryte i tajemnicze." — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Rękopisy autobiograficzne^[20]

Lectio divina nie jest więc sprawą stanu życia, lecz pragnienia i wierności. Uważać się za zwolnionego, bo nie jest się mnichem, to odrzucać skarb należący do każdego ochrzczonego.

„Trzeba czytać wiele wersetów i wszystko rozumieć"

Błąd gorliwego czytelnika: wartość lectio miałaby leżeć w ilości — wiele rozdziałów, wiele wersetów i pretensja do „zrozumienia wszystkiego", zanim przejdzie się dalej. Narzuca się wtedy ambitny program lektury, wyrzuca się sobie, że „przeczytało się tylko dziesięć linijek", i myli się posuwanie w tekście z podążaniem ku Bogu. Błąd uwodzi, bo wydaje się hojny i mierzalny: człowiek „robi" postępy.

Ale lectio divina nie jest sprawą objętości. Mistrzowie tradycji uczą wręcz przeciwnie: czytać mało i długo przeżuwać. Święty Bernard z Clairvaux uczynił z ruminatio serce modlitewnej lektury: rozważać Słowo to „przeżuwać" je na sposób zwierzęcia czystego, by jego smak przeszedł z ust do serca^[21]. Święta Mechtylda z Hackeborn dawała obraz gołębicy:

„Kiedy gołąb przybywa do sterty zboża, nie zabiera całego, lecz wybiera to, co mu się najbardziej podoba; czyń podobnie, gdy słyszysz lub czytasz słowo Boże: zbieraj dla siebie niektóre jego ziarna." — Święta Mechtylda z Hackeborn, Księga łaski szczególnej^[22]

Co do „zrozumienia wszystkiego", jest to wymóg, który zabija lectio. Słowo Boże jest niewyczerpane: „słowa Boże wzrastają wraz z tym, kto je czyta"^[23], a jeden werset może żywić całe życie. Nie czeka się z modlitwą, aż wszystko się zrozumie; modli się nad tym małym, co się otrzymało. Jedno słowo, jeden werset, strzeżony i obracany przed Bogiem, wart jest więcej niż rozdział przebiegnięty bez zatrzymania. Lectio nie mierzy się przeczytanymi stronicami, lecz głębią, na jaką Słowo zstąpiło.

„Jeśli nic nie czuję, moja lectio jest nieudana"

Błąd uczuciowy i wielka przyczyna zniechęcenia: lectio oceniałoby się po tym, co się czuje. Lektura „udana" to ta, w której serce się rozgrzało, w której trysnęło światło, w której zakosztowało się obecności Boga; lektura „nieudana" — ta, w której tekst pozostał niemy, suchy, bez smaku. Kończy się mierzeniem życia duchowego temperaturą emocji. Błąd uwodzi, bo na początku Bóg często daje pociechy zmysłowe, które dają smak Pisma.

Ale uczucie nie jest miarą lectio — a Bóg w swojej pedagogii odbiera je, by oczyścić wiarę. Katechizm zalicza oschłość nie do porażek, lecz do zwyczajnych prób tych, którzy modlą się szczerze:

„Inną trudnością, zwłaszcza dla tych, którzy szczerze chcą się modlić, jest oschłość. [...] Jest to czas czystej wiary, która wiernie trwa przy Jezusie w Jego konaniu i w grobie." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2731^[24]

Lectio divina jest aktem wiary, nie stanem uczuciowym. Słowo działa, nawet gdy nic się nie czuje, jak ziarno zagrzebane: „nie samym chlebem żyje człowiek, lecz każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych"^[25], czy się je smakuje, czy nie. Można odprawić doskonałą lectio w oschłości, przez samą wierność trwania przed Słowem, i mierną lectio w pociesze, opierając się na doznaniach. Mierzyć lekturę odczuciem to mylić dar z Dawcą i ryzykować porzucenie wszystkiego, skoro tylko smak przeminie. Sposób przechodzenia przez tę oschłość rozwija artykuł Jak wzrastać w lectio divina.

„Odprawię lectio, kiedy będę mieć czas"

Błąd bardzo współczesny i w praktyce najbardziej zabójczy: lectio odprawiałoby się „kiedy ma się czas", w lukach dnia, jeśli nadarzy się okazja. Stawia się ją na dole listy, po pracy i zadaniach — a ponieważ lista nigdy się nie kończy, lectio nigdy nie następuje. Błąd uwodzi, bo wydaje się rozsądny: czytałoby się Pismo „kiedy jest się dyspozycyjnym", bez przymusu.

Ale lectio bez stałego czasu to lectio, która umiera. Cała tradycja monastyczna wiedziała, że wierność Słowu wymaga dyscypliny czasu. Święty Benedykt z Nursji, który uporządkował dzień mnicha, uczynił z niej prawo:

„Próżniactwo jest nieprzyjacielem duszy. Dlatego bracia w oznaczonych godzinach powinni zajmować się pracą ręczną, a w innych, również oznaczonych godzinach, czytaniem Bożym (lectio divina)." — Święty Benedykt z Nursji, Reguła, rozdz. 48^[26]

„W oznaczonych godzinach": lectio wymaga decyzji, czasu wybranego i bronionego, jak spotkania z kimś, kogo się kocha. Bez tego postanowienia pierwsza nieprzewidziana okoliczność zawsze bierze górę i po miesiącach spostrzega się, że nie otworzyło się Ewangelii. Stały czas i stałe miejsce — choćby krótko, choćby sucho — są warunkiem wszelkiej lectio, która trwa; konkretny szczegół podaje artykuł Jak wzrastać w lectio divina.

„Sens tekstu to to, co ja chcę w nim widzieć"

Błąd subiektywistyczny, sprzyjany przez ducha czasu: lectio divina miałaby być lekturą osobistą, w której każdy znajduje „to, co do niego przemawia", bez troski o to, co tekst naprawdę mówi, ani o to, czego Kościół o nim naucza. Projektuje się wtedy na Pismo własne idee, wyciąga się z niego to, co schlebia pragnieniom, wyrywa się werset z kontekstu. Niektórzy popadają natomiast w wadę symetryczną: lekturę „literalistyczną", która usztywnia każde zdanie poza wiarą Kościoła. Błąd uwodzi, bo powołuje się na wolność Ducha i intymne doświadczenie.

Ale Pisma nie czyta się w pojedynkę. Eunuch etiopski, czytając proroka Izajasza bez zrozumienia, otrzymał to rozstrzygające pytanie:

„Czy rozumiesz, co czytasz? — A jakże mógłbym, jeśli mnie nikt nie pouczył?" — Dzieje Apostolskie 8, 30-31^[27]

Lectio divina odprawia się w Kościele, pod przewodnictwem Ducha, który natchnął Pismo i który je wyjaśnia w żywej Tradycji. O naśladowaniu Chrystusa przypomina jednym słowem: „Całe Pismo Święte należy czytać w tym duchu, w jakim zostało napisane"^[28]. Celem nie jest ani naginanie tekstu do siebie, ani usztywnianie go przeciw sobie, lecz pozwolenie, by on nas czytał i korygował: nie „co ten werset każe mi myśleć?", lecz „Mów, Panie, bo sługa Twój słucha"^[29]. Prawdziwa lectio divina nie wymyśla sensu: przyjmuje go we wspólnocie z całym Kościołem.

„To technika relaksu i dobrego samopoczucia”

Błąd utylitarystyczny, najbardziej zgodny z duchem czasu: lectio divina miałaby być środkiem w służbie czegoś innego — odprężenia, radzenia sobie ze stresem, odnalezienia spokoju, „ładowania akumulatorów” przy pomocy pięknego tekstu. „Uprawia” się ją wtedy jak lekarstwo, dla oczekiwanej korzyści, i porzuca, gdy tylko przestaje „przynosić” dobre samopoczucie. Błąd kusi, ponieważ współbrzmi z otaczającą kulturą medytacji terapeutycznej.

Tymczasem lectio divina nie jest narzędziem relaksacji; jest dialogiem z Osobą. Jej celem nie jest ukojenie, które przynosi, lecz spotkanie z mówiącym Bogiem. Kongregacja Nauki Wiary poświęciła cały list temu rozróżnieniu, przypominając, że modlitwa chrześcijańska „jest zawsze określona przez strukturę wiary chrześcijańskiej” i „stroni od bezosobowych technik oraz skupiania się na sobie”^[30]. Relaks dobrego samopoczucia zamyka człowieka w nim samym; lectio otwiera go na „Ty”. Pokój przychodzi, bez wątpienia — ale niejako na dokładkę, tak jak radość rodzi się z przyjaźni, choć nie szukało się jej dla niej samej. Sprowadzanie lektury Słowa do jej korzyści psychologicznych to traktowanie Boga jak dystrybutora spokoju, zamiast słuchać Go dla Niego samego.

„Czyta się, by wiedzieć, by gromadzić wiedzę”

Błąd intelektualistyczny, subtelniejszy, ponieważ stroi się w powagę: Pismo czytałoby się po to, by wiedzieć — wzbogacać swoją kulturę religijną, zapamiętywać wersety, błyszczeć w dyskusji, „robić postępy” w wiedzy. Swoje lectio ocenia się wtedy według tego, czego się nauczyło, i przywiązuje się do wiedzy bardziej niż do Umiłowanego. Błąd kusi, ponieważ znajomość Pisma jest dobrem rzeczywistym i słodko jest wiedzieć.

Lecz celem lectio divina nie jest wiedza: jest nim miłość i nawrócenie. O naśladowaniu Chrystusa rozstrzyga to już w pierwszych wierszach:

„Cóż mi pomoże głębokie dyskutowanie o Trójcy, jeśli brak mi pokory i przez to nie podobam się Trójcy?” — O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 1^[31]

A w rozdziale o lekturze Pisma dodaje: „Szukaj w Piśmie Świętym prawdy, a nie wymowy”^[32] — „Nie pytaj: kto to powiedział? lecz uważaj na to, co jest powiedziane”^[33]. Nie czyta się Słowa, by wiedzieć więcej o Bogu, lecz by poznać samego Boga — poznaniem, które jest komunią, nie erudycją. Święty Bernard nazywał to czytaniem „w księdze doświadczenia”^[34]: nie gromadzeniem pojęć, lecz rozpoznawaniem w Piśmie tego, co Bóg czyni we własnym życiu. Wiedza, która nadyma, nie jest celem; lectio szuka serca Boga, nie wiedzy o Nim: „Nieznajomość Pism to nieznajomość Chrystusa”^[35] — nieznajomość Chrystusa, a nie brak dyscypliny akademickiej.

„Lectio kończy się na modlitwie: nie trzeba działać”

Błąd kontemplatyków w zaciszu pokoju i najtrudniejszy do zauważenia: lectio divina miałaby być zakończona, gdy tylko doprowadziła do modlitwy albo pięknej chwili skupienia. Smakuje się Słowo, kosztuje się kontemplacji i zamyka książkę z zadowoleniem — nie zmieniając niczego w życiu. Błąd kusi, ponieważ jest spokojny: „dobrze się pomodliłem”, czuję się w porządku.

Tymczasem lectio divina nie jest zakończona, dopóki nie przyniesie owocu w czynach. Benedykt XVI dodał do czterech stopni monastycznych piąty moment, actio:

„Lectio divina nie kończy się w swej dynamice, dopóki nie doprowadzi do działania (actio), które pobudza życie wierzącego, by stało się darem dla innych w miłości.” — Benedykt XVI, Verbum Domini, § 87^[36]

To nauka samego apostoła Jakuba: „Wprowadzajcie zaś słowo w czyn, a nie bądźcie tylko słuchaczami, którzy oszukują samych siebie”^[37]. Słuchane Słowo domaga się, by je przeżywać: lectio, które niczego nie zmienia w życiu, nie dokonało swego biegu. Kontemplacja nie jest celem samym w sobie, który zwalniałby z miłowania; jest źródłem, z którego tryska miłość. Czytać, rozważać, modlić się, kontemplować — a potem żyć: taki jest pełny ruch lectio divina.

Poniższa tabela podsumowuje omówione nieporozumienia: po lewej błąd w jego potocznym sformułowaniu; pośrodku to, co czyni go fałszywym; po prawej to, czego naprawdę naucza Kościół, wraz ze źródłem. Czyta się ją wiersz po wierszu, jak szybkie antidotum na utarte wyobrażenia.

U kresu tej drogi prawdziwa lectio divina daje się określić przez kontrast z tym wszystkim, czym nie jest. Nie jest studium, lecz spotkaniem; nie lekturą jakiejkolwiek książki, lecz słuchaniem Słowa Bożego; nie przepisem w czterech rubrykach, lecz żywym ruchem serca; nie przywilejem mnichów, lecz dobrem każdego ochrzczonego; nie wyścigiem przez rozdziały, lecz przeżuwaniem jednego wersetu; nie emocją do odczuwania, lecz aktem wiary, który trwa w oschłości; nie lekturą wciskaną w wolne chwile dnia, lecz umówionym i bronionym spotkaniem; nie projekcją własnych pomysłów, lecz przyjęciem sensu w Kościele; nie techniką relaksu, lecz dialogiem z Osobą; nie gromadzeniem wiedzy, lecz drogą miłości i nawrócenia; nie piękną chwilą zamkniętą w sobie, lecz Słowem, które staje się życiem. Jednym słowem Katechizmu: „Słowo Boże czytane i rozważane, by stało się modlitwą”^[49] — gdzie, jak mówił święty Ambroży, „gdy czytamy Boże wyrocznie, słuchamy Go”^[50]. Wszystko inne — fałszywe wyobrażenia, które ten artykuł przejrzał — jest tylko ich podróbką.

• Co mówią święci o lectio divina — antologia: Orygenes, Ambroży, Hieronim, Augustyn, Grzegorz Wielki, Benedykt, Bernard, Guigo, Teresa z Avila, Teresa z Lisieux, Benedykt XVI — własny głos Ojców i świętych o modlitewnej lekturze Pisma.
• Jak wzrastać w lectio divina — przewodnik praktyczny: natura, cztery stopnie, konkretna metoda, wybór tekstu, walka z oschłością, owoce.
• Częste błędy dotyczące modlitwy wewnętrznej — artykuł bliźniaczy, o modlitwie tak bliskiej lectio: odmawiać ją, rozumować ją, odczuwać ją, wierzyć, że jest zarezerwowana dla mnichów.