Najczęstsze błędy dotyczące roztropności

Słowo, które dziś znaczy tylko tchórzostwo

Niewiele słów tak wyblakło. W dawnym języku prudentia współbrzmi z providentia — porro videns, czyli widzieć daleko^[6]. Roztropny w tym pierwotnym sensie to ten, kto widzi daleko: obejmuje wzrokiem cel, drogi, przeszkody i konsekwencje, a potem wybiera i działa zgodnie z tym. Roztropność to oko duszy zwrócone ku działaniu, jasność kapitana trzymającego ster podczas burzy — nie sztuka pozostawania w porcie. Dlatego tradycja czyni ją pierwszą z cnót kardynalnych i „woźnicą” prowadzącą wszystkie inne: bez niej odwaga staje się brawurą, sprawiedliwość sztywnością, hojność nierozwagą.

Współczesna kultura nie rozumie tego już wcale. Zredukowała „roztropny” do „tchórzliwy”, a „tchórzliwy” do „ten, kto mija życie obojętnie”. Błąd ten kusi, bo opiera się na części prawdy — roztropność rzeczywiście zawiera w sobie oględność i ostrożność — ale zaraz ją wypacza, widząc w niej tylko powściągliwość. Tymczasem widzieć daleko nie znaczy się cofać: strażnik wypatrujący horyzontu nie jest tchórzem, lecz warunkiem potrzebnej odwagi. Podobnie roztropność nie hamuje dobrego działania, lecz nadaje mu kierunek i siłę.

Cnota uwięziona między dwiema karykaturami

Drugie źródło nieporozumienia jest subtelniejsze: myli się roztropność z jedną z jej podróbek. A jest ich dwie, przeciwstawne sobie nawzajem. Katechizm wymienia je wyraźnie w tym samym zdaniu:

„Roztropność jest »właściwą regułą działania«, pisze święty Tomasz po Arystotelesie. Nie należy jej mylić ani z nieśmiałością czy lękiem, ani z dwulicowością czy udawaniem. Nazywana jest auriga virtutum: prowadzi inne cnoty, wskazując im regułę i miarę.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1806^[7]

Po jednej stronie — lękliwość: bojaźliwy, małoduszny, który bierze swój lęk za mądrość, a bezczynność za umiar. Z drugiej — podwójność: przebiegły, kalkulujący, który wykorzystuje prawdziwą inteligencję środków dla niskich lub wypaczonych celów — co święty Tomasz nazywa sprytem (astutia) i „roztropnością ciała”^[8]. Żaden z nich nie jest roztropny. Bojaźliwy nie dosięga cnoty; przebiegły ją naśladuje z wypaczenia. Prawdziwa roztropność jest szczytem między tymi dwoma dolinami — i większość błędów, które następują, bierze się z tego, że bierze się jedną z tych dwóch skrajności za sam szczyt.

„Roztropność to lęk przed zaangażowaniem się i podejmowaniem ryzyka”

To błąd-matka, od którego pochodzą wszystkie inne. Wyobraża się roztropnego jako człowieka, który zwleka: czeka, waha się, unika narażenia, woli nic nie robić, niż się pomylić. Cnota staje się wtedy po stronie bojaźliwości, a życie odważne po stronie nierozwagi. Błąd ten kusi, bo pieści prostą logikę: kto nic nie ryzykuje, nic nie traci.

Lecz myli roztropność z nieśmiałością, tą podróbką, którą odrzuca Katechizm: brać swój lęk za mądrość, a bezczynność za umiar (bliskie temu, co święty Tomasz nazywa małodusznością, wadą przeciwną wielkoduszności, II-II, q. 133, a. 2). Katechizm odrzuca to jednym słowem: roztropność „nie myli się z nieśmiałością ani lękiem”^[9]. Prawdziwa roztropność nie pyta „jak niczego nie ryzykować?”, lecz „co jest tu prawdziwym dobrem i jakimi sprawiedliwymi środkami je osiągnąć?”^[10] — a odpowiedź ta czasem wymaga znacznej odwagi. Sam Chrystus posyła swoich uczniów na niebezpieczeństwo, nakazując im roztropność uzbrojoną, nie bojaźliwą:

„Oto ja was posyłam jak owce między wilki. Bądźcie więc roztropni jak węże i niewinni jak gołębice.” — Ewangelia według świętego Mateusza 10, 16^[11]

Roztropność węża to nie ucieczka: to roztropna czujność w sercu niebezpieczeństwa. Co gorsza, Jezus zarzuca „synom światłości”, że brakuje im zręczności, którą „synowie tego świata” wykazują w swoich sprawach^[12]: przewidująca letniość nie jest cnotą, to wada. Fałszywy roztropny, który niczego się nie odważa, często dusi najświętsze dzieła pod pozorem mądrości — wadę tę Jezus potępia u Służebnicy Bożej Luizy Piccarrety, włoskiej mistyczki (1865-1947):

„Ileż boskich dzieł poniosło klęskę wśród stworzeń z powodu ludzkiej roztropności! Jak leniwi, ostatecznie wycofali się z najświętszych dzieł.” — Jezus do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom 24, 23 sierpnia 1928^[13]

„Roztropność to zręczne liczenie własnego interesu”

Na drugim biegunie jest odwrotna karykatura: za roztropność bierze się sztukę radzenia sobie, manewrowania, wyciągania korzyści. „Roztropny” to wtedy sprytny, który przewiduje, przebiega i ustawia swoje pionki — ten, kto w każdej sytuacji wie, „co jest dla niego dobre”. Błąd ten kusi, bo inteligencja środków rzeczywiście jest obecna w roztropności: przebiegły wydaje się roztropny.

Lecz Katechizm rozstrzyga: roztropność „nie myli się z podstępem ani ukrywaniem”^[14]. Święty Tomasz jest tu precyzyjny: inteligencja środków skierowana na zły cel nie jest cnotą roztropności, lecz przebiegłością (astutia) — wadą, która „naśladuje” roztropność, ale nią nie jest^[15]. Święty Paweł nadaje temu właściwą nazwę:

„…a ciało dąży do śmierci, Duch zaś do życia i pokoju. Albowiem dążenie ciała jest nieprzyjazne Bogu, nie poddaje się prawu Bożemu, nie jest do tego nawet zdolne.” — List do Rzymian 8, 6-7 (AELF)^[16]

Wulgata podaje tu „prudentia carnis mors est” — roztropność ciała to śmierć: podstawowy tekst doktryny tomistycznej o fałszywej roztropności^[17]. Prawdziwa roztropność jest nierozłączna z prawością celu: nie szuka *„mojego” dobra pozornego i natychmiastowego, lecz prawdziwego dobra, które obejmuje sprawiedliwość, miłość i ostateczny cel. Dlatego święty Tomasz twierdzi, że nie ma roztropności doskonałej bez cnót moralnych, które korygują pragnienie — to doktryna powiązania cnót^[18]. Kalkulant bez skrupułów nie jest więc zbłąkanym roztropnym: nigdy nie miał tej cnoty.

„Roztropność to stosowanie gotowych reguł”

Bardziej szanowana odmiana: przyznaje się, że roztropność zmierza do dobra, ale sprowadza się ją wtedy do stosowania moralności — znać zasady i ich przestrzegać. Roztropny to ten, kto zna kodeks i go wykonuje. Wyobraża się cnotę prawnika, niemal automatyczną.

To ignorowanie tego, co stanowi istotę roztropności. Święty Tomasz, po Arystotelesie, definiuje ją jako „recta ratio agibilium”, prawą regułę rzeczy, które należy czynić^[19]. Tymczasem działanie konkretne jest zawsze jednostkowe: taka decyzja, tutaj, teraz, w tych konkretnych okolicznościach, które nigdy nie powtórzą się identycznie. Zasady uniwersalne („trzeba być sprawiedliwym”, „nie wolno kłamać”) same w sobie nie mówią, co należy zrobić w tym konkretnym przypadku. Roztropność jest właśnie cnotą, która tworzy most: „dzięki tej cnocie stosujemy bez błędu zasady moralne do przypadków szczególnych”^[20]. Rozwija ona w tym celu trzy kolejne akty rozumu praktycznego:

„Głównym aktem roztropności jest rozkaz” (praecipere). — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 47, a. 8^[21]

Akt ten poprzedza deliberacja (zasięganie rady, consiliari) i osąd (judicare), a kończy się decyzją przechodzącą do działania.

Stosowanie reguły jest więc momentem pracy roztropnej, nigdy jej całością. Prosty wykonawca reguł, niezdolny ocenić nowej sytuacji lub rozpoznać, kiedy reguła ogólna nie ma zastosowania wprost, nie jest jeszcze roztropny: brakuje mu osądu jednostkowego, który jest sercem cnoty.

„Roztropność to tylko praktyczna inteligencja, sprawa rozumu”

Błąd bliźniaczy do poprzedniego: czyni się z roztropności czystą zręczność intelektualną, dar rozumowania oderwany od serca. Roztropny to człowiek inteligentny, kalkulujący konsekwencje — i można by być roztropnym, będąc złym, tak jak można być dobrym szachistą, nie będąc dobrym człowiekiem.

Zapomina się, że roztropność ma siedzibę w rozumie, ale zakłada prawość woli. Święty Tomasz podkreśla: roztropność jest cnotą intelektualną ze względu na swoje miejsce, ale ma „coś wspólnego z cnotami moralnymi”, od których nigdy się nie oddziela^[22]. Rozum słusznie ocenia działanie pod warunkiem, że apetyt jest już skierowany ku dobru; w przeciwnym razie inteligencja służy namiętności i staje się przebiegłością. Święty Augustyn sięga aż do zakorzenienia roztropności w miłości:

„Roztropność jest miłością, która roztropnie rozróżnia to, co jej pomaga, od tego, co jej przeszkadza.” — Święty Augustyn, Obyczaje Kościoła katolickiego, I, 15, 25^[23]

Roztropność nie jest więc zimną inteligencją dobrze zbudowanego mózgu: to inteligencja serca, które już kocha dobro i szuka go jasno, by mu służyć. Człowiek inteligentny, lecz rozregulowany, nie jest roztropnym, który myli cel: nie ma cnoty, która jest nierozłącznie cnotą ducha i właściwego pragnienia.

„Roztropność dotyczy tylko wielkich decyzji”

Chętnie wyobrażamy sobie roztropność zarezerwowaną na wielkie skrzyżowania życia: wybór stanu życia, poważną inwestycję, decyzję angażującą na lata. W pozostałych sprawach — codziennym prowadzeniu dni — wierzymy, że można się bez niej obejść. Błąd ten kusi, ponieważ zarezerwuje wysiłek rozeznania na rzadkie momenty, a codzienność pozostawia nawykowi lub nastrojowi.

Tymczasem roztropność rządzi całym działaniem rozważnym, ponieważ jest woźnicą wszystkich cnót: każdy akt sprawiedliwości, odwagi, miłości musi otrzymać od niej swoją „regułę i miarę”^[24]. Pismo Święte umieszcza ją właśnie w codziennym postępie:

„Głupi wierzy wszystkiemu, co mu się powie; rozumny zaś patrzy, gdzie stawia stopy.” — Księga Przysłów 14, 15 (AELF)^[25]

Patrzeć, gdzie stawia się stopy: nie tylko przed wielkimi skokami, lecz przed następnym krokiem i tym po nim. Święty Piotr rozszerza nawet to wymaganie na modlitwę: „Bądźcie roztropni i trzeźwi w modlitwie”^[26]. Cnota, która regulowałaby tylko wielkie decyzje, a resztę pozostawiała przypadkowi, nie byłaby roztropnością, która jest sztuką dobrze prowadzić całe życie, krok po kroku.

„Roztropny człowiek decyduje sam, nie składając rachunku”

Inne nieporozumienie dotyczące zakresu: kojarzy się roztropność z autonomią mędrca, który nikogo nie potrzebuje. Roztropny miałby być ten, kto decyduje sam, pewny swego osądu, bez konsultacji. Prośba o radę uchodziłaby nawet za słabość, przyznanie się do niekompetencji.

To dokładne przeciwieństwo doktryny. Święty Tomasz zalicza uległość (docilitas) do integralnych części roztropności (jej elementów konstytutywnych): roztropny to ten, kto „daje się pouczać”, zwłaszcza przez bardziej doświadczonych, ponieważ „rzeczy działania są nieskończenie różnorodne i żaden człowiek sam nie może ich wszystkich dostatecznie rozważyć”^[27]. Mądrość Pisma mądrościowego czyni z tego znak mądrości:

„Bez sztuki rządzenia lud upada: liczna rada go ocali.” — Księga Przysłów 11, 14 (AELF)^[28]

Zuchwały, który nigdy nie pyta, nie jest więc wzorem roztropnego, lecz jego przeciwieństwem: naraża się na pośpiech i błąd. Święty Franciszek Salezy wyprowadza z tego regułę życia duchowego: nie polegać na własnej roztropności, lecz na roztropności przewodników, których dał nam Bóg^[29]. Prawdziwa roztropność jest pokorna: wie, czego nie wie, i szuka światła tam, gdzie się znajduje.

„Roztropnym lub śmiałym się rodzi: to kwestia temperamentu”

Wreszcie słyszy się, że roztropność to kwestia charakteru: niektórzy rodzą się rozważni, inni impulsywni, i nic nie można zrobić ze swoim temperamentem. Impulsywny się poddaje („taki jestem”), bojaźliwy się cieszy („ja jestem roztropny”) — a cnota rozpuszcza się w naturalnej dyspozycji.

Tymczasem roztropność jest cnotą, czyli trwałą dyspozycją (habitus) nabytą przez ćwiczenie, a nie temperamentem otrzymanym przy narodzinach. Święty Tomasz pokazuje, że buduje się ją zwłaszcza przez pamięć i doświadczenie: „roztropność dotyczy rzeczy przypadkowych działania… potrzebne jest doświadczenie przeszłości, a doświadczenie rodzi się z wielu wspomnień”^[30]. Temperament jest tylko surowcem: impulsywny musi nauczyć się rozważać przed działaniem, bojaźliwy — odważyć się na możliwe dobro. Co więcej, poza roztropnością nabytą istnieje roztropność wlana, dana z łaską i doskonalona przez dar Rady^[31]. Cnota jest więc dana wszystkim, niezależnie od wyjściowego temperamentu — to właśnie przedmiot przewodnika Jak wzrastać w roztropności.

„Im więcej się waha i czeka, tym jest się roztropniejszym”

Po przyjęciu, że roztropność to nie tchórzostwo, pozostaje subtelniejszy błąd: wierzyć, że w razie wątpliwości najroztropniej jest zawsze jeszcze poczekać, więcej rozważać, odłożyć decyzję. Roztropność stałaby się niekończącą się deliberacją, a niezdecydowanie — mądrością. Błąd ten kusi, bo sprawia wrażenie powagi: kto działa powoli, wydaje się działać pewnie.

Tymczasem wiecznie wahający się człowiek traci roztropność równie pewnie jak pochopny, ponieważ roztropność kończy się w działaniu. Jej głównym aktem nie jest ani deliberacja, ani osąd, lecz rozkaz — decyzja i przejście do czynu^[32]. Święty Tomasz zalicza do rodzajów nierozsądku nie tylko pochopność (działanie bez rozważenia), ale także niekonsekwencję (porzucenie już podjętej dobrej decyzji) i zaniedbanie^[33]. Pismo ostrzega w obu kierunkach: „Bez namysłu gorliwość jest niczym; kto się spieszy, chybia celu”^[34], ale też nieodwołalne odwlekanie wykonania nie jest cnotliwe. Złoty środek to nie powolność, lecz oświecona gotowość — rozważać tyle, ile trzeba, potem zdecydować i trwać. Ten, kto nigdy nie decyduje, nie praktykuje wyższej roztropności; ryzykuje wzięcie swego strachu za mądrość — lekarstwem jest zasięgnięcie rady, potem zdecydować i trwać w ufności.

„Roztropność stoi w sprzeczności z odwagą wiary i zawierzeniem Bogu”

Oto najniebezpieczniejszy błąd w sprawach duchowych: przeciwstawiać roztropność ufności, jakby być roztropnym oznaczało zachować margines, nie posuwać się z Bogiem za daleko, temperować poryw wiary przez kalkulację ostrożnościową. Pod tym mianem „roztropność” staje się ludzkim szacunkiem: nie ośmiela się głosić, dawać, przebaczać, podejmować święte dzieło „z roztropności”.

Dokładnie to Jezus potępia u Luizy Piccarrety pod nazwą „roztropności ludzkiej”: fałszywego rozeznania, które pod pozorem mądrości dusi dzieła Boże^[35]. Prawdziwa roztropność nie stoi w sprzeczności z ufnością: ona jej służy, ponieważ ocenia w świetle ostatecznego celu i Bożej obietnicy, a nie tylko według ludzkich sił. Roztropność chrześcijańska jest nawet opisana, w objawieniu prywatnym otrzymanym przez Luizę Piccarretę, jako jasność całkowicie zwrócona ku ufności:

„Dusza musi być roztropna, aby nie dostarczyć liny, którą można ją związać, a tą liną jest brak ufności.” — Jezus do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom 3, 5 lutego 1900^[36]

Roztropność nadprzyrodzona jest doskonalona przez dar Rady, dzięki któremu dusza pozwala się poruszać i prowadzić Duchowi Świętemu jak rozumowi wyższemu od własnego^[37]. Daleko jej do hamowania odwagi wiary, czyni ją sprawiedliwą: odważa się na to, czego Bóg żąda, w chwili, gdy tego żąda. Ten związek między roztropnością a ufnością leży w sercu życia w Boskiej Woli — tego życia w Woli Bożej, wykraczającego poza samo czynienie Jego woli.

„Można być całkowicie roztropnym bez łaski”

Ostatni, bardziej dyskretny błąd: wierzyć, że wystarczy inteligencja, doświadczenie i zdrowy rozsądek, by posiadać roztropność w pełni — że jest to sprawa czysto naturalna, dostępna każdemu rozważnemu człowiekowi, wierzącemu lub nie.

Istnieje wprawdzie roztropność naturalna, rzeczywista i cenna: człowiek rozsądny, nawet bez wiary, często potrafi rozważać i mądrze decydować. Ale ta roztropność pozostaje krucha i niedoskonała. Nie potrafi ukierunkować działania na ostateczny cel nadprzyrodzony, który jest prawdziwym przeznaczeniem człowieka; nie zna wagi łaski, Opatrzności i Bożej obietnicy w rachunku „prawdziwego dobra”. Dlatego święty Tomasz rozróżnia roztropność nabytą i roztropność wlaną, daną z miłością, która sama ocenia działanie w świetle ostatecznego celu nadprzyrodzonego — bez miłości roztropność pozostaje niedoskonała^[38]. Osiąga ona pełnię, gdy dar Rady wspiera ją i doskonali, czyniąc ją uległą Duchowi^[39] — jeden z siedmiu darów, które „uzupełniają i doprowadzają do doskonałości cnoty tych, którzy je otrzymują”^[40]. Mędrzec tego świata posiada więc rzeczywistą część cnoty, ale nie jej doskonałość: ta jest owocem łaski.

Wiele błędów wynika po prostu z niejasnego słownictwa, w którym myli się cnotę z jej podróbkami lub nadmiarami. Kilka klasycznych rozróżnień wystarczy, by rozwiać mgłę. Roztropność jest cnotą kardynalną, która skłania do rozeznania prawdziwego dobra i wyboru właściwych środków do jego osiągnięcia. Fałszywa roztropność, czyli „roztropność ciała” (Rz 8, 6), podporządkowuje prawdziwą inteligencję środków celowi dobremu tylko pozornie^[41]. Przebiegłość (astutia) jest inną wadą: polega na sięganiu — by osiągnąć swój cel, dobry czy zły — po drogi „pozorne i udawane” zamiast prostych; realizuje się przez słowo (podstęp, dolus) lub przez czyny (oszustwo, fraus)^[42].

Przeciwnie, nieśmiałość — bliska temu, co święty Tomasz nazywa małodusznością, wadą przeciwną wielkoduszności (II-II, q. 133, a. 2) — to strach przebrany za mądrość, bezczynność przyjmowana za umiar: Katechizm zalicza ją do podróbek roztropności^[43]. Pochopność i niekonsekwencja to formy nieroztropności, które niszczą odpowiednio rozważanie i decyzję^[44]. Poza tymi klasycznymi rozróżnieniami czyha inna karykatura: pruderyjność — ten drobiazgowy skrupuł, który widzi zło wszędzie i niczego się nie odważa — która jest cierpieniem wzywającym wysłuchania i rady, a nie mądrością. Mylenie roztropności z którąkolwiek z tych postaci to właśnie błąd, który trzeba wyeliminować, by przyjąć prawdziwą cnotę.

Poniższa tabela podsumowuje główne nieporozumienia omówione powyżej, z podaniem tego, co jest prawdą, oraz źródła.

Gdy odrzucimy podróbki, cnota ukazuje się w swoim blasku. Roztropność nie jest bojaźliwością: jest pierwszą z cnót kardynalnych, tą, która „bezpośrednio kieruje osądem sumienia” i sprawia, że „stosujemy bez błędu zasady moralne do przypadków szczególnych”^[56]. Jest woźnicą, który trzyma lejce całego życia moralnego: bez niej odwaga wymyka się spod kontroli, sprawiedliwość staje się surowa, hojność błądzi. Z nią każda cnota znajduje swoją właściwą „regułę i miarę”^[57].

Przede wszystkim jest to forma miłości. To najgłębsza definicja, podana przez świętego Augustyna: roztropność jest „miłością, która z przenikliwością rozróżnia to, co jej pomaga, od tego, co ją hamuje”^[58]. Nie jest więc chłodną inteligencją stratega, lecz jasnością serca, które już kocha Boga i szuka, w konkretnym dniu, jak naprawdę Mu służyć. Nieostrożny się rozprasza i myli drogę; przebiegły gubi się we własnych zawiłościach; roztropny widzi jasno, decyduje prosto i działa.

Jest też wolnością. Roztropny nie jest rządzony ani przez swój strach, ani przez kalkulacje, ani przez chwilowy impuls: widzi cel, wybiera środki i idzie. Oto obietnica, dokładne przeciwieństwo szarości przypisywanej roztropności: nie mniej odwagi, lecz wreszcie sprawiedliwa, przenikliwa i płodna odwaga — ta, która „jest roztropna jak wąż i niewinna jak gołębica”^[59], odważająca się właśnie na to, czego Bóg żąda.

„Roztropność jest cnotą, która skłania rozum praktyczny do rozeznania w każdej okoliczności naszego prawdziwego dobra i wyboru właściwych środków do jego osiągnięcia.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1806^[60]

• Co mówią święci o roztropności — wybór: głos Pisma Świętego, Ojców Kościoła, doktorów i mistrzów duchowych na temat właściwej zasady działania.
• Jak wzrastać w roztropności — przewodnik praktyczny: natura, trzy akty (rozwaga, osąd, rozkaz), integralne części, konkretne środki i owoce.
• Częste błędy dotyczące umiarkowania — artykuł bliźniaczy o cnocie kardynalnej właściwej miary i jej własnych nieporozumieniach.