Chrześcijańskie symbole katakumb

Dyscyplina tajemnicy

Sztuka katakumb jest celowo aluzyjna. Pierwsi chrześcijanie żyli pod wrogą religią państwową i strzegli najintymniejszych tajemnic wiary — chrztu, Eucharystii, dokładnej treści sakramentów — przed wzrokiem niewtajemniczonych. Historycy nazywają tę rezerwę disciplina arcani, dyscypliną tajemnicy.

Catholic Encyclopedia tak podsumowuje jej wpływ na sztukę: pomniki widoczne dla wszystkich «mogły mówić o tajemnicach religii jedynie pod zawoalowanymi symbolami»^[1]. Ryba, kotwica czy pasterz nie są więc kodami szpiegowskimi: to znaki rozpoznawcze między wierzącymi, które pełny sens oddają temu, kto już dzieli wiarę, a dla obcego pozostają nieme lub błahe.

Ta dyskrecja wyjaśnia, dlaczego nagi krzyż jest w katakumbach niemal nieobecny, dlaczego Męka nie jest ukazana frontalnie i dlaczego tyle obrazów sięga po Stary Testament. Nie ukrywa się wiary ze wstydu; chroni się ją i wypowiada przez figury.

Język nadziei, nie lęku

Wybór scen podlega logice niezwykle jednolitej: niemal wszystkie opowiadają o wybawieniu. Jonasz wychodzi z morskiego potwora, Daniel uchodzi lwom, trzej młodzieńcy hebrajscy przechodzą przez piec nie spłonięci, Noe przetrwał potop, Łazarz wychodzi z grobu. Na grobie obrazy te nie są neutralnymi ilustracjami biblijnymi: są modlitwą za zmarłego, sposobem powiedzenia „jak wybawiłeś tego, wybaw tego, który tu spoczywa".

Dlatego sztuka katakumb niemal całkowicie pomija antyczny patos żałobny. Żadnych płaczek, żadnej rozpaczy, żadnego mrocznego zaświatu. Zmarły bywa często przedstawiany jako orant, stojący, ze wzniesionymi ramionami, już w pokoju. Śmierć chrześcijańska jest narodzinami, a mury mówią o tym kolorami.

Punkty orientacyjne datowania

Najstarsze freski katakumb rzymskich sięgają końca II i początku III wieku, zwłaszcza w Pryscylli i u Kaliksta^[2]. Twórczość trwa przez cały IV wiek, różnicując się po pokoju Kościoła. Słownik symboliczny jest jeszcze starszy: inskrypcja Abercjusza, ryta w Azji Mniejszej już w drugiej połowie II wieku, poświadcza rybę eucharystyczną^[3].

ICHTHYS, akrostych

Najbardziej typowo chrześcijańskim symbolem katakumb jest ryba. Jej siła płynie z gry słów: po grecku ryba to ΙΧΘΥΣ (ichthys), a każda z pięciu liter otwiera słowo mini-wyznania wiary:

• Ι — Iēsoûs (Ἰησοῦς), Jezus
• Χ — Christós (Χριστός), Chrystus
• Θ — Theoû (Θεοῦ), Boga
• Υ — Hyiós (Υἱός), Syn
• Σ — Sōtḗr (Σωτήρ), Zbawiciel

„Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel": całe Credo mieści się w rybie narysowanej dwoma pociągnięciami rylca. Znak jest doskonały dla dyscypliny tajemnicy — banalny dla Rzymianina, promienny dla chrześcijanina^[8].

Ryba a chrzest

Tertulian daje symbolowi klucz chrzcielny. W pierwszym rozdziale traktatu O chrzcie gra obrazem ryby, która żyje tylko w wodzie:

„My zaś, rybki, na wzór naszej Ryby, Jezusa Chrystusa, rodzimy się w wodzie i tylko trwając w wodzie jesteśmy bezpieczni." — Tertulian, O chrzcie, 1^[9]

Chrześcijanin jest pisciculus, rybką zrodzoną z wód chrzcielnych, która przeżyje tylko pozostając zjednoczona z wielką Rybą, Chrystusem. Na grobie ryba przypomina więc chrzest, który uczynił zmarłego dzieckiem Bożym — sakrament, przez który wszedł on w życie, którego żadna śmierć nie odbiera.

Inskrypcja Abercjusza

Najstarszy kamień niosący tę symbolikę nie znajduje się w katakumbach, lecz rzuca na nie światło. Epitafium Abercjusza, biskupa Hierapolis we Frygii, ryte pod koniec II wieku, opisuje zawoalowanymi obrazami podróż wiary aż do Rzymu i tajemniczy pokarm:

„Wszędzie wiara prowadziła mnie i dawała mi za pokarm rybę ze źródła, wielką i czystą, którą złowiła święta dziewica; dawała ją nieustannie do jedzenia przyjaciołom, mając wyborowe wino, które podawała zmieszane z chlebem." — Inskrypcja Abercjusza^[10]

„Ryba ze źródła" to Chrystus; „wino zmieszane z chlebem" to Eucharystia. Tekst pokazuje, że jeszcze przed wielkimi freskami rzymskimi ryba była już związana z Chrystusem i stołem eucharystycznym. Malowany obraz katakumb jedynie przedłuża symbolikę już dojrzałą.

Zanim Kościół odważył się przedstawiać Chrystusa w majestacie, malował Go jako pasterza. Dobry Pasterz — młodzieniec bez brody, niosący owcę na ramionach — to najczęstszy obraz katakumb. Znajdujemy go na sklepieniach Pryscylli i wśród najstarszych fresków Kaliksta^[11][12].

Obraz stapia dwie przypowieści. Mówi najpierw o zabłąkanej owcy z Ewangelii: o pasterzu, który zostawia dziewięćdziesiąt dziewięć, by szukać setnej, i przynosi ją, radosny, na ramionach (Łk 15, 4-5). Mówi następnie o Dobrym Pasterzu według świętego Jana, który daje życie za owce:

„Ja jestem dobrym pasterzem. Dobry pasterz daje życie swoje za owce." — Jezus, Ewangelia według świętego Jana 10, 11^[13]

Na grobie sens jest natychmiastowy: zmarły jest odnalezioną owcą, niesioną przez Chrystusa poza niebezpieczeństwo śmierci. Motyw nawiązuje do intuicji całej starożytności — postać niosącego owcę istniała w sztuce pogańskiej — lecz chrześcijanie chrzczą ją i nadają jej sens całkowicie nowy: ten pasterz zbawia wiecznie.

Obok Pasterza nieustannie powraca sylwetka: postać stojąca, najczęściej kobieca, o rozłożonych i wzniesionych ramionach, z dłońmi otwartymi ku niebu. To orant (lub orantka), człowiek w modlitwie. Postawa ta, starsza niż chrześcijaństwo, została przyjęta przez Kościół jako sam obraz ufnej modlitwy.

W katakumbach orant nie przedstawia jedynie gestu liturgicznego: wyobraża przede wszystkim duszę zmarłego, już zbawioną, stojącą w pokoju Bożym. To, według formuły historyków, „abstrakcyjne przedstawienie duszy zmarłego", jeden z najczęstszych motywów fresków i graffiti nagrobnych od II wieku^[14].

Orant niesie więc cały zakład sztuki katakumb: nie ukazuje się zmarłego leżącego, lecz duszę żywą i modlącą się. Grób staje się miejscem modlitwy trwającej, od zmarłego ku Bogu i od Kościoła ku zmarłemu.

Kotwica to jeden z najbardziej ukochanych znaków rytowników płyt nagrobnych. Jej sens podaje List do Hebrajczyków, porównujący nadzieję chrześcijańską do kotwicy rzuconej w niebo:

„Trzymamy się jej jak kotwicy duszy, pewnej i mocnej." — List do Hebrajczyków 6, 19^[15]

Na grobie kotwica mówi, że zmarły wytrwał, zacumowany w Chrystusie poza śmiercią. Często kotwica łączy się z rybą: znane jest przedstawienie z katakumby Pryscylli kotwicy w kształcie krzyża, na której zawieszone są dwie ryby, czyli Chrystusa (ryby) przytwierdzonego do sugerowanego przez kotwicę krzyża^[16]. Sąsiednie napisy — in pace, pax tecum — potwierdzają klimat: pokój, a nie trwoga.

Kotwica jest też dobrym przykładem symbolicznej roztropności katakumb: jej górna część rysuje już krzyż, lecz w formie na tyle zwyczajnej, by nie wystawiać najświętszego znaku na profanacje.

Gołębica

Gołębica, często trzymająca w dziobie gałązkę oliwną, należy do najłagodniejszych malowideł komór grobowych^[17]. Łączy w sobie kilka sensów: pokój duszy (przez gałązkę, echo gołębicy Noego) oraz Ducha Świętego zstępującego na Chrystusa w Jordanie. Na grobie zapowiada, że zmarły wszedł do spoczynku.

Winorośl i latorośle

Winorośl wije się po sklepieniach, z pędami obciążonymi kiściami, niekiedy z winobralcami^[18]. Obraz odsyła wprost do słowa Chrystusa:

„Ja jestem krzewem winnym, wy – latoroślami. Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, ten przynosi owoc obfity." — Jezus, Ewangelia według świętego Jana 15, 5^[19]

Winorośl mówi o żywej jedności z Chrystusem; przywołuje też wino eucharystyczne. Zmarły spoczywający pod sklepieniem winorośli ukazany jest jako latorośl trwająca przyczepiona do krzewu, nawet w śmierci.

Łamanie chleba

Liczne freski ukazują biesiadników wokół stołu, przy którym łamie się chleb. Najsłynniejszy, zwany Fractio Panis, znajduje się w „kaplicy greckiej" katakumby Pryscylli (pierwsza połowa III wieku); De Rossi, według Catholic Encyclopedia (art. „Fractio Panis"), pozdrowił go jako „perłę odkryć katakumbowych"^[20]. Tradycja rozpoznaje w nim scenę eucharystyczną.

Potrzebny jest tu niuans historycznej uczciwości, nic nie ujmując wierze: eucharystyczna interpretacja Fractio Panis jest lekturą tradycyjną i najbardziej prawdopodobną — swego odkrywcy, Josepha Wilperta (Fractio Panis, 1895) —, doprecyzowaną przez Franza Wielanda (Mensa und Confessio, 1906, s. 139): Eucharystia sprawowana w związku z agapą pogrzebową, podczas mszy rocznicowej (sacrificium pro dormitione) za zmarłego pochowanego w kaplicy^[21]. Roztropność wywodu nic nie zmienia w przekonaniu zasadniczym: Eucharystia jest w całej sztuce katakumb wszechobecna przez aluzję — chleb, wino, ryba, winorośl zbiegają się ku ołtarzowi.

Chrismon (lub Chi-Rho, ☧) nakłada na siebie dwie pierwsze greckie litery słowa Christós: Χ (chi) i Ρ (rho). To podpis: napisanie tych dwóch splecionych liter znaczy wpisanie imienia Chrystusa.

Chrismon bywa często ujęty w dwie litery: Alfę (Α) i Omegę (Ω), pierwszą i ostatnią literę alfabetu greckiego. Oddają one słowo Apokalipsy:

„Jam Alfa i Omega, Pierwszy i Ostatni, Początek i Koniec." — Apokalipsa 22, 13^[22]

Przesłanie jest gęste: ten, który tu spoczywa, należy do Chrystusa, Pana początku i końca, a więc i tej śmierci, która jest tylko przejściem. Historycznie Chrismon poprzedza Konstantyna jako chrześcijański skrót; to jego cesarskie przyjęcie, po wizji przy moście Mulwijskim w 312 roku, przenosi go ze znaku dyskretnego do godła publicznego^[23]. W katakumbach wyznacza on moment, w którym Kościół wychodzi stopniowo z cienia.

Dwa ptaki zapożyczone z kultury antycznej mówią w katakumbach o nadziei zmartwychwstania ciał.

Paw uchodził za posiadacza ciała nieskazitelnego. Święty Augustyn opowiada, że sam sprawdził to przekonanie, i wyciąga z niego argument za zmartwychwstaniem ciała:

„Mięso pawia… po tylu dniach, w ciągu których każde inne mięso stałoby się cuchnące, podano przede mną bez żadnego przykrego zapachu." — Święty Augustyn, Państwo Boże, XXI, 4^[24]

Feniks, legendarny ptak odradzający się z popiołów, służy już pod koniec I wieku jako obraz zmartwychwstania. Święty Klemens Rzymski czyni go argumentem w liście do Koryntian:

„Czyż mamy więc sądzić, że rzeczą wielką i dziwną jest, iż Stwórca wszechrzeczy wskrzesi tych, którzy Mu służyli w świętości…, skoro nawet przez ptaka ukazuje nam wielkość swej mocy w wypełnieniu obietnicy?" — Święty Klemens Rzymski, List do Koryntian, 26^[25]

Paw i feniks nie są więc fantazjami dekoracyjnymi: to argumenty nadziei, obrazy w służbie dogmatu o zmartwychwstaniu ciała.

Narracyjnym sercem sztuki katakumb jest repertuar scen, w których Bóg wybawia swego wiernego od pewnej śmierci. Czytane na grobie stają się modlitwą typologiczną: jak wybawiłeś tamtego, wybaw tego, który tu spoczywa.

Jonasz, znak par excellence

Jonasz to scena najszerzej rozpowszechniona, niekiedy rozwinięta w kilka obrazów: połknięty, wyrzucony, a potem spoczywający pod rącznikiem. Sam Chrystus podał klucz lektury: „Jak Jonasz był trzy dni i trzy noce we wnętrznościach wielkiej ryby, tak Syn Człowieczy będzie…" (Mateusz 12, 40)^[26]. Zmarły złożony jest pod znakiem Jonasza: śpi w ziemi jak Jonasz w otchłani, czekając, aż będzie przywrócony do życia.

Daniel, trzej młodzieńcy i Noe

Daniel-orant między lwami, trzej młodzieńcy hebrajscy nietknięci w piecu, Noe wyciągający ramiona z arki: sceny te wybijają to samo przesłanie^[27]. Sprawiedliwy zagrożony nieuchronną śmiercią zostaje ocalony nie własną siłą, lecz wiernością Boga. Noe dodaje wymiar chrzcielny: ocalony przez wodę, prefiguruje chrześcijanina zbawionego przez chrzest — co zamyka pętlę z symbolem ryby.

Łazarz, Mojżesz, Izaak, Zuzanna

Wskrzeszenie Łazarza jest najbardziej wymowne: Chrystus przed grobem, wołający umarłego, by wyszedł, jest bezpośrednią zapowiedzią tego, czego Kościół spodziewa się dla każdego ze swych zmarłych^[28]. Mojżesz uderzający w skałę sprawia, że tryska woda zbawienia; ofiara Izaaka ukazuje oszczędzonego syna, figurę wydanego Syna; Zuzanna, fałszywie oskarżona, a potem usprawiedliwiona, staje się obrazem niewinnej duszy bronionej przez Boga.

Katakumba Pryscylli przechowuje fresk często opisywany jako najstarszy znany obraz Dziewicy z Dziecięciem, datowany na koniec II lub początek III wieku^[29]. Maryja trzyma w nim Dziecię; obok postać stojąca wskazuje gwiazdę.

Identyfikacja postaci przy gwieździe pozostaje dyskutowana: rozpoznaje się w niej raz proroka Balaama („gwiazda wschodzi z Jakuba", Lb 24, 17), raz Izajasza^[30]. Roztropność nakazuje więc ostrożność w szczegółach, lecz istota trwa: już w pierwszych pokoleniach chrześcijańskich Maryja ma swe miejsce na murach, przy których modli się za zmarłych. Matka, która dała światu Zbawiciela, czuwa też nad snem wiernych.

To, co przekazują nam katakumby, nie jest muzeum martwych znaków, lecz sposobem wierzenia. Dla pierwszych chrześcijan ryba, kotwica czy gołębica nie były logo: były miniaturowymi wyznaniami wiary, noszonymi aż na pierścieniach. Klemens Aleksandryjski zalecał to wprost:

„Niech naszymi pieczęciami będą gołębica albo ryba, albo okręt pędzący przed wiatrem, albo lira muzyczna… albo kotwica okrętowa." — Klemens Aleksandryjski, Pedagog, III, 11^[31]

Odradzał natomiast oblicza bożków, miecz, łuk czy kielich pijaństwa: symbol chrześcijański miał mówić o pokoju, trzeźwości, nadziei. Mierzymy w ten sposób spójność całej kultury, która czyniła z każdego przedmiotu codzienności przypomnienie Chrystusa.

Dla wiary katolickiej sztuka ta jest cennym świadkiem: ukazuje Kościół, który już w II wieku wierzy w zmartwychwstanie ciał, czci Maryję, otacza kultem męczenników, sprawuje Eucharystię i chrzci w wodzie. Mury katakumb potwierdzają w kamieniu to, co teksty stwierdzają pismem — ciągłość, którą redukcjonistyczne lektury historii pierwotnego chrześcijaństwa z trudem wyjaśniają. Dlatego też dziedzictwo to łączy się wprost z wielkim pytaniem dlaczego Kościół używa obrazów oraz z rozróżnieniem między ikoną, idolem a obrazem sakralnym.

Symbole katakumb to pierwszy ilustrowany katechizm Kościoła. Dyskretne z roztropności, są gęste od wiary: ryba wyznaje w nich Chrystusa, kotwica mówi w nich nadzieję, pasterz niesie w nich umarłych ku życiu.

Trzy rysy dominują. Najpierw nadzieja: żaden z tych znaków nie sławi śmierci, wszystkie głoszą wybawienie i zmartwychwstanie. Następnie trzeźwość: Kościół wypowiada swe tajemnice przez aluzję, wierny dyscyplinie tajemnicy. Wreszcie spójność doktrynalna: chrzest, Eucharystia, zmartwychwstanie ciała, cześć Maryi i męczenników są już tam, malowane na kamieniu, na długo przed wielkimi soborami.

Czytać katakumby znaczy więc słyszeć najstarszy głos sztuki chrześcijańskiej — głos, który z głębi ziemi mówi tylko o świetle.

• Przeczytaj chrześcijańskie katakumby Rzymu: historia, architektura i męczennicy tych podziemnych cmentarzy.
• Przeczytaj dlaczego Kościół używa obrazów: teologiczny fundament sztuki sakralnej.
• Przeczytaj różnicę między ikoną, idolem a obrazem sakralnym: by odróżnić cześć od bałwochwalstwa.
• Przeczytaj Chrystusa Pantokratora: jak obraz Chrystusa rozwinął się po symbolicznej sztuce katakumb.